תמונה על ידי cocoparisienne
זה מפחיד, המעבר הזה בין עולמות, אבל הוא גם מפתה. האם אי פעם התמכרתם לאתרי אבדון וקדרות, נכנסים כל יום לקרוא את הראיות האחרונות לפיהן הקריסה בקרוב, מרגישים כמעט מאוכזבים כשפסגת הנפט לא החלה בשנת 2005, או שהמערכת הפיננסית לא קרסה. ב 2008? (אני עדיין מודאג לגבי Y2K בעצמי.)
האם אתה מסתכל לעבר העתיד בתערובת של אימה, כן, אבל גם עם סוג של ציפייה חיובית? כאשר משבר גדול מתרחש, סופת על או משבר פיננסי, יש חלק מכם שאומר "תביאו את זה!" בתקווה שזה עשוי לשחרר אותנו מההשתלבות הקולקטיבית שלנו במערכת שלא משרתת אף אחד (אפילו לא האליטות שלה)?
מפחד ממה שאדם הכי רוצה
זה נורמלי לגמרי לפחד מה הרצונות ביותר. אנו שואפים להתעלות מעל הסיפור של העולם שבאו לשעבד אותנו, כי אכן הוא הורג את כדור הארץ. אנו חוששים מה יביא קץ הסיפור: מותם של הרבה דברים מוכרים.
פחד מזה או לא, זה כבר קורה. מאז ילדותי בשנות השבעים, סיפור העם שלנו נשחק בקצב מואץ. יותר ויותר אנשים במערב כבר לא מאמינים שהציוויליזציה ביסודה בדרך הנכונה. נראה שגם מי שעדיין לא מפקפק במונחים הבסיסיים שלה באופן מפורש נמאס לה. רובד של ציניות, מודעות עצמית היפסטרית אילמו את רצינותנו.
מה שהיה כל כך אמיתי, אומרים קרש בפלטפורמה של מפלגה, נראה היום דרך כמה רמות של מסנני "מטא" המנתחים אותו מבחינת תמונה ומסר. אנחנו כמו ילדים שצמחו מסיפור שפעם הלהיב אותנו, מודעים עכשיו שזה רק סיפור.
הסיפור הופרע מבחוץ
במקביל, סדרת נקודות נתונים חדשות שיבשה את הסיפור מבחוץ. רתימת הדלקים המאובנים, נס הכימיקלים לשינוי החקלאות, שיטות ההנדסה החברתית ומדע המדינה ליצירת חברה רציונאלית וצודקת יותר - כל אחד מהם נפל בהרבה מהבטחתו, והביא לתוצאות בלתי צפויות שמאיימות יחד על הציוויליזציה. . אנחנו פשוט לא יכולים להאמין יותר שלמדענים יש הכל טוב ביד. איננו יכולים להאמין כי צעדת ההיגיון הלאה תביא את האוטופיה החברתית.
כיום איננו יכולים להתעלם מההידרדרות המתעצמת של הביוספרה, מהמצוקה של המערכת הכלכלית, מהירידה בבריאות האדם, או מהתמדה ואכן הצמיחה של עוני ואי-שוויון גלובלי. פעם חשבנו שכלכלנים יתקנו עוני, מדענים פוליטיים יתקנו עוול חברתי, כימאים וביולוגים יתקנו בעיות סביבתיות, כוח התבונה יגבר ואנחנו נקיים מדיניות שפויה.
אני זוכר שהסתכלתי במפות של ירידת יערות הגשם ב"נשיונל ג'אוגרפיק "בתחילת שנות השמונים והרגשתי גם בהלה וגם בהקלה - כי לפחות המדענים וכל מי שקורא את נשיונל ג'אוגרפיק מודעים לבעיה עכשיו, אז בוודאי משהו ייעשה.
שום דבר לא נעשה. דעיכת יערות הגשם הואצה, יחד עם כמעט כל איום סביבתי אחר שידענו עליו בשנת 1980. סיפור העם התגלגל קדימה במומנטום של מאות שנים, אך עם כל עשור שחלף החלמת ליבתו, שהתחילה אולי עם התעשייה התעשייתית. - שחיטה בקנה מידה גדול במלחמת העולם הראשונה, הוארכה עוד יותר.
בילדותי, המערכות האידיאולוגיות ותקשורת ההמונים שלנו עדיין הגנו על הסיפור ההוא, אך בשלושים השנים האחרונות חדירת המציאות ניקבה את מעטפת המגן שלה ושחקה את התשתית החיונית שלה. אנחנו כבר לא מאמינים למספרי הסיפורים שלנו, לאליטות שלנו.
האם איבדנו את חזון העתיד?
איבדנו את חזון העתיד שהיה לנו פעם; לרוב האנשים אין בכלל חזון לעתיד. זה חדש עבור החברה שלנו. לפני חמישים או מאה שנה, רוב האנשים הסכימו על קווי המתאר הכלליים של העתיד. חשבנו שאנחנו יודעים לאן החברה הולכת. אפילו המרקסיסטים והקפיטליסטים הסכימו על קווי המתאר הבסיסיים שלו: גן עדן של פנאי ממוכן והרמוניה חברתית מהונדסת מדעית, כאשר הרוחניות בוטלה לחלוטין או נדחקה לפינה לא משמעותית מהותית של החיים שקרתה בעיקר בימי ראשון. כמובן שהיו מנוגדים לחזון הזה, אבל זה היה הסכמה כללית.
כמו חיה, כשסיפור מתקרב לסופו הוא עובר דרכי מוות, מראית עין מוגזמת של חיים. אז היום אנו רואים שליטה, כיבוש, אלימות והפרדה תופסים קיצוניות אבסורדית המחזיקה מראה עד מה שהיה בעבר נסתר ומפוזר. להלן מספר דוגמאות:
כפרים בבנגלדש שבהם למחצית מהאנשים יש כליה אחת בלבד, לאחר שמכרו את האחר בסחר באיברים בשוק השחור. בדרך כלל זה נעשה כדי לשלם חובות. כאן אנו רואים, מילולית, את המרת החיים לכסף המניע את המערכת הכלכלית שלנו.
בתי כלא בסין שבהם אסירים חייבים לבלות ארבע עשרה שעות ביום במשחקי וידאו מקוונים כדי לבנות נקודות חווית אופי. פקידי הכלא מוכרים את הדמויות הללו לבני נוער במערב. כאן אנו רואים בצורה קיצונית את הניתוק בין העולם הפיזי לווירטואלי, את הסבל והניצול שעליהם נבנות הפנטזיות שלנו.
זקנים ביפן שלקרוביהם אין זמן לראות אותם, כך שהם מקבלים ביקורים מ"קרובי משפחה "מקצועיים שמתחזים לבני משפחה. הנה מראה לפירוק קשרי הקהילה והמשפחה, שיוחלפו בכסף.
גובה האבסורד
כמובן, כל אלה מחווירים בהשוואה למולדת הזוועות המנקדות את ההיסטוריה ונמשכות, אנדמיות, עד עצם היום הזה. המלחמות, רצח עם, אונס המוני, בתי זיעה, מוקשים, עבדות.
בשיא האבסורד אנו עדיין מייצרים פצצות מימן ותחמושת אורניום מדוללת בזמן שכוכב הלכת נמצא בסכנה כזו שכולנו חייבים להתכנס, ובקרוב, לציוויליזציה תהיה תקווה לעמוד. האבסורד של המלחמה מעולם לא ברח מהקולטני ביותר בקרבנו, אך באופן כללי היו לנו נרטיבים שמסתירים או מנרמל את האבסורד הזה, וכך מגנים על סיפור העולם מפני הפרעה.
מדי פעם קורה משהו כל כך אבסורדי, כל כך נורא, או כל כך לא צודק בעליל עד שהוא חודר להגנות הללו וגורם לאנשים להטיל ספק בחלק גדול ממה שלקחו כמובן מאליו. אירועים כאלה מהווים משבר תרבותי. בדרך כלל, עם זאת, המיתולוגיה הדומיננטית מתאוששת במהרה, ומשלבת את האירוע בנרטיבים שלו.
הרעב האתיופי הפך להיות עזרה לילדים השחורים המסכנים האומללים מספיק כדי לחיות במדינה שעדיין לא "התפתחה" כמונו. רצח העם ברואנדה עסק בפראות אפריקאית ובצורך בהתערבות הומניטארית. השואה הנאצית נעשתה על השתלטות הרוע, ועל הצורך לעצור את זה.
כל הפרשנויות הללו תורמות, בדרכים שונות, לסיפור העם הישן: אנו מתפתחים, הציוויליזציה בדרך הנכונה, הטוב בא דרך השליטה. אף אחד לא עומד בבדיקה; בשתי הדוגמאות הקודמות הם מסתירים את הגורמים הקולוניאליים והכלכליים לרעב ורצח עם, שעדיין נמשכים. במקרה של השואה, הסבר הרוע מעיב על ההשתתפות ההמונית של אנשים רגילים - אנשים כמוך וכמוני. מתחת לנרטיבים נמשכת אי שקט, התחושה שמשהו לא בסדר עם העולם.
שמירה על הסיפורת שהעולם בעצם בסדר
שנת 2012 הסתיימה באירוע חודר סיפור קטן אך חזק: הטבח של סנדי הוק. לפי המספרים, זו הייתה טרגדיה קטנה: ילדים רבים יותר, ותמימים באותה מידה, ילדים מתו בשביתות מזל"ט של ארה"ב באותה השנה, או ברעב באותו שבוע, מאשר מתו בסנדי הוק. אבל סנדי הוק חדר למנגנוני ההגנה בהם אנו משתמשים כדי לשמור על הבדיה שהעולם בעצם בסדר. שום נרטיב לא יכול להכיל את חוסר הרוש המוחלט שלו ולהרות את מימוש העוולה העמוקה והנוראה.
לא יכולנו שלא למפות את אותם חפים מפשע שנרצחו על הפנים הצעירות שאנו מכירים, ועל ייסורי הוריהם אל עצמנו. לרגע, אני מתאר לעצמי, כולנו הרגשנו את אותו הדבר בדיוק. היינו בקשר עם הפשטות של אהבה וצער, אמת מחוץ לסיפור.
בעקבות אותו הרגע, אנשים מיהרו להבין את האירוע, תוך שהם מכניעים אותו בנרטיב אודות שליטה באקדח, בריאות הנפש או אבטחת מבני בית הספר. איש אינו מאמין עמוק בפנים שתגובות אלו נוגעות ללב העניין. סנדי הוק היא נקודת נתונים חריגה שמפרקת את הנרטיב כולו - העולם כבר לא הגיוני.
אנחנו מתקשים להסביר מה זה אומר, אבל שום הסבר לא מספיק. אנו עשויים להמשיך להעמיד פנים כי נורמלי הוא עדיין נורמלי, אך זהו אחד מסדרת אירועי "זמן סיום" המפרקת את המיתולוגיה של תרבותנו.
העולם היה אמור להשתפר
מי יכול היה לחזות, לפני שני דורות כשסיפור ההתקדמות היה חזק, שהמאה העשרים ואחת תהיה תקופת מעשי טבח בבית הספר, השמנת יתר משתוללת, חבות הולכת וגוברת, חוסר ביטחון נרחב, התגברות ריכוז העושר, חסר הפחתה רעב עולמי ושל השפלה סביבתית המאיימת על הציוויליזציה? העולם היה אמור להשתפר. היינו אמורים להיות עשירים יותר, נאורים יותר. החברה הייתה אמורה להתקדם.
האם ביטחון מוגבר הוא הטוב ביותר שאנו יכולים לשאוף אליו? מה קרה לחזונות של חברה ללא מנעולים, ללא עוני, ללא מלחמה? האם הדברים האלה הם מעבר ליכולות הטכנולוגיות שלנו? מדוע החזונות של עולם יפה יותר שנראה קרוב כל כך באמצע המאה העשרים נראים כעת בלתי נגישים שכל מה שאנחנו יכולים לקוות לו הוא לשרוד בעולם תחרותי יותר, מושפל יותר ויותר? באמת, הסיפורים שלנו כשלו בנו.
האם זה יותר מדי לשאול, לחיות בעולם שבו המתנות האנושיות שלנו הולכות לטובת כולם? היכן שהפעילות היומיומית שלנו תורמת לריפוי הביוספרה ולרווחתם של אנשים אחרים? אנו זקוקים לסיפור העם - סיפור אמיתי, שאינו מרגיש כמו פנטזיה - בו שוב עולם יפה יותר אפשרי.
הוגים בעלי חזון שונים הציעו גרסאות לסיפור כזה, אך איש מהם עדיין לא הפך לסיפור העם האמיתי, מכלול מקובל של הסכמים ונרטיבים המעניקים משמעות לעולם ומתאם את הפעילות האנושית לקראת הגשמתו.
אנחנו עדיין לא לגמרי מוכנים לסיפור כזה, משום שלעתה הישן, למרות שהוא מרופט, עדיין יש חלקים גדולים של הבד בשלמותו. וגם כאשר אלה נפרמים, עדיין עלינו לחצות, עירום, את המרחב שבין הסיפורים. בתקופות הסוערות שלפנינו דרכינו המוכרות לפעול, לחשוב ולהיות כבר לא יהיו הגיוניים. לא נדע מה קורה, מה המשמעות של זה ולפעמים אפילו מה אמיתי. יש אנשים שנכנסו כבר לזמן הזה.
האם אתה מוכן לסיפור חדש של האנשים?
הלוואי שיכולתי לומר לך שאני מוכן לסיפור חדש של העם, אך למרות שאני בין שוזריו הרבים, אני עדיין לא יכול לאכלס לגמרי את הלבושים החדשים. כשאני מתאר את העולם שיכול להיות, משהו בתוכי מפקפק ודוחה, ומתחת לספק זה דבר כואב.
התמוטטות הסיפור הישן היא סוג של תהליך ריפוי שחושף את הפצעים הישנים המסתתרים מתחת למארג שלו וחושף אותם לאור הריפוי של המודעות. אני בטוח שאנשים רבים שקוראים את זה עברו תקופה כזו, שבה אשליות הגלימה נשרו: כל ההצדקות והנימוקים הישנים, כל הסיפורים הישנים. אירועים כמו סנדי הוק עוזרים ליזום את אותו תהליך ברמה הקולקטיבית. כך גם סופות העל, המשבר הכלכלי, ההתמוטטויות הפוליטיות ... באופן כזה או אחר, ההתיישנות של המיתולוגיה הישנה שלנו נחשפת.
איחוד מחדש של חוטי הרוחניות והאקטיביזם
מהו אותו דבר פוגע, שלובש צורה של ציניות, ייאוש או שנאה? אם אנו לא מרפאים, האם אנו יכולים לקוות כי כל עתיד שניצור לא ישקף את הפצע הזה אלינו? כמה מהפכנים יצרו מחדש את ארגוני הדיכוי שביקשו להפיל בארגונים ובמדינות משלהם? רק בסיפור ההפרדה נוכל לבודד בחוץ מבפנים. כשסיפור זה מתפרק, אנו רואים שכל אחד מהם משקף את האחר בהכרח. אנו רואים את הצורך לאחד מחדש את חוטי הרוחניות והאקטיביזם הארוכים.
זכור שיש לנו שטח סלעי לחצות אותו כדי להגיע לסיפור חדש של העם מהמקום בו אנו נמצאים כיום. אם התיאור שלי של סיפור אינטרבינג, איחוד של אנושיות וטבע, עצמי ואחרים, עבודה ומשחק, משמעת ורצון, חומר ורוח, איש ואישה, כסף ומתנה, צדק וחמלה, וכל כך הרבה קוטבים אחרים נראה אידיאליסטית או נאיבית, אם זה מעורר ציניות, קוצר רוח או ייאוש, אז בבקשה אל תדחוף את הרגשות האלה הצידה. הם לא מכשולים שאפשר להתגבר עליהם (זה חלק מסיפור השליטה הישן). הם שערים לאוכלוסינו המלא בסיפור חדש, והכוח המורחב מאוד לשרת שינוי שהוא מביא.
אין לנו עדיין סיפור חדש. כל אחד מאיתנו מודע לחלק מהחוטים שלו, למשל ברוב הדברים שאנו מכנים כיום אלטרנטיביים, הוליסטיים או אקולוגיים. פה ושם אנו רואים דוגמאות, עיצובים, חלקים חדשים של הבד. אך המיתוסים החדשים טרם התגבשו.
ברגעים כאלה האנושות הרדומה מתעוררת
נשמור זמן מה ב"מרווח בין הסיפורים ". זהו זמן יקר מאוד - יש שיגידו קדושה -. ואז אנחנו בקשר עם האמיתי. כל אסון חושף את המציאות שמתחת לסיפורינו. האימה של ילד, הצער של האם, הכנות שלא לדעת למה.
ברגעים כאלה האנושות הרדומה שלנו מתעוררת כשאנחנו נעזרים אחד בשני, אנושי לאנושי, ולומדים מי אנחנו. זה מה שממשיך לקרות בכל פעם שיש פורענות, לפני שהאמונות הישנות, האידיאולוגיות והפוליטיקה ישתלטו שוב. עכשיו הפורענות והסתירות מגיעות כל כך מהר, שאין לסיפור מספיק שיניים כדי להתאושש. כזה הוא תהליך הלידה לסיפור חדש.
מוצע באישור מאת פרק 2:
העולם היפה יותר שללבנו מכיר אפשרי.
מקור המאמר
העולם היפה יותר שללבנו מכיר אפשרי
מאת צ'רלס אייזנשטיין
בתקופה של משבר חברתי ואקולוגי, מה אנחנו יכולים לעשות כפרטים כדי להפוך את העולם למקום טוב יותר? ספר מעורר השראה ומעורר מחשבה משמש כתרופה מעצימה לציניות, לתסכול, לשיתוק ולמציף כל כך רבים מאיתנו מרגישים, ומחליף אותו בתזכורת מקורקעת למה שנכון: כולנו מחוברים, והבחירות הקטנות והאישיות שלנו לשאת כוח טרנספורמציה לא חשוד. על ידי חיבוק ותרגול מלא של עיקרון זה של חיבור הדדי - הנקרא interbeing - אנו הופכים להיות גורמים יעילים יותר לשינוי ויש לנו השפעה חיובית חזקה יותר על העולם.
לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה ו / או להוריד את מהדורת קינדל.
ספרים נוספים מאת מחבר זה
על המחבר
צ'רלס אייזנשטיין הוא דובר וכותב המתמקד בנושאי תרבות, תודעה, כסף ואבולוציה תרבותית אנושית. סרטיו הקצרים והמאמרים הוויראליים ברשת ביססו אותו כפילוסוף חברתי המתריס בז'אנר ואינטלקטואל נגד תרבות. צ'רלס סיים את לימודיו באוניברסיטת ייל בשנת 1989 עם תואר במתמטיקה ופילוסופיה ובילה את עשר השנים הבאות כמתרגם סינית – אנגלית. הוא מחברם של מספר ספרים, כולל כלכלה קדושה ו עליית האנושות. בקר באתר האינטרנט שלו בכתובת charleseisenstein.net
קרא מאמרים נוספים מאת צ'רלס אייזנשטיין. בקרו שלו דף המחבר.
