ילד בוכה מול מלחמה, הרס וכאוס
תמונה על ידי רי בוטוב 

בימים הראשונים של מחקר הקריסה, אינספור שאלות על העתיד פקדו את הקהילה המודעת לקריסה: מתי הקריסה תתרחש? איך זה יקרה? האם זה יהיה מהיר או איטי? איפה הכי בטוח לחיות בו? כמה אנשים ימותו? כמה אנשים יחיו?

כאשר תשומת הלב הופנתה מעניין בלעדי בקריסה של הציוויליזציה התעשייתית לכיוון כאוס אקלימי והכחדת מינים, אותן שאלות נשאלו שוב, אך בצורה נואשת יותר.

בעיצומה של מגיפת הקורונה, השאלות הללו נראות כמעט מצחיקות, כי אם המגיפה הוכיחה משהו, הרי שהוודאות היא הקורבן הבולט שלה. אולי שום דבר לא ידוע יותר מהנגיף עצמו. כן, שפע של מדענים יכול להציע כמה עובדות ספציפיות, אבל נראה שהנגיף הוא מה שווינסטון צ'רצ'יל תיאר כ"חידה, עטופה בתעלומה, בתוך חידה". האם כל מציאות יכולה להיות מטרידה יותר עבור הלך הרוח המערבי שנוצר ממהפכה מדעית שהכריזה שהמוח האנושי יכול (וצריך) לדעת או להיות מסוגל להבין כל דבר והכל?

הופעת הנגיף הזה צריכה להזכיר לנו שאי הוודאות נשארת מהותית למצב האנושי. – אדגר מורין

זו עשויה להיות המציאות המדאיגה ביותר של הנגיף, שכמו קטסטרופה אקלימית והכחדה אנושית פוטנציאלית, הזניקה אותנו מיידית לזירה קיומית.

ועכשיו אנחנו יושבים עם אינספור שאלות לגבי העתיד. המציאות המוחלטת של שאלות אלו היא שאיש אינו יכול לענות עליהן בוודאות.


גרפיקת מנוי פנימית


שאלה: אז האם הקריסה תהיה מהירה או איטית?

תשובה: כן.

התכווצות מציגה הזדמנות

כל קריסה ומיני קריסה מציגה הזדמנות ליצירת עולם צודק יותר, שוויוני וחומל יותר. למעשה, לפני 2020, מי היה מבין או מאמין לציטוט הזה מה- קבוצת פייסבוק של הסתגלות עמוקה חיובית?

ההסגר הפך את כולנו לאפיית לחם, שיתוף מיומנויות, גננים סוציאליסטים שעוסקים בקשישים, עוזרים לשכנים במצוקה, דוגלים ברשתות ביטחון סוציאליות חזקות, סוף סוף מבינים מדוע כל בני האדם ראויים לקבל תגמול טוב על מערך המיומנויות שלהם ללא קשר לאופן שבו החברה "הבסיסית" רואה את העבודה (היי, עובד חיוני הפכת פתאום לגיבור), ולהבין שרווחתו של אחד משפיעה על בריאות הכלל? וכולכם רוצים לחזור לשגרה?

הלוואי שזה היה כל הסיפור, אבל זה לא. במקביל לכך שהתגובות המפוארות הללו פרצו, היו לנו אנשים ברחובות שהפגינו על ריחוק חברתי ועל הוראות השהייה בבית, כי הם שקלו לעשות את השורשים שלהם, לעשות נסיעות רבות להום דיפו תוך שבוע ולשתות בירה אצטדיון בייסבול עם ששת אלפים אנשים אחרים זכותם שניתנה להם לחירות ולרדיפה אחר האושר. אפילו היה לנו סנטור אמריקאי, ג'ון קנדי, שאמר לנו שאנחנו חייבים לפתוח את הכלכלה למרות שידענו שיותר אנשים יידבקו בנגיף. "כשנסיים את הכיבוי, הנגיף הולך להתפשט מהר יותר", הודה קנדי. "זו רק עובדה. והעם האמריקאי מבין את זה".

בֶּאֱמֶת? אנחנו מבינים שהכלכלה חשובה יותר מחיי אדם? זה מאייקון "פרו-חיים" כביכול? אה, זה נכון - חיי האדם היחידים שחשובים הם עוברים.

אנשים משוגעים?

חבר אומר לי בקביעות שאנשים משוגעים. למרות שאני יודע שזה נכון, לאחרונה הבנתי את ההצהרה ברמה עמוקה יותר לאחר שדיברתי עם חבר אחר שהזכיר לי שארצות הברית עברה שלוש טראומות גדולות בארבע שנים. בשנים 2018 ו-2019, המציאות המרעישה העצמות של הכחדה אנושית פוטנציאלית בטווח הקרוב הפכה לעובדה מוכרת רחבה במקום לחלום הקדחת של מדענים מטורפים. בשנים 2019 ו-2020, עברנו את דיוני ההדחה ואת משפטו של דונלד טראמפ, בנוסף לשלל השערוריות של טראמפ שבהן כבר היינו המומים. ואז, המגיפה.

תוך ארבע שנים, לפחות שלוש טראומות ענקיות.

אז עכשיו הגיע הזמן לדבר על טראומה, או יותר נכון, טראומה על טראומה על טראומה.

טראומה על טראומה על טראומה

ד"ר גאבור מאטה מדבר על השפעות הטראומה על האמיגדלה או מרכז הפחד במוח, ומציין שאם אנשים היו בטראומה בילדותם, הם חווים טראומה של מגיפה בדרכים שונות. ככל שאדם בטראומה יותר, כך הוא נוטה להיכנס לפאניקה מול טראומה חדשה.

אחת ההגדרות של טראומה היא, "פגיעה פסיכולוגית או רגשית הנגרמת על ידי חוויה מטרידה מאוד."זה לא אומר שאנשים מודעים לזה במודע. רוב האנשים שעברו טראומה בילדותם אינם מכירים בעובדה, ומעט אנשים בשנת 2020 היו מכנים את המגיפה כטראומה. במוחם של רוב האמריקאים, טראומות הן אירועים נפיצים, נראים לעין מאוד כמו ה-11 בספטמבר 2001, לא וירוסים שקטים ובלתי נראים שיכולים לסגור מדינות ולהרוג יותר אנשים בחודש מאשר שנהרגו ב-9 בספטמבר.

מומחה הטראומה הנודע בסל ואן דר קולק מציין שאחת ההגדרות של טראומה היא "נעשית חסר אונים." בעיצומה של המגיפה הזו, אלא אם כן התריסנו בהסגרות, נעשנו חסרי אונים לנסוע, לקנות או להתרועע באופן חופשי בדרכים שאנו מעדיפים. בן לילה, חייהם של אנשים רבים השתנו באופן דרמטי, ולא הייתה להם שליטה על המצב החיצוני.

מתסכל עוד יותר היה "לא לדעת" הקולקטיבי שלנו מתי הסגרים וריחוק חברתי יסתיימו. זה עצם התסכול והבהלה (והטראומה) של אי ידיעת העתיד שהפכו את החוויה שלנו לטראומטית יותר. הניסיון שלנו היה ייחודי בהיסטוריה המודרנית, שכן כמעט כל היבט של הציוויליזציה התעשייתית פגע בפליטת מהירות עצומה, ובמקרים מסוימים, נעצר לחלוטין.

זה כאילו כדור הארץ צועק שאסור לנו להתקדם וחייבים "לחסות במקום" בכל כך הרבה רמות. אנו נמצאים כעת בזירה הקיומית שבה אנו מגלים שלהגיב רק לוגיסטית או באופן ליניארי הוא חסר תועלת. ואז מתחילות לשקוע מילותיו של זקן-המשורר החכם ונדל ברי: "יכול להיות שכאשר אנחנו כבר לא יודעים מה לעשות, הגענו לעבודה האמיתית שלנו, וכאשר אנחנו כבר לא יודעים לאיזה כיוון ללכת, התחלנו את המסע האמיתי שלנו."

בתוך כל מה שאנחנו יכולים וחייבים לעשות למען כדור הארץ ועם הקהילות שלנו בזמן הזה, העבודה האמיתית, המסע האמיתי, היא פנימה. חד משמעית אין לאן ללכת.

אז מאיפה להתחיל - או איך להמשיך?

בין היתר, אולי נרצה פשוט להירשם להיות סטודנטים של אי ודאות; כמו שהבודהיסטים אומרים, "כשאתה נופל, צלול." זה ידרוש כוונה ותרגול. זה לא מחייב אותנו להתנזר לחלוטין מהחדשות, אבל זה מחייב אותנו למתן את התחזיות שלנו לעתיד בזמן שאנחנו מתרגלים להישאר נוכחים. זה גם נותן לנו הזדמנות לראות עד כמה אנחנו קשורים לתוצאות.

לפני כמה שנים מצאתי צורך להתנתק מיחידים וקבוצות שחזו כל הזמן הכחדה אנושית בטווח הקרוב וחזרו על נתוני ההכחדה עד אינסוף, עד בחילה. שנים מאוחר יותר, ברשתות החברתיות, אני רואה את אותם אנשים מהדהדים את אותם נתונים או נתונים חדשים, מתחזית לגבי הזוועות העתידיות של אסון האקלים. בכל פעם שאני שם לב לזה, אני שואל בשקט: זה כל מה שיש לך? כאילו רק העתיד חשוב וכל מי שמתענג על החיים בזמן הווה הוא אימבציל מתפנק בהכחשת האסון האקולוגי?

חדשות על מגיפה עולמית, נפגשו עם, "אם אתה חושב שזה מחריד, חכה עד שתראה מה מגיע." ולמה, בדיוק, אני צריך לדעת מה מגיע? מה אם אני לא יודע מה מגיע ולא רוצה? כן, אני משחק פה פרקליט השטן, אבל אני גם שואל שאלה אמיתית. לאותם אנשים שרוצים שאני אדע מה מגיע ומתלהבים מזה כמוהם, אין בעיה להגיד לי שאין שום דבר שאני יכול לעשות בקשר לזה, ולכן, מכיוון שהם אוהבים לדקלם כמו מחרוזת תפילה מהגיהנום, " אנחנו דפוקים."

למרבה המזל, אני יכול ללעוס מסטיק וללכת. אני מודע היטב למה שמגיע, אבל אני בוחר לא לחיות שם בוקר, צהריים ולילה כי יש לי מחויבות מוסרית כלפי עצמי וכלפי כל היצורים החיים סביבי לחיות - לא לדבר, אלא לחיות - חיים של שלמות, חמלה ושירות ברגע הנוכחי. התמכרות למוות ו"מה קורה?" איזו דרך מבריקה להתחבא מהחיים!

תגובה שפויה למוות הוודאות

התגובה השפויה היחידה למוות של הוודאות היא תרגול נוכחות לחיים מרגע לרגע. זה לא אומר התעלמות מהעתיד או אי חיבור בין נקודות ההווה לאלו שבעתיד. המשמעות של זה היא התחייבות לתרגול נוכחות תוך כדי ערנות למצוקה.

היבט מכריע בתרגול נוכחות הוא טיפול בגוף. בזה אני לא מתכוון לפעילות גופנית, נטילת תוספי מזון, או הכנסת הגוף לכושר. למרות שאלו צורות מצוינות של טיפול עצמי, ההתמקדות צריכה להיות בביסוס המודעות של האדם בגוף, לעומת אובססיה נפשית לגבי העתיד.

הסופר והמורה למודעות לגוף, פיליפ שפרד, מציע מספר תרגולים להתבססות בגוף ולחידוד נקודת המבט שלנו על העבר, ההווה והעתיד. אני אוהב במיוחד את ההתמקדות שלו בקערת האגן, ולא בנפש, כ-GPS הרגשי והרוחני שלנו בזמנים קשים. שימושיות גם הן ההערות הקצרות של אקהארט טול על כניסת עמוק יותר לנוכחות.

שיטות ריפוי טראומה זמינות במקומות רבים באינטרנט. קריסה קוראת לנו לרפא את פצעי הטראומה שלנו, אבל היא גם קוראת לנו לעזור לרפא ולשרת את קהילת כדור הארץ; עם זאת, הגוף חייב להיות "מחנה הבסיס" שלנו בזמנים סוערים. ככל שאנו לומדים כיצד להתבסס בו, אנו מפתחים יכולת הבחנה, במקום רק לצבור מידע נוסף על קריסה וכיצד היא מעצבת את ההווה והעתיד. ממחנה הבסיס שלנו, אנו יכולים לשמוע בצורה ברורה יותר קריאות לסוגי השירות והמעורבות הקהילתית שהקריסה דורשת.

אדגר מורן כותב שאנחנו עכשיו

"...יש הזדמנות לפתח מודעות מתמשכת לאמיתות האנושיות שכולנו מכירים אך נשארות קבורות בתת המודע שלנו, ואשר הן שאהבה, חברות, אחווה וסולידריות הן מהות איכות החיים."

אל לנו לבזבז את המשבר הזה. 

הערת העורך: אמנם מאמר זה נכתב בשנת 2020, אך מצוותיו חלות על היבטים רבים של חיינו המודרניים הנוכחיים.

זכויות יוצרים 2022. כל הזכויות שמורות.
נדפס באישור המוציא לאור.

סעיף מקור:

סֵפֶר: התחדשות רדיקלית

התחדשות רדיקלית: אקטיביזם מקודש והתחדשות העולם
מאת אנדרו הארווי וקרולין בייקר

עטיפת הספר של Radical Regeneration מאת קרולין בייקר ואנדרו הארווימה שמתברר כבירור הוא שהאנושות עומדת בסף שביר מונומנטלי עם שתי ברירות קשות המונחות לפניה במצב של אי ודאות מוחלטת. הבחירות הללו הן: 1) להמשיך לסגוד לחזון של כוח, מרוחק לחלוטין מהמציאות הקדושה 2) או לבחור בדרך של כניעה בגבורה לאלכימיה של שינוי צורה על ידי אירוע לילה אפל עולמי שמנפץ את כל האשליות אך חושף את הגדולים ביותר אפשרות שניתן להעלות על הדעת להיוולד מתוך האסון הגדול ביותר שניתן להעלות על הדעת.

אם האנושות תבחר בדרך השנייה, שהיא מה שחוגגים בספר זה, אז היא תכשיר את עצמה באחדות הרדיקלית החדשה הנחוצה כדי להתמודד עם משברים גרועים עוד יותר.

למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה, לחץ כאן. (מהדורה חדשה 2022 מעודכנת ומורחבת) זמין גם במהדורת קינדל.

על הכותבים

תמונה של אנדרו הארוויאנדרו הארווי הוא חוקר דת, סופר, מורה בעל שם בינלאומי, ומחברם של יותר מ-30 ספרים. המייסד והמנהל של המכון לאקטיביזם מקודש, הוא גר בשיקגו, אילינוי.תמונה של קרולין בייקר, Ph.D.,

קרולין בייקר, Ph.D., היא פסיכותרפיסטית לשעבר ופרופסור לפסיכולוגיה והיסטוריה. מחברת מספר ספרים, היא מציעה אימון לחיים ומנהיגות וכן ייעוץ רוחני ועובדת בשיתוף פעולה הדוק עם המכון לאקטיביזם מקודש. היא גרה בבולדר, קולורדו.

ספרים נוספים מאת אנדרו הארווי

ספרים נוספים של קרולין בייקר