לא עובר יום אחד בתרגול שלי כקלינאי, או בעולמי כסופר, דובר וכמארח רדיו, בו אני לא נתקל במישהו שתקוע גם במיאסמה וגם בחול הטובעני של דילמה מוסרית. אולם, זה לא בגלל שנכון להיות כל כך תקוע - אם כי זה מה שרוב המסורתיים יגידו לנו. הסיבה לכך היא שהגענו להאמין יותר במוסר שלנו מאשר אנו מאמינים בעצמנו.
אך אפילו אמירה כה נועזת מעלה את האקלות על צווארם של מסורתיים מכל הדתות, הדתות, הדוגמות והפילוסופיות, שכן אנו חוששים שאם נפיל את המוסר, אז כדור הארץ ילך לעזאזל בהתפוצצות אפוקליפטית אחת ענקית של חוסר מוסריות מוחלט. אנו סומכים על המוסר שלנו שימנע מכך. ואנחנו בטוחים שבלעדיהם זה בדיוק מה יצטרך לקרות.
אולם גרוע מכך העובדה שמכיוון שאנו סומכים על המוסר, איננו סומכים על המהות הפנימית והאלוהית שלנו שתוביל וינחה אותנו. אנחנו אפילו לא סומכים על אהבה שתנחה אותנו, כי, אתה יודע, אהבה יכולה להיות נגועה בכל מיני נאמנויות שעשויות להיות נכונות או לא. לא, עדיף להישאר עם הכללים.
בוחרים להחריג טוב ורע
כשאני נתקל באנשים האלה שבאו אלי לעזרה במה שהם חושבים שהם הדילמות המוסריות שלהם, אני מתוסכל כל הזמן מהעובדה שכדי שהם יוכלו להגיע לתחומים שבהם הם ימצאו את התשובות שלהם, הם צריך למצוא דרך לעבור את האספלט הדביק, הגומי והחם של המוסר הסולל את הדרך הצרה האישית שלהם לעזאזל. אבל אתה פשוט לא יכול לדבר על מעבר מוסרי, מבלי שאנשים יחשבו שאתה מתקרב יותר מדי לקצה של חילול השם - והם לא רוצים להיות בחדר כשהברק יכה.
סורן קירקגור הצליח לחמוק מזה בספרו המפורסם או / או בו הוא אומר:
או שלי או לא מציין בשלב הראשון את הבחירה בין טוב לרע, זה מציין את הבחירה לפיה בוחרים בטוב ו רשע / או לא כולל אותם (Kierkegaard 1992, 486).
אבל לקח לו 633 עמודים לעשות את זה. אנחנו לא הולכים כל כך הרבה זמן. אבל אנחנו נדבר לא רק על אי הכללתם - טוב ו רשע, כלומר - אבל גם לגבי מה שאנחנו עושים עם עצמנו ברגע שהם לא נכללו. ביירון קייטי שואל את השאלה: מי היית בלי הסיפור שלך? אני הולך לעשות את זה עוד צעד אחד ולשאול: מי היית בלי המוסר שלך?
מה אם הכל לא בסדר?
זו שאלה מפחידה עבור רבים לשאול, ומפחידה עדיין לענות עליה, שכן בבסיסה אנו חוששים שללא המוסר שלנו היינו את כל להיות רוצחים סדרתיים סוציופתיים. אבל היינו? לחלופין, האם אנו יכולים למצוא משהו עמוק יותר ממוסר בתוכנו, עמוק יותר מהקודים אליהם אנו מתאימים את התנהגותנו או מורדים, עמוק יותר מהתלות שלנו במה שמכונה קרב בין טוב לרע להגדיר אותנו. מה אם, למעשה, זה בדיוק מה שישו, בודהא, קרישנה וכמה מהאדונים הגדולים האחרים מנסים לומר לנו? מה אם ... הכל בסדר?
האמת היא שהתלות שלנו במוסר, בהגדרת עצמנו על ידי המאבק העל טבעי ולא טבעי בין טוב לרע, תמנע מאיתנו אפילו לשאול את השאלות האלה. למה? מכיוון שאנו חיים את חיינו ומתזמרים את תנועותינו המבוססות כמעט לחלוטין על פחד. ולכן אכן מסוכן לשים סדק כה עמוק בטרא פירמה שעליו אנו צועדים על סמך מוסר, שנראה שמגן עלינו מפחדינו.
מה נעשה? האם פשוט ניפול לנצח לאוויר חסר האוויר בינינו לבין הפלנטה הבאה במורד שביל החלב? היכן נניח את ראשינו בלילה אם איננו יכולים להסתכל אחורה על ימינו ולקבוע את שווינו על ידי מעשינו הטובים והרעים? אלה הפחדים שלנו. והם מכתיבים את נכונותנו לשאול את השאלות הללו.
אין מה לפחד
אז איך יצא לי להיות כל כך אמיצה? ובכן זה לא בגלל שאני איזה גיבור-על שבא להציל אותך ממלכודות של התפתלות מוסרית לא מודעת. זה גם לא בגלל שאני הבא נגד המשיח לגנוב את הנשמה שלך ולהעיף אותה לגיהינום - פשוט כדי שלא אהיה לבד שם. זה בגלל שאין ממה לפחד.
לרובנו קשה מאוד לעטוף את המוח סביב המושג הזה, ולכן רובנו אפילו לא מנסים. במקום זאת אנו מדמיינים שחיים חיי מוסר יסירו את המסתורין מהחיים ובסופו של דבר יביאו אותנו למקום בו סוף סוף נמצא קצת שלווה.
אך בעיצומו של המסע של המיסטיקן אנו מבינים גם מסתורין וגם חוויה שלווה שלווה. אולם רובנו מפחדים ממסתורין, שכן הפחד הגדול ביותר שלנו הוא מפני הלא נודע. אנחנו עושים כל מיני מאמצים כדי לשכנע את עצמנו שאנחנו יודעים דברים שאנחנו לא באמת יודעים בכלל, פשוט כי לא לדעת זה כל כך מפחיד בצורה לא נוחה.
האלוהי בתוך האנושות
אחד הדברים שאנו חושבים שאנו יודעים הוא שיש קרב היסטורי ועתידני עצום זה בין טוב לרע. אפילו רבים האתאיסטים או האגנוסטים מאמינים במאבק כלשהו בין מוסר לחוסר מוסר. אך כאשר אנו מחפשים רוחניות אמיתית, לא נמצא אותה במוסר, ולא נמצא אותה בפחד - אנו נמצא אותה בברית המיסטית בין מסתורין לאמת, ברית שאין לה שום קשר עם היסטוריה ו / או קרב עתידני בין טוב לרע.
מה שמשתנה במפגשים מיסטיים אלה אינו לב ומוח שהופכים מרע לטוב. מפגשים אלה מציעים ללב פתוח מודעות עומק לאלוהי בתוך האנושות.
מה אנחנו לא מבינים בכל ההנחות שלנו לגבי לא נכון ו תקין, היא שההנחות הללו מחזיקות אותנו בקצה הרדוד של הבריכה בכל מה שקשור לחיים של משמעות והגשמה. אז בואו ניקח, למשל, את הנורא מכל העוולות, רצח אחר. אנחנו בדרך כלל אומרים שאדם שרצח אחר הוא רע או אפילו רוע. ואז אנחנו מנענעים את ראשנו בייאוש, ומאבקים מייד את ידינו ממנו.
אנו יכולים לראות בבירור את הכאב של בני המשפחה של הקורבן והחמלה שלנו מושיטה אליהם. אך בכל מה שקשור לחשיבה על הפשע עצמו, אנו יכולים לעצור כל חקירה נוספת, פשוט באומרנו שהמבצע הוא רשע. אנחנו לא צריכים להתחשב בייאוש שלו, בפצעים הנרקיסיסטיים שלו שעיוורים אותו לכאב של אחרים, זהותו הבריונית או הבחור הרע או כל דבר אחר.
ואנחנו, כיחידים וכחברה, משוחררים מאחריות לפתור את הבעיה. פשוט תזרוק את הבריון לכלא ותסתיים בזה.
מי מגדיר טוב? מי מגדיר את הרוע?
כל הקרב הזה בין טוב ו רע מתגלה כאשליה כשאנחנו יורדים לזה. למי מגדיר טוב? ומי מגדיר רע? אם זו דת, נצטרך לשאול איזו דת. אוסאמה בן לאדן חשב שזה א טוב דבר שיאמן את נאמניו להתאבד תוך שהם מתרסקים במטוסיהם במגדלי הסחר ובפנטגון. והנאמנים שלו האמינו בשלהם טוב מעשה כל כך הרבה שהם באמת היו מוכנים למות על זה - תוך שהם הורגים רבים אחרים. הפרשנות שלו ושל דתם הביאה אותם להאמין שזה היחיד תקין דבר מה לעשות. רבים אחרים לא מסכימים.
כשמסתכלים על זה מנקודת מבט היסטורית, אך כמה מאות שנים אחורה ומכוסים בעיקר על ידי היסטוריונים נוצרים, הדם זרם בכמה מרחובות העיר האירופיים כאלפי מה שמכונה כופרים נרצחו משום שהאמינו במושגים כמו אלוהות וגלגול נשמות. ורק לפני שלוש מאות שנה, כביכול מכשפות נרצחו משום שהשתמשו בצמחי מרפא כדי לעזור לחבריהם ולאהוביהם להחלים. והרציחות הללו נחשבו טוב מעשים.
אז מה זה טוב ומה זה רע? רק הכללים שלך יודעים בוודאות. ובכל זאת, אנו חיים בסוג של אובך חוסר שביעות רצון מקובל מבחינה חברתית בו נראה שאנחנו מנסים לשפר את הקולקטיב הנועז יותר של טוב במעלה הגבעה, רק כדי להגיע לפסגה כדי לראות אותה מתהפכת חזרה מטה ואוספת קיטור בכל בליטה בכביש.
אנחנו מסתירים את שלנו רע מעשים כגישה כללית לכל העניין. אנו אומרים, "לכל אחד יש משהו מוסתר בארונות שלהם." אבל ג'ו הממוצע, משתדל לא להיות יותר מדי קדוש או יותר מדי רע, אפילו לא מתכוון לשקול לנקות את הארונות האלה מחשש למה שנמצא שם.
אנו חיים את נסיעות הכוח שלנו, את המניפולציות שלנו ואת החסדים החברתיים שלנו בשם היותנו א טוב אדם בלי לתהות מדוע שבדרגים העליונים של העולם הפוליטי נראה שמסעות כוח כאלה, מניפולציות וחסדים חברתיים הם כאלה רע. ולאורך כל אלה, עדיין לא עצרנו לשאול את עצמנו על שום דבר שנראה כמו אמת. למעשה, רבים מאיתנו אפילו מהססים להשתמש במילה - למעט כאשר אנו מגנים על שקר.
לגלות מי אנחנו
עכשיו, לא אמרתי את כל זה כדי להטיף כיצד כולנו הולכים לעזאזל בסל ידיים. אמרתי את כל זה כדי לומר זאת: עד שנעבור טוב ו רע, אנחנו לא נוכל לגלות מי אנחנו, ואם אנחנו לא מצליחים לגלות מי אנחנו, איך לעזאזל אנו מצפים לגלות מי או מהי תחושת המציאות הזו שאנו מכנים אלוהים?
כיצד אי פעם נתקרב באמת לאלוהי, אם איננו יכולים אפילו להתקרב לעצמנו? ואנחנו לא יכולים לדעת מי אנחנו עד שנוכל להפסיק לשאול את עצמנו אם אנחנו ראויים. ולא נוכל להפסיק לשאול את עצמנו האם אנו ראויים או לא עד שנוכל להיפטר ממקל המדידה.
מה אם, רק מה אם אנחנו ראויים כי אנחנו כאן? מה אם נכונותנו אינה תלויה בקיום הכללים או אי קיומם? מה אם, כמו החתול או הכלב של חיית המחמד שלנו, אנחנו אהובים ונחשבים יפים וראויים, כי אנחנו, אנחנו פשוט כן.
אנחנו כל כך רגילים לחשוב על כל פיסות היקום כמעוננות באנושות. הפרח שווה משהו רק אם הוא משרת את האנושות בדרך כלשהי. לעץ יש ערך רק במידה שהוא מספק לנו. ההר שם בשבילנו לטפס, האוקיאנוס בשבילנו לשחות, והאוויר לנו לנשום.
אבל מה אם הדימוי שלנו על עצמנו מוטה בקווי החשיבות העצמית שלנו כי לחשוב אחרת פותח אותנו למסתורי הקיום? אנחנו כן חוששים מתעלומה, לא? אנחנו רוצים לדעת. אנחנו רוצים להיות בטוחים. אנחנו רוצים תשובות. ואנחנו רוצים שהתשובות יופיעו בצורה שאנחנו יכולים להבין, כמו בחומר הפיזי, כך שאם התשובה אינה פיזית, ובכן, זו ממש לא תשובה.
החלטת ערך הווייתנו
המדענים שלנו מחפשים נתונים אמפיריים. עצם ההגדרה של אמפיריזם מרמז על גופניות. אם איננו יכולים לראות אותו, לגעת בו, לטעום אותו, להריח אותו או לשמוע אותו, איננו יכולים להיות בטוחים שהוא אמיתי בכלל. אבל זה כמובן משאיר את כל החושים האחרים.
האינטואיציה היא אחד מאותם חושים בלתי נראים שהמדע נמצא רק בשולי קבלה, אף על פי שהאנושות ידעה על כך כל עוד היינו קיימים. אבל ישנם חושים אחרים שעדיין אין להם שם, כמו אותה תחושת זמזום שמקבלים כאשר מקישים בשורשים העמוקים ביותר של עצמך. כמו אותה תחושה של חיבור, של ידיעה פנימית, שמתרחשת, לא כתוצאה מאינטואיציה, אלא כתוצאה מישיבה בחדר לבד ורק הוויה.
אבל אנחנו רוצים סוג של ידיעה שאנחנו יכולים להציג לצורה הפיזית שלנו. למה? כי המסתורין גורם לנו להיות לא נוח במקרה הטוב ולבעלי פחד ממש במקרה הרע. עצם המסתורין של קיומנו שלנו הוא הלא נוח מכולם. אז במקום לשבת עם התעלומה ההיא ופשוט ליהנות מהווייתנו שלנו, אנו מנסים להגדיר אותה, לתייג אותה, להחליט על ערכה ובסופו של דבר למצוא את עצמנו לא ראויים.
מה אם אנו טועים? מה אם במשך מאות שנים הנציחנו על עצמנו מיתוס שניתן להסיר ממנו את המרה באמצעות אמירת עצמנו את האמת? ומה אם האמת היא שאנחנו כבר ראויים? ומה אם להבין שזה מה שמאפשר לנו להפסיק להתנהג כאילו זה לא כך?
מקור המאמר
גרים בגן עדן עכשיו: התשובה לכל דילמה מוסרית שנמצאה אי פעם
מאת אנדראה מתיוס.
לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה.
על המחבר
אנדראה מתיוס היא המחברת של מספר ספרים:חוק המשיכה: התשובה של הנשמה למה זה לא עובד ואיך זה יכול, (ספטמבר 2011), ו השבת נפשי: חוברת עבודה למציאת החיים האותנטיים ולחייתה (2007), וכן כמה מאמרים ושירים שפורסמו ובלוג ב פסיכולוגיה היום המגזין התקשר חוצה את השטח הפנימי. היא פסיכותרפיסטית מורשית בפועל עם ניסיון של למעלה מ -30 שנה, מאמנת ארגונית, דוברת מוטיבציה ומעוררת השראה ומנחת תוכנית הרדיו הבינלאומית המצליחה ביותר הנקראת חיים אותנטיים ב- VoiceAmerica.com. תוכל ללמוד עוד אודותיה בכתובת http://www.andreamathewslpc.com.
