תמונה על ידי גרד אלטמן
במובן האמיתי כל החיים קשורים זה בזה. כולם נתפסים ברשת בלתי נמנעת של הדדיות .... מה שמשפיע ישירות על אחד, משפיע על כולם בעקיפין .... זה המבנה הקשור זה לזה של המציאות. - ד"ר. מרטין לות'ר קינג ג'וניור.
במהלך התנועה לזכויות האזרח בארה"ב בשנות החמישים והשישים, ד"ר מרטין לותר קינג הבן דיבר ברהיטות על כך שכאשר פלח אחד בחברה מושפל, כל החברה מרוששת. תפיסה רדיקלית זו מבקשת מאיתנו לצאת מחוץ לפרספקטיבה המוגבלת של נאמנות השבט שלנו - שיכולה להגביל את האמפתיה והדאגה שלנו רק למגזר צר של אנשים כמונו - ובמקום זאת להרגיש את האנושיות המשותפת שלנו. הוא מבקש מאיתנו לראות את עצמנו לא רק כפרטים, משפחות ועמים נפרדים אלא כקהילות מחוברות זו לזו ותלות זו בזו חולקות עולם אחד. כשאנחנו עושים זאת, חמלה ודאגה הן תוצאות טבעיות ככל הנראה.
עם זאת, זה טבעי ובריא לקהילות שוליות שחוות אפליה להזדהות עם אלה שחולקים את זהותם (איך שזה מוגדר) ולחפש ביטחון ומקלט בתוך אותה קהילה. האתגר של כל האנשים, כפי שהביע ד"ר קינג, הוא לעשות את שניהם: לדאוג ל"שבט "של עצמך תוך הכרה באנושיות המשותפת שלנו.
נמתח לכלול את כל האנושות
למתוח את יכולתו של הכללה לכלול את כל האנושות זה לא דבר קל לעשות, לא ליחידים ולא לקהילות או לאומות. למשל, בשנים האחרונות, מדינות רבות התקשו להתמודד עם עליות הגירה, במיוחד על ידי אלה שנמלטו מהמלחמה בארצות מולדתם. ברחבי אירופה, פליטי מלחמות בסוריה, עירק ואפגניסטן ביקשו הגנה, קבלה ועזרה בכינון חיים חדשים על אדמת חוץ.
ויכוחים לאומיים אם לאפשר למהגרים וכיצד לטפל בהם משקפים את האופן שבו אנשים מאפיינים את האנושות המשותפת שלנו. חלקם פותחים את בתיהם לפליטים, מספקים מזון ומחסה, וכך מדגימים את הבעת ההדדיות של ד"ר קינג. אחרים היו מרחיקים מהגרים ומאפיינים אנשים אלה כאיום שונה, בעייתי ואף מסוכן על מרקם אומתם.
מעניין שכאשר מסתכלים על ההיסטוריה, רוב העמים נוצרו, לפחות באופן חלקי, על ידי נדידות של אנשים לא שונות מאלה שהתרחשו כיום. עם זאת, נושאים חברתיים מורכבים אלה נעוצים בדילמת ליבה שעומדת בפני כל אחד מאיתנו: תחושת הנפרדות או המחוברות המגדירה את חיינו האישיים, השקפת עולמנו, שכנוענו הפוליטי ופעולותינו החברתיות.
נושאים כאלה מושפעים גם מהמורשת האבולוציונית שלנו, שקשה לנו לחפש הבדל ולא לתפוס דמיון. אנו מתוכנתים להתמצא ב"קבוצה "שלנו: המשפחה, השבט והאנשים שלנו. עם מודעות, אנו יכולים להיות מודעים לאופן שבו נקודת מבט זו יכולה להניע הטיה ודעות קדומות לא מודעות.
גילוף מציאות לדואליות
בנוסף, המוח שלנו יוצר אשליה תפיסתית של הפרדה, שאנו נוטים להאמין לרוב. אנו רואים את עצמנו אינדיבידואלים נפרדים, ואנחנו מגלפים את המציאות לדואליות: זה וזה, עצמי ואחרים, אנחנו והם.
תפיסה מוטעית זו מזינה את תחושת הניתוק. אנו יכולים להשקיף על ים של אנשים ברחוב סואן בעיר או על מסיבה ולהרגיש לבד, מבודד, כאילו אנו קיימים בנפרד מאחרים ואפילו מהחיים. נראה שלעץ אין שום קשר אלינו, אך הוא מסייע ביצירת החמצן שאנו שואפים. העננים שלמעלה נראים מרוחקים ולא קשורים, אך המים שהם משחררים עוזרים לקיים אותנו.
לכן כשאנחנו מסתכלים עמוק, אנחנו יכולים לראות דרך האשליה הקוגניטיבית ההיא ולגלות עד כמה הכל שזור עמוק. אנו יכולים לעבור מעבר לתפיסה המוגבלת שלנו, כפי שכתב איינשטיין:
"בן אנוש הוא חלק מהכלל, המכונה על ידינו 'היקום'; חלק מוגבל בזמן ובמרחב. הוא חווה את עצמו, את מחשבותיו ורגשותיו, כמשהו המופרד מהשאר - סוג של אשליה אופטית של תודעתו. "
המורה לווייטנאם וייטנאם טיך נהאט האן תיאר זאת באופן דומה כשהוא שואל את התלמידים מה הם רואים כשהוא מחזיק פיסת נייר באוויר. הם, כמובן, אומרים שהם רואים נייר. הוא עונה שהם רואים גם גשם, יערות, אור שמש, חמצן ומחזורי הירח. הכל מחובר ביניהם.
כשאנחנו מאמינים שאנחנו נפרדים, יש לנו סיכוי גבוה יותר לסבול מכיוון שאנחנו מרגישים בודדים, מבודדים ומוצפים מממדים של בעיות העולם. כאשר אנו מבינים את הקשר שלנו עם כל החיים, אנו חשים עד כמה אנו משובצים במרקם העולם.
מנקודת מבט זו, שום דבר שאנו עושים אינו משמעותי. אנו מבינים שאנחנו חלק ממכלול, משהו גדול בהרבה מעצמי האני הקטן והנפרד שלנו. חיינו שזורים מטבעם בחיי כולם, ולכן התמודדות עם בעיות חברתיות ועולמיות היא חלק מאופן הטיפול שלנו בחיים שלנו, ולהיפך. הפעולות שלנו יכולות להשפיע הרבה יותר על חיינו כיוון שכולנו ביחד. בשנת 1955, כשרוזה פארקס עסקה באי ציות אזרחי על ידי שישבה בקטע הלבן של אוטובוס מופרד, היא ישבה לבדה, אך היא פעלה כחלק מתנועת זכויות האזרח הרחבה יותר, שדרשה הכללה, קבלה ושוויון זכויות, ולא הפרדה.
תנועות צדק חברתי נעוצות בקישור הדדי. הם מציעים שלא מספיק שחלקם יצליחו על חשבון אחרים; כל החברה חייבת לפרוח כאחת. זה היה נכון במיוחד לגבי תנועת הכיבוש שקמה בשנת 2011 להפגנה נגד אי-שוויון חברתי וכלכלי.
הפרדה היא אשליה
דוגמה חיה נוספת לאופן שבו הפרדה היא אשליה היא כשאנחנו מסתכלים על אקולוגיה. שינויי אקלים והאסונות הסביבתיים ההולכים וגדלים מאיימים על כל האנשים וכל המינים כאחד. סוגיות אלה חושפות את החיבור האינטימי שלנו על בסיס יומי. דלקים מאובנים שנשרפו בחצי הכדור הצפוני יוצרים תנאים אטמוספריים הממיסים יריעות קרח באנטארקטיקה, מעלים את מפלס הים בים התיכון ומאיימים על איי האוקיאנוס השקט. כלכלות העולם קשורות באופן דומה: התמוטטות בכלכלה היפנית עלולה להשפיע על חייהם של חקלאי פולי סויה וקהילות דייגים איסלנדיות.
הומו סאפיינס היו פעם שבטיים לגמרי. בספרו סאפיינס, יובל נח הררי מתאר כיצד כמין התפתחנו בלהקות נדידה קטנות של ציידים-לקטים בגודל מקסימלי של 150 איש. שרדנו בתגובה לאיומים והזדמנויות מיידיים, ועברנו עם העונות.
כיום אפשר לומר שכל האנשים גרים בכפר גלובלי, כזה המחובר באמצעות טכנולוגיה, תחבורה ותקשורת. אנו תלויים זה בזה באופן עמוק: בעיות מקומיות משקפות בעיות גלובליות, ופתרונות מקומיים יכולים להקרין החוצה, עם השלכות מרחיקות לכת.
למעשה, הנסיבות הגלובליות מבקשות מאיתנו להתעורר למציאות שלא נועד לה אבולוציונית. אנשים ברחבי העולם מתבקשים לראות מעבר לדאגה המיידית של עצמם ושל מדינתם ומעבר לטווח הזמנים המוגבל של אורך חייהם כדי לכלול אינספור דורות עתידיים. השאלה עבור המינים שלנו היא האם אנחנו יכולים להסתגל בזמן כדי להגיב די מהר למשבר המתקרב שעומד כעת בפני כולם.
הגיע הזמן שהאנושות תצטרף יחד
האנושות הוכיחה שהיא יכולה לבוא יחד כדי להגיב ביעילות לבעיות עולמיות. לדוגמה, בשנת 1987, חור הגידול בשכבת האוזון שנגרם על ידי CFC (וכימיקלים אחרים) סוכל למעשה באמצעות מעבר פרוטוקול מונטריאול החלוצי, שאסר כימיקלים אלה ברחבי העולם.
חזון ופעולה קולקטיביים כאלה נחוצים שוב בכדי לפתור את האתגר הגדול עוד יותר של שינויי האקלים. זה דורש פעולה קיצונית של כל המדינות, בין אם הן מרגישות כרגע את מלוא ההשלכות של ההתחממות הגלובלית.
הסכם פריז בחסות האו"ם לשנת 2016 היה ניסיון לנקוט בצעדים קולקטיביים, אך עד כה זה לא מספיק כדי להשפיע באופן משמעותי על חימום האווירה. למעשה, הידע הטכנולוגי קיים; הרצון הפוליטי והדחיפות והיכולת לראות מעבר לדאגות המיידיות שלנו אינם. לפחות עדיין לא.
בין אם בני אדם, ישויות פוליטיות ותאגידים יכולים לפתור נושאים גלובליים כאלה, תלוי אם ביכולתנו ליצור ביחד קול חזון המחבר אותנו, לא רק עם הקהילה הגלובלית הרחבה יותר, אלא גם עם הדורות הבאים. לקחת בחשבון היקף זמן כה רחב זה דבר שהאנושות טרם עשתה בהצלחה. הזמן יגיד אם נוכל לעשות זאת כעת.
כלא התודעה האישית
הבנת הכלא של תודעתנו האישית ומגבלות הפרספקטיבה השבטית שלנו יכולה לדחוף אותנו לעבר נקודת תצפית גדולה. כדוגמה לאופן שבו תרגול מודעות יכול לעזור בכך, אני רוצה לחלוק מכתב שג'ארד, סטודנט למדיטציה, שלח לי. הוא כתב:
"הייתי באמצע נסיגת מדיטציה של שלושה חודשים בטאסאג'ארה, מנזר זן במרכז קליפורניה. תוך כדי מדיטציה בשעה השישית או השביעית ביום אחד, התעוררה בי מודעות חדשה ומשנה את החיים. הבנתי ש לא הייתי מי שתמיד חשבתי שאני. לא הייתי הכוכב של הדרמה השייקספירית שלי. הייתי בעצם כולם וכל היקום כולו. כדי לנסות להיות מדויקים עוד יותר, אחלוק קצת חוכמה מהמייסד מבית הספר שלי לזן, דוגן זנג'י. הוא אמר, "האמת, אתה לא זה. זה אתה." במילים אחרות, מה שהתברר לא היה שאני היקום, אלא שהיקום הוא אני.
"באותה תקופה ארה"ב הפציצה את עירק, כריתת יערות השתוללה וההערכות היו שבני אדם שולחים כמאתיים מינים שונים להכחדה מדי יום. חשבתי על כל זה ועוד, ובכיתי. אין לי את מילים להביע כמה עצוב זה גרם לי לראות כמה סבל נולד מהאשליה שאנחנו מנותקים זה מזה וכדור הארץ.
"כשהמדיטציה הסתיימה, הסתכלתי סביב לעוסקים האחרים. זה היה כאילו אני יד שמאל והם היד הימנית של אותו גוף. ובאותה צורה שהיד השמאלית נוטה ליד ימין ללא היסוס אם זה זקוק לעזרה, כאשר הרגשתי את כאבם הרגשי ואת הכאב מגופם הכואב, נשפכה ממני אהבה. הייתי עושה הכל למענם ומה שעלה לי הוא אולי הלקח החשוב ביותר שעלינו ללמוד בימינו יום וגיל: כשאנחנו מודעים למי שאנחנו באמת, האהבה שלנו משתחררת. "
הפתרונות היחידים הם קהילתיים
בסופו של יום, עם הפלנטה שלנו במשבר אקולוגי, ואנשים ברחבי העולם הסובלים מעוני, מלחמה ואי שוויון, הפתרונות היחידים הם קהילתיים. לא יכולה להיות יותר "קבוצת חוץ" מכיוון שמה שמשפיע על חלק אחד בכדור הארץ משפיע על כל האחרים. זיהום הוא הדוגמה הברורה מאליה, אך הגירה היא אחרת. אם כל המקומות מעריכים סביבות בריאות וצדק חברתי, אולי לא היו תנועות המוניות של אנשים ממקום אחד למשנהו.
יש לנו רק כוכב לכת אחד קטן, וכולם צריכים ללכת לאנשהו. אם לא נבין עד כמה אנו תלויים זה בזה לחלוטין ובכוכב הלכת הזה, אנו ממש טובעים מתחת לים גואה, שיפרוץ את כל החומה שנקים כדי להרחיק אנשים.
במהלך פגישה עם ג'ואנה מייסי, מלומדת וזקנה בתנועה הסביבתית, כיצד עלינו להגיב למשבר האקולוגי הדוחק, היא הדגישה עד כמה חיוני שאנשים לא יפעלו לבד. לדבריה, חיוני לעסוק עם אחרים במטרה משותפת. היא הוסיפה כי חשוב יותר שאנשים יעבדו יחד, יתקשרו ויתמכו זה בזה, מאשר יצליחו בפרויקט מסוים.
כלום לא מוביל לניכור, חוסר תקווה וחוסר תחושה. לפעול בשיתוף פעולה פירושו להשפיע באופן חיובי על העולם ועל עצמנו, כאשר אנו שוחקים את תחושת ההפרדה המאכלת העומדת בבסיס כל כך הרבה מהבעיות שלנו.
תרגול: פיתוח קישוריות הדדית
כדי לחוש קשר הדדי דורש שינוי קוגניטיבי, כמו גם תנועה, פתיחה או הרחבה של הלב. אנו נוטים לתפוס דברים בערך נקוב, לראות רק את מה שמולנו לפנינו, ולכן אנו מתגעגעים לעיתים קרובות למארג העמוק יותר של הקשר. זה נכון במיוחד כאשר אנו רואים את ההשפעה האקולוגית של מעשינו ובחירותינו.
בהתבוננות זו, שקול פעילויות יומיומיות פשוטות בחייך: נהיגה ברכבך, אמבטיות, משחק גולף, טס לעבודה, אכילת אוכל אקזוטי במסעדות, קניית תוצרת ממדינות אחרות. ואז שקול את כל הסיבות והתוצאות של פעולות פשוטות כאלה. עם כל פעילות, חשוב על כל ההשפעות שיש להן, כולל משאבים, יצורים אחרים וכדור הארץ.
לדוגמא, אם אתה נהנה ממרחצאות חמים ארוכים, שקול מהיכן המים שלך מגיעים, האנרגיה להובלת המים וחימוםם, וההשפעה הסביבתית של הדברים האלה. כמו כן, אם אתם אוהבים לאכול תותים כל השנה, קחו בחשבון את המרחק שעליו לעבור פירות אלו ואת ההשפעה האקולוגית של כך. אם אתה נוהג ברכב, שקול את המפעלים שמייצרים את המכונית הזו, את האנשים שעובדים בקו הייצור, את הגז שהוא משתמש בו, את הזיהום שהוא גורם, את הפעילויות שהוא מאפשר, את הדרכים שהוא דורש, את ההשלכות על בריאות האדם וכו '. עַל.
באותו אופן, שקול את ההשפעה כאשר אתה מחליט לאכול מרק עדשים לארוחת צהריים ולא להמבורגר. הבחירה הפשוטה הזו, אם באה אחריה מיליונים ברחבי העולם מדי יום, משפיעה על רמות המתאן, כריתת יערות וחיים יקרים.
הכל קשור. לכל פעולה יש תוצאה. כל מה שאנו עושים משפיע על אחרים ועל כדור הארץ ומשאביה המוגבלים. המודעות לאותם קשרים עוזרת לנו לא לקבל אותם כמובנים מאליהם.
השתקפות זו לא נועדה לטפח שיקול דעת או אשמה. לא כל קשר או השפעה הם שליליים. אך כל פעולה שאנו מבצעים שזורה בשטיח מקושר זה לזה וכולל תרתי משמע כל ישות עלי אדמות.
אנשי איכות הסביבה מזכירים לנו שאם כולם חיים באותה רמת חיים כמו צפון אמריקאים, היינו זקוקים לכמה כוכבי לכת כדי לטפל בביקוש למשאבים. בהתבוננות זו, כשאתה משקף זאת, שים לב למה שעולה בלבך ובמוחך, ולאורך כל יומך, המשך לשקול כיצד דרכי הפעולה והחיים שלך משפיעות על רווחת כל החיים, כולל שלך.
© 2019 מאת מארק קולמן. כל הזכויות שמורות.
הודפס מחדש באישור המו"ל,
ספרייה עולמית חדשה. http://www.newworldlibrary.com
מקור המאמר
מסבל לשלום: ההבטחה האמיתית של מיינדפולנס
מאת מארק קולמן
מארק קולמן, שלמד ולימד מדיטציית מיינדפולנס במשך עשרות שנים, מתבסס על הידע שלו כדי לא רק להבהיר מה המשמעות של מיינדפולנס באמת, אלא גם לחשוף את העומק והפוטנציאל של דיסציפלינה עתיקה זו. בשזירת יישומים עכשוויים עם פרקטיקות בשימוש במשך אלפי שנים, גישתו מאפשרת לנו לעסוק ולהפוך את המתח והכאב הבלתי נמנע של החיים, כדי שנוכל לגלות שלווה אמיתית - בגוף, בלב, בנפש ובעולם הרחב. (זמין גם במהדורת קינדל.)
על המחבר
מארק קולמן הוא מורה בכיר למדיטציה במרכז הרפואה של ספיריט רוק בצפון קליפורניה, מאמן בכיר, ומייסד מכון מיינדפולנס, המביא אימונים לתודעה לארגונים ברחבי העולם. הוא הוביל את נסיגות המדיטציה של Insight מאז 1997, הן במרכז המדיטציה של ספיר רוק, שם הוא ממוקם, והן ברחבי ארצות הברית, אירופה והודו. הוא גם מלמד נסיגות מהורהרות עבור מנהיגי איכות הסביבה. כיום הוא מפתח תוכנית ייעוץ במדבר והכשרה ארוכת שנים בעבודת מדיטציה במדבר. ניתן להגיע אליו בכתובת http://www.markcoleman.org.
ספרים נוספים מאת מחבר זה
at InnerSelf Market ואמזון
