תמונה על ידי מייקל אנגלנקמפר
בהורתי אני מפתח ועובד עם מגוון שיטות רוחניות הקשורות לכדור הארץ. הערכת שיטות אלו באמצעות מחקרים איכותיים, פיתחתי שלושה שלבים פרוגרסיביים של שיטות המגדילות ביעילות את הרגישות הקשורה לכדור הארץ. אמנם קיימות פרקטיקות רבות ושונות להשלמת כל שלב, אך שילוב השלבים יוצר באופן עקבי שינוי בפרספקטיבה, המייצר חוויות של ריפוי ואיזון מחדש ברשת החיים.
גם לאחר טקסים קצרים, סטודנטים ומשתתפי סדנאות מביעים בעקביות הפתעה על תפיסותיהם החדשות. בסדנאות ובהדרכות הארוכות שלי אנשים מתפלאים על הרחבת האינטליגנציה הלא קוגניטיבית והאינטואיטיבית שלהם. הם מגלים קסם ופליאה בגלים שזורים במה שאני חושב כמטא-סינכרוניות; הבזקים של מרקם הרטט הלא-לינארי, הלא-מקומי של היקום. מתחילים לקרות דברים שחוצים את גבולות הזמן והמרחב.
לאחרונה אמר סטודנט, “עשית לי משהו. החלומות שלי כל כך פרועים עכשיו. ” לא עשיתי כלום. זה להתעורר לרגישויות הגנטיות שלנו לכדור הארץ ולתחומי הרוח - להתעורר מהפרדה - שמשנה את החיים.
שלושת השלבים של חולם רוח כדור הארץ
אני מכנה את שלושת השלבים של רוח האדמה חולמת מחברת כדור הארץ, מחברת רוח ומחברת בין חלומות. בשלב הראשון, שיטות חיבור כדור הארץ עוזרות לקוראים לפתח מודעות לקשר הגלום עם קהילת כדור הארץ באמצעות תשומת לב של המקור שלנו. תרגול עקבי של טקסים המחברים בין כדור הארץ פותח פתחים למה שאנו חושבים עליו בתרבות המערבית כמצבי תודעה "משנים", או תפיסה חוץ חושית.
מצבי תודעה אלה מובילים לשלב הבא בתהליך, שהוא חיבור רוח. בספר זה, חיבור רוחני פירושו חוויות של להיות חלק ממשהו גדול מאיתנו שלוקח אותנו לרמה של יראה.
בתרבויות הילידים, תפיסת "רוחות" משמעותה לעיתים קרובות משהו שונה מכפי שהיא עושה בתרבויות המערב. רוח יכולה להיות דרך להסביר חלק נורמלי בחיים, ולא צורה אחרת של מציאות. תחום "רוח" זה, בחלקו, ביטוי לחיות: רגישות לחותם האנרגטי של יצורים אחרים.
בשלב השלישי, שיטות החיבור לחלום מנחות את הקוראים בתרגולים שמעוררים את תחומי החוויה הסמליים. ניתן להבין את החלום בלקסיקון של ספר זה כסוג של חזון. יש תרבויות ילידיות שמתייחסות לחזון, או ליצירת מציאות באמצעות התמקדות בדברים מסוימים וחיים בתחום הסיפורים, כחלום. באמצעות שיטות חיבור החלום, הקוראים מוזמנים להתייחס לתחומים הדמיוניים בדרכים המוגבלות לרוב על ידי התמקדות בחשיבה רציונאלית. תרגילי החלימה או החזון בספר זה תומכים בהבנת תפקיד המיקוד וההדמיה היצירתית בהסטת חיינו והעולם. לחלום בשיטה זו גם מבקש מאיתנו רמה חדשה של מחויבות לחיות בקפידה עם הסיפורים שלנו, שמיידעים את כל האמונות והמעשים שלנו בין אם אנחנו מודעים להם ובין אם לא.
לחלום לריפוי כדור הארץ נדרש תשומת לב חסרת תקדים, רגע אחר רגע, למה שאנחנו חושבים ומרגישים כתוצאה מסיפורינו - אישיים, משפחתיים, תרבותיים, גלובליים - וכיצד הסיפורים הללו מודיעים ליצירת המציאות שלנו כפי שאנו מכירים אותה . חלימה ערה איננה לבעלי לב חלש; זה יכול להיות קפדני, פרוע, מפתיע, כואב, מלהיב מעבר לדמיון. ולעתים קרובות זה לוקח אותנו מעבר לגבולות שקודם לא ידענו שקיימים. להפוך לחולמים מודעים הוא חניכה, ודרך להפוך לאנושיים לחלוטין; זהו דרך להתקשר עם העולם כמבשרים של תודעה פלנטרית מרפאת.
שיטות חיבור כדור הארץ
שיטות חיבור כדור הארץ מחברות אותנו מחדש עם גופינו וכדור הארץ. בגופנו יש רגישויות המאפשרות לנו לעסוק במודע בקהילת כדור הארץ. ההתקשרות מחדש עם הטבע ועם גופנו מחייה את החושים הרדומים, לעתים קרובות מנווונים. גילוי מחדש של מה שהאקופסיכולוג מייקל ג'יי כהן מכנה "חושים טבעיים" עוזר לנו להיזכר ברשת היחסים שמקיפה אותנו בכל רגע בחיינו. שיטות אלה מתמקדות במיוחד ברשת היחסים האקולוגית שאנחנו מסתמכים עליה במשך כל החיים על פני כדור הארץ. [מייקל ג'יי כהן, התחברות מחדש לטבע]
הבנת תובנות מאקולוגיה יכולה לשנות את חיינו האישיים. הרעיון החשוב ביותר ממחשבה אקולוגית הוא שהכל מחובר. בעוד שניתן להרחיב את הרעיון הזה בפירוט רב, הזרע המרכזי של הרעיון הוא שהכל ניתן לדעת ולהבין בצורה הטובה ביותר בזוגיות.
אקולוגיה עוסקת בחקר אורגניזמים ביחס זה לזה ובסביבתם. מתורגם לרמה האישית, האקולוגיה אומרת לנו שכפי שהיא בטבע, כך גם בחיינו שלנו; במסגרת אקולוגית נוכל להבין בעצמנו הכי טוב בהרכב הסביבה שלנו. מדעי החברה והפסיכולוגיה מקשרים את חיי האדם בסביבות אנושיות. מחשבה אקולוגית חזונית אומרת לנו שכדי להיות באיזון עם כדור הארץ, עלינו להבין ולפתח מערכות יחסים בריאות גם בסביבתנו הלא אנושית.
בני אדם הם חלק מהטבע, אבל אנחנו רק חלק אחד. ניתוק עצמנו מכל החיים על פני כדור הארץ, והתמקדות רק בחלק קטן, העולם האנושי, יצר חוסר איזון עמוק עבור המינים שלנו וכדור הארץ.
שילוב של מחשבה אקולוגית עם מודעות, נוכל ללמוד להתמקד ולהיות נוכח המציאות האקולוגית שלנו. אקולוגים עמוקים מכנים יכולת זו העצמי האקולוגי. אני רואה בכך סוג של התפתחות רוחנית, שכן חווית העצמי האקולוגי יוצרת תודעה של חלקנו במשהו גדול מאיתנו. לצורך מסגור הנוהגים בספר זה, אנו יכולים לחשוב על ה"עצמי "הגדול הזה על כדור הארץ כגאיה.
אנשים מתייחסים לכדור הארץ כגאיה מסיבות שונות, כולל רוחניות, ארכיטיפיות ומדעיות עד כמה שם. במיתולוגיה היוונית גאיה היא כדור הארץ המאופיינת בדמות אלילה, האם הקדומה לכל החיים על פני כדור הארץ. המדען ג'יימס לובלוק, במפורסם שלו עכשיו השערת גאיה, טוען כי הביוספרה היא אורגניזם בעל ויסות עצמי שמארגן ומנציח את כל המערכות הפלנטריות. [גאיה: מבט חדש על החיים על פני כדור הארץ]
השערת גאיה של לובלוק סייעה בשינוי המודל התעשייתי ההרסני של כדור הארץ, הרואה את הטבע הקיים בעיקר לשימושנו. חשיבתו תומכת במודל טבע אקולוגי בכך שהוא מראה שלארץ יש מטרות משלה וערך מהותי, הדורשים את כבודנו וכבודנו.
תודעה ותודעה אקולוגית
אני משלב טכניקות מיינדפולנס ברבים מהפרקטיקות המפתחות תודעה אקולוגית מכיוון שהן מציעות דרכים פשוטות ומוכחות להאט את התודעה ולהעיר את החושים. מיינדפולנס, כמו תחומים בפילוסופיה כמו פנומנולוגיה, מזמין אותנו לחיות עמוק לתוך הרגע הנוכחי.
מה שאני מכנה "אקומינדפולנס" משתמש בטכניקות קשב כדי לעזור לנו לחיות עמוק בתוך האקולוגיה שלנו. מכיוון שאנחנו חלק מהטבע, אנחנו לא צריכים להיות בסביבה טבעית מכיוון שמקובל להבין שהם נוכחים יותר לתפקיד הטבע בחיינו.
הטבע הוא חיינו. אנחנו טבע. הטבע נמצא איתנו בכל רגע ורגע: בנשימה שלנו, הדם שלנו, התאים שלנו, המים שאנחנו שותפים להם ומורכבים מהם, השימוש שלנו בשמש המאוחסנת כאנרגיה ובכל תהליכי החיים שלנו, מבפנים ומבחוץ. אנחנו חיים ולא יכולים להתקיים בלי המטריצות המורכבות של החיים. להיות מודעים לכך וללמוד להחזיק את מציאות ההטבעה בטבע הוא ללא ספק קל יותר, בהתחלה, ניקח את עצמנו למקום יפהפה "בחוץ בטבע", במובן של חוסר קלקול שאנו נוטים לשייך למקומות "טבעיים". .
ככל שאנו גדלים ביכולת זו, אנו מגלים שאנחנו למעשה "בטבע" בכל עת ובכל מקום; אך במקומות מסוימים מושפלים יותר בגלל חוסר רגישות אנושית ושימוש יתר מאחרים. כשאנחנו מעירים את הקשב והקשר האסתטי שלנו לדפוסים ולעיצוב של "הטבע", מקומות שעברו על ידי המוח האנושי ואין להם איזון ראוי עם הטבע יכולים להתחיל להרגיש מתים ויכולים לעורר תחושות חזקות של עצב צַעַר. תחושות צער אלה הן, אם כי, חלק מתודעת הדעת האקולוגית ומהוות מרכיב חיוני בתהליך החזרת זכות הבכורה שלנו כבני אדם: הבנה ו חשים בכל רמות ההוויה שלנו את מקומנו ברשת החיים. ג'ואנה מייסיעבודתה עוסקת בחשיבותו של תהליך צער זה בהתעוררותנו לעולם.
שיטות חיבור רוח
השלב השני של חלימת רוח אדמה דורש תרגולים המעמיקים את תפיסתנו הרוחנית. רבים מהנוהגים בעבודה המחברת בין כדור הארץ לגוף לעיל יכולים גם להיות מוגדרים כרוחניים. הם כוללים יצירת תחושה של קדושה בחיינו, לימוד טיפוח יראת כבוד והתחברות מחדש לקהילת כדור הארץ. שיטות החלימה של רוח האדמה משתמשות ברגישויות המתעוררות מחדש לעולם הטבע שפותחו בשלב הראשון כדי לתמוך בעבודה עם מציאות אנרגטית ותנודה.
על מנת "לחלום", או לחזון, מתוך מסגרת תודעה התורמת לחיבור וריפוי, עלינו ללמוד קודם לנקות את עצמנו מסבוכים "רטטיים" הרסניים. ישנן דרכים רבות להבין הסתבכויות לא בריאות שאינן דורשות חשיבה במונחים של מציאות אנרגטית, או רטט.
חשוב ללמוד להבין ולעבוד עם חוויות מסוג זה, גם אם הן נראות "לא אמיתיות". למעשה, זה באותה מידה שימושי רק "לדמיין" שאנחנו עובדים עם אנרגיה ותנודות.
דמיון: כלי חיוני
דמיון הוא כלי חיוני לחיבור מחדש עם העולם שלנו ולחלום מחדש. באמצעות ויזואליזציה ודמיון אנו יכולים להיפתח לחוויות אחדות המשתנות חיים. לעתים קרובות, המוח שלנו לא יכול לעקוב לאן שגופנו ולבנו מובילים. מוחנו אינו מצויד לשמש כמכולות של תודעה יחסית. עם זאת, "הצופה", התודעה הרב-ממדית המשולבת לחלוטין שיש לכל אחד מאיתנו, יכול לתמוך בעומק המציאות ההתייחסותית. באמצעות השחלה מחדש של עצמנו בתוך מארג מטריקס החיים אנו עוברים למלוא יכולותינו כבני אדם.
כשאנחנו מאטים ומתחברים לטבע, לטבע שלנו ולטבע סביבנו, אפילו בעיר, אנחנו יכולים למצוא את הדרך שלנו לידע מולד של תחומים עדינים שרבים מהאנשים בתרבות המערבית שכחו. כאשר אנו מתכוונים לתחומי הרטט הללו, אנו יכולים ללמוד לנקות תנודות המחזיקות אותנו בדרכי חיים, יצירה וחלום שאינם מאוזנים עם רווחתנו ושל כדור הארץ.
העצמי הנשמתי שלנו, האני שקיים כחלק ממשהו גדול יותר מהאגו שלנו, רוצה לחיות באיזון, בשלווה ובהרמוניה עם כל החיים על פני כדור הארץ ובקוסמוס. כניסה ליישור עם כדור הארץ מסייעת להביא אותנו ליישור קו עם עצמי נשמה זה, שם אנו מוצאים תחושה של איזון, הגשמה, שלווה ותכלית שלא היו ידועים לנו בעבר. אמנם אנו עדיין יכולים להכיר בעצב רב על כאבי העולם, אך אנו יכולים למצוא דרך ליצור הרמוניה באמצעות חזון בריאות ואנרגיה מעניקה חיים לכל הישויות ולכדור הארץ. אנו לומדים להפוך לצינורות ריפוי לכל החיים, ולא לשלוף אנרגיה מהחיים ולהמשיך לנקז את משאבי רוח כדור הארץ.
בדרך כלל, מבלי לדעת זאת, רבים מאיתנו שולפים אנרגיה לתוכנו עם רצון, צורך ונטילה לא מודעים. גם אם עשינו הרבה עבודה על עצמנו, ובריא יחסית מבחינה פסיכולוגית, הרגל הנפש, הגוף והלב שמקורו בתרבות העולמית הדומיננטית מעודד אותנו לפחד, לשאוף, לדאוג ולתכנן את הישרדותנו - למשוך אנרגיה לתוכנו. הרגל זה מושרש לרוב עד כדי כך שהוא דורש תרגול יומיומי וערנות מתמשכת, כמו גם הרבה חשבון נפש, כדי ללמוד דרך אחרת: להיות במצב של נותן אנרגיה ולא לוקח. כשאנחנו עובדים על זה, אנחנו יכולים להתחיל להישאר במקום שמאפשר לנו לחיות ולחלום על המציאות שלנו ממקום של אמון, שמחה והכרת תודה.
שיטות חיבור לחלומות
מה שאנו חושבים לרוב כ"הדמיה "בתרבות המערבית נחשב כ"חולם" בכמה תרבויות ילידים. בהקשר זה "לחלום" הוא סוג של יצירה משותפת בחיי היומיום שלנו (מושג קשור בבודהיזם הוא הרעיון להתעוררות משותפת תלויה). קבוצות כמו ברית פצ'מאמה רואות בשינוי החלום הקולקטיבי שלנו בתרבות המערבית כחיוני לריפוי עולמנו.
על פי הזקנים הילידים המעניקים השראה לעבודת ברית פצ'אמה, את מה שאנו רואים וחוזים אנו יוצרים. בהתאם לפרספקטיבה הילידית הזו, אני מתייחס לחזון כחלום, מכיוון שגם אני מאמין שחיינו על כדור הארץ הם במובן מסוים חלום, או אוסף סיפורים, שנוכל לרפא ולשנות.
מרפא את חלום כדור הארץ
מה הפירוש של ריפוי חלום כדור הארץ? ראשית, להחזיק בכוחנו ליצירת חיים כמו שהם. יש לנו כוח עצום, דרך כל מחשבה ופעולה, ליצור את החלום שאנו חיים בו. רעיון זה יכול להיראות מעבר למוח שאינו הגיוני ואף מטורף למוח המאומן במערב. מלמדים אותנו להאמין שהמציאות היא אובייקטיבית, משהו שקיים "שם בחוץ" ולבד עצמו. הפרדיגמה האקולוגית מלמדת אותנו, מכיוון שהכל מחובר, המציאות היא בעצם התייחסותית ולכן יכולה להתרחש לאורך הגבולות הנקבוביים והדפוסים החוצים בין צורות החיים.
אנו יודעים מעקרון אי הוודאות של הייזנברג, מתחום הפיזיקה הקוונטית, כי אנו תמיד שותפים לאופן בו המציאות נראית לנו. המציאות הפיזית והצפופה מסביבנו מורכבת מחלומם הקולקטיבי של אנשים רבים ושל כדור הארץ לאורך תקופות זמן ארוכות. כדי לחלום על דרך חיים חדשה להיווצר, עלינו להתעורר באופן קולקטיבי ו"להתעשת. "
אלו מאיתנו העובדים במודע לריפוי העולם נתקלים באנשים אינסופיים לכאורה ששופכים את הטיפול והיצירתיות שלהם לריפוי העולם בדרכים יוצאות דופן. ישנם מיליוני ארגונים בכל רחבי העולם, כל אחד, בדרכים המגוונות שלו, מתקשר עם אדמתו ואנשיו, מטפח כלכלות מקומיות, מגדל את מזונו ופועל למען צדק חברתי. פול הוקן, בספרו תסיסה מבורכת: כיצד התנועה החברתית הגדולה ביותר בהיסטוריה מחזירה חסד, צדק ויופי לעולם, מתאר את התנועה הצומחת במהירות זו. הוקן מזהה את כוחם של שינויים קטנים ואינדיבידואליים כאשר הוא נראה כרשת של שינוי המקיף את כדור הארץ:
כיצד אנו זורעים את זרעינו כאשר מוסדות גדולים בעלי כוונות טובות ואידיאולוגיות לא סובלניות המתיימרות להיות הישועה שלנו גורמים נזק כה רב? דרך בטוחה אחת היא דרך קטנות, חסד ומיקום. אנשים מתחילים איפה שהם עומדים, ובתכתיב השירי של אנטוניו מצ'אדו, הם עוברים את הדרך בהליכה.
במקום לוותר על הכוח ליצור את חזון העולם לאלה שאנו חושבים עליהם כ"כוח ", נוהגי חלומות הרוח של כדור הארץ מעודדים אותנו להפוך לחולמים צלולים היוצרים סיפור חדש של צדק, שלום, הרמוניה, יצירתיות, יופי ואהבה. . אנו יכולים ליצור חלום חדש המכבד את כל החיים בכל רמה.
נשמע כמו "חלום מקטרת?" כן, אולי צינורות קדושים ודרכים מקומיות יכולים לעזור לנו להגיע לשם. בכל כיס של כאב וחושך על פני כדור הארץ, יש אורות פורחים של חולמים שבונים רשת של טרנספורמציה. אנחנו רשת אור, העובדת לכל החיים; אנו יוצרים חלום ריפוי עבור כדור הארץ.
זכויות יוצרים © 2020 אליזבת א. מיצ'ם, דוקטורט. כל הזכויות שמורות.
מוצג באישור מהספר: Earth Spirit Dreaming.
מוציא לאור: Findhorn Press, ספר. שֶׁל מסורות פנימיות אינטל
מקור המאמר
Dream Earth Dreaming: שמלות אקולוגיות
מאת אליזבת א. מיגם, Ph.D.
הארת התעוררות שמאנית בתוך התרבות המערבית עם שחר של עידן אקולוגי, כדור הארץ רוח חולם מגלה כיצד לידת תודעת ריפוי גלובלית תלויה במחויבותנו להתפתחות רוחנית פרטנית וקולקטיבית. הקורא לנו בחזרה למורשת השאמאנית שלנו של רוחניות טבע חיה, מדריך זה מציע הדרכה נחוצה ביותר במסע החיוני לאהבה אינטימית לכדור הארץ.
למידע נוסף, או להזמנת ספר זה, לחץ כאן. (זמין גם במהדורת קינדל וכספר שמע.)
על המחבר
אליזבת א. מיגם, דוקטורט, היא פילוסופית סביבתית, מורה, מרפאה, מנטורית רוחנית ומוזיקאית. היא מייסדת ומנהלת הקוד של מכון לייק אירי לחינוך סביבתי הוליסטי. הסדנאות וקורסי ההכשרה שלה מציעים חוויות יוזמות המשקפות את מעורבותה ארוכת הטווח כתלמידת כדור הארץ והקוסמוס. בקר באתר שלה בכתובת elizabethmeacham.com/
