תמונה על ידי ספטימיו באליקה
... יש רק שאלה אחת:
איך לאהוב את העולם הזה ....
- מרי אוליבר
אני מסכים עם מרי אוליבר: זה is השאלה.
החקירה העיקרית והחיונית ביותר שלנו כרגע על כדור הארץ איננה, למשל, כיצד ליצור חברה בת קיימא. זה טוב שאלה, שאלה דחופה, אך לא מהותית ביותר.
איך ליצור חיים-שיפור החברה קרובה יותר לסימן, אך עדיין לא זאת.
השאלה החשובה ביותר היא לא כיצד לשרוד אובדן מגוון ביולוגי, שיבוש אקלים, השפלה אקולוגית, מגפות ופשיזם. זה אפילו לא: רצון אנחנו שורדים?
זה זה: איך זה היה נראה אם אנחנו באמת אוהבים את העולם הזה, את העולם הלא-אנושי שלנו - באופן מלא ככל שיכולנו, באופן אינדיבידואלי וקולקטיבי?
אם מספיק מאיתנו יצליחו לחיות את השאלה הזו, היינו בדרך לבנות חברה בריאה יותר שאינה ברת קיימא אלא משפרת חיים. על ידי השתפרותנו באהבת העולם הזה, היינו עושים כל שביכולתנו לטפח מינים ומגוון אנושי, בריאות אקולוגית, ייצוב אקלים וממשל משפרי חיים.
השאלה העיקרית, אם כן, היא לא, איך אני מטפל בעצמי או במשפחתי או בקהילה שלי? אבל, איך אכפת לי מהעולם?
אם זו השאלה העיקרית שמספיק מאיתנו לחיות - או השאלה שרובנו היינו חיים רוב הזמן - היינו, בין היתר, עושים את מה שהכי טוב לנו, למשפחה ולקהילה שלנו.
לאהוב את העולם
מה הפירוש של לאהוב את העולם?
עבור כולם, המשמעות היא לדעת מקרוב, לדאוג לעומק ולדאוג באופן פעיל למקום מסוים על פני כדור הארץ - יצוריו (כולל בני האדם מכל הגזעים, הגילאים, המעמדות, הדתות והמינים), צורות הארץ, המים, הקרקעות ו אוויר; בריאותו, שלמותו וסיפוריו.
אולם עבור אלו שעברו את מסע חניכת הנשמה, הדרך היחידה היעילה ביותר לאהוב את העולם הזה היא לגלם את מה שהתגלה במסע. כאשר אנו חיים את האמת במרכז הדימוי שנולדנו איתו, אנו תורמים את תרומתנו הגדולה ביותר לחיוניות אקולוגית ולאבולוציה תרבותית - ובתקופה של קריסה חברתית גם למהפכה תרבותית ולרנסנס.
לא ניתן לענות היטב על שאלתה של מרי אוליבר באמצעות תהליך קוגניטיבי של ניכוי. התשובה האולטימטיבית נולדת איתנו. אנחנו נולדים as התשובה. אנו יוצאים למסע של חניכת נפש לחשוף ולהפוך לתשובה שתמיד חיכתה בתוכנו.
האם גאיה גוף?
אנשים רבים באו לחשוב על האגו האנושי כעל הדבר האומלל והמסוכן ביותר שאי פעם הופיע על כדור הארץ. אקולוגי. יש להם נקודה. אבל אני מאמין שהופעתו של האגו האנושי לא הייתה טעות, גם אם זו הייתה תחילתו של ניסוי נורא מסוכן.
כאשר אנו כמינים לומדים לתפוס את מקומנו הטבעי כסוכן קיבוצי של עולם הטבע - if אנו עושים זאת - כוחה של מודעות עצמית מודעת אנושית יתמזג עם כוחות היצירה של האבולוציה. זה יחזיר את התודעה האנושית ליישור עם Mystery (או יאפשר זאת בפעם הראשונה, תלוי איך אתה רואה את זה). זה יתמוך ויגביר את החלום של כדור הארץ מעבר למה שמישהו מאיתנו יכול לדמיין. יישור זה עשוי להיות שווה ערך להתעוררות המודעת של כוכב הלכת שלנו. מסע חניכת הנשמה, המיושם באופן נרחב ברוב החברות, הוא הדרך להגיע למטרה זו.
כדי לאמץ באופן מלא ולהקל על המסע של ייזום הנשמה, על חברה להיות מספיק מבוגרים וזקנים אמיתיים כדי לתמוך בכל ילדיה ובני הנוער כדי לגדול בשלמותם - מכיוון שרק מתבגרים בריאים מוכנים לצאת למסע. (ראה הטבע ונשמת האדם)
האם גאיה השתמט על ידי יצירת בני אדם? לא, אני לא מאמין שכן, אבל היא אכן ניצלה סיכוי גדול עלינו, כזה שעלול לגרום להרס של רוב צורות החיים שהיא יצרה במהלך 300 מיליון השנים האחרונות בערך - או שזה עלול להפוך להיות מאיץ אבולוציה חסר תקדים.
האנושות נמצאת בעיצומו של מסע חניכה עמוק וכתוצאה מכך גם כדור הארץ. האם נצליח לעבור את זה? נראה שזה מצוק. הכל תלוי בהחלטות הקולקטיביות שאנחנו מקבלים ובפעולות שאנחנו מבצעים במאה הזו. איזו ברכה והזדמנות להיות בחיים בזמן הזה!
תרפיה תרבותית וחלום כדור הארץ
אם נאמר בצורה בוטה, תומאס ברי, סטודנט לכל החיים לתרבויות עולמיות, התייחס למחויבות הנוכחית, כמעט אוניברסלית לקידמה תעשייתית, לצמיחה בלתי מוגבלת ולחברה צרכנית כ"הפתולוגיה העליונה של כל ההיסטוריה ". תגובה תקפה לפתולוגיה כזו, הוא אומר, חייבת לכלול טיפול מתקני:
הכניסה לציוויליזציה התעשייתית ... חייבים להתייחס כאל דיסאוריינטציה תרבותית עמוקה. ניתן להתמודד איתו רק על ידי טיפול תרבותי עמוק מקביל.
... ברגע כזה יש צורך בחווית התגלות חדשה, חוויה בה התודעה האנושית מתעוררת לפאר ולאיכות המקודשת של תהליך כדור הארץ. התעוררות זו היא ההשתתפות האנושית שלנו בחלום כדור הארץ .... כנראה שלא הייתה לנו השתתפות כזו בחלום כדור הארץ מאז ימי שאמאניים קודמים, אך בכך טמונה תקוותנו לעתיד עבורנו ועבור כל קהילת כדור הארץ. . (ברי, העבודה הגדולה)
אני שומע את תומאס אומר שהטיפול התרבותי שאנו זקוקים לו נובע מחוויה נגלית או חזונית, התעוררות לחלום כדור הארץ. החלום של כדור הארץ הוא מה שתומאס מתאר כ"נוכחות אנושית-כדור הארץ המשפרת הדדית ". כדי להגשים את החלום הזה, הוא אומר לנו, עלינו לנסוע בנפרד לתעלומות:
יותר מכל סוג אחר של בני האדם העוסקים בקודש, האישיות השמאנית נודדת למרחבי התעלומה הקוסמית ומחזירה את החזון ואת הכוח הדרושה לקהילה האנושית ברמה היסודית ביותר. . . . לא רק הסוג השמאני עולה בחברה שלנו, אלא גם הממד השמאני של הנפש עצמה. בתקופות של יצירתיות תרבותית משמעותית, היבט זה של הנפש מקבל תפקיד נרחב בכל החברה ומופיע בכל המוסדות והמקצועות הבסיסיים.(ברי, חלום כדור הארץ)
הירידה לנשמה
מה שתומאס מכנה "הממד השמאני של הנפש" הוא מה שאני מכנה האהובים על המוזה האפלה, הפן המערבי של העצמי, הממד של הנפש שלנו שמתענג על לילה, חלומות, גורל, מוות, והמסתורין וה איכויות העולם התחתון. זהו הפן של שלמותנו האנושית שמנחה אותנו בירידה לנשמה - הפן המכונה גם המדריך לנשמה, קוסם או פסיכופומפ. הממד ה"שאמאני "הזה של הנפש הוא אחד מהשניים (יחד עם הפן הדרומי) שהכי פחות מפותחים בעולם העכשווי ושאותם יש לטפח אם הירידה תהיה פורה.
בהתחשב בכך שהתעוררותנו לחלום כדור הארץ דורשת מסע אל המסתורין, הריפוי התרבותי שלנו דורש אמצעי להקל על המסע הזה. תומאס חושד שלא הייתה לנו מתודולוגיה כזו מאז "תקופות שמאניות קודמות", אך הוא אינו ממליץ לנו לחזור או לשחזר את השיטות של מסורות ישנות יותר אלא ליצור דרכים עכשוויות משלנו. זו, בדיוק, הייתה המטרה שלנו במכון עמק אנימאס: ליצור דרך מערבית וטבעית שלא נראתה מעולם כדי להשתתף בחלום כדור הארץ בדרך הירידה לנשמה (והמסע של חניכת הנשמה, באופן כללי יותר).
ביליתי חלק ניכר מהמחצית הראשונה של חיי הבוגרים כפסיכותרפיסט, אך ספר זה אינו מציע צורת טיפול חדשה או ישנה, לפחות לא ליחידים. במקום זאת, מה שהצגתי כאן הוא צורה של מה שתומאס כינה "טיפול תרבותי עמוק" - עבור חברות שהתפוררו, התקפלו לעצמן ונעשו בטראומה עקב אובדן התרגולים והטקסים שיוצרים מבוגרים וקשישים אמיתיים. .
עורך הדין הסביבתי הנכבד גאס ספת ', מייסד המכון העולמי למשאבים, דיבר גם הוא על הצורך שבמהלך הטיפול התרבותי העמוק:
פעם חשבתי שהבעיות הסביבתיות המובילות היו אובדן המגוון הביולוגי, קריסת מערכות אקולוגיות ושינויי אקלים, חשבתי שעם שלושים שנה של מדע טוב נוכל לטפל בבעיות אלה. אבל טעיתי. הבעיות הסביבתיות המובילות הן אנוכיות, תאוות בצע ואדישות. . . וכדי להתמודד עם אלו אנו זקוקים לשינוי רוחני ותרבותי, ואנחנו המדענים לא יודעים כיצד לעשות זאת. (סטיב קורווד 5 במאי 2016 ראיון עם גאס ספת)
מוות, אהבה ונשמה
אנחנו הולכים למות, כל אחד מאיתנו. אין שאלה לגבי זֶה.
מה שם is שאלה היא האם במהלך החיים האלה נצליח לתרום את המתנה הייחודית שלנו עם שורש הנשמה לעולם הזה - או אפילו לגלות את טיבה של אותה מתנה. במציאות הבלתי ניתנת לערעור ובאור הצלול של התמותה שלנו, איזו שאלה אחרת יכולה להחזיק ברלוונטיות ודחיפות גדולים יותר?
מדובר בסופו של דבר על אהבה, על אהבה בצורתה הרחבה ביותר והלא אנוכית ביותר, אהבה לעולם שהפכה לנדירה, אהבה פראית ובוגרת. צורת אהבה זו צומחת מתוך הזדהות עם ומחויבות למשהו גדול יותר, גדול בהרבה, מחיינו האישיים. אם, בעודנו חיים, נוכל להציע את עצמנו באופן מלא לעולם, במובן מסוים, לא נותר מאיתנו דבר כשאנחנו מתים. על ידי מיזוג עם העולם הזה לפני שאנחנו עוזבים אותו, אנחנו אף פעם לא באמת עוזבים.
אם, במהלך חיי עבודת נשמה, זהות האגו שלנו מתרחבת עד שהיא רחבה ועמוקה כמו העולם, אין שום דבר אבוד כשאנחנו נושמים את נשימתנו האחרונה. ברמת הנשמה, מעולם לא היינו נפרדים מכיוון שכנושה אקולוגית הנשמה שלנו היא מרכיב בלתי נפרד מהעולם הזה - והיא תמשיך להיות כך גם לאחר שגופנו חזר לכדור הארץ והאגו שלנו נקלט מחדש לכדי תודעה גדולה יותר.
כדי לחוות את האהבה הזו ולחיות ממנה, עלינו קודם לעשות שלום עם התמותה שלנו. ואכן, עלינו לחשוף את הכרת התודה העמוקה שלנו לתמותה שלנו, חניכה מיסטית למוות לא כמשהו מנוגד לחיים אלא כמרכיב בלתי ניתן לחלוקה בהם, מהחיים שפעם היה לנו קל יותר לאהוב מאשר למוות כשחשבנו שהם איכשהו נפרד.
האם אתה מוכן ומסוגל לאהוב את העולם הזה למרות שהאגו שלך מיועד לעזוב אותו, למרות שהעולם הזה דורש האגו שלך לעזוב אותו? הרבה לפני נשימתך הסופית, האם תסכן את חייך ואת זהותך הנוכחית בגלל האפשרות לחשוף את המשימות הקדושות ביותר שלך, את השירות הייחודי שלך חדור הנשמה לעולם הזה?
© 2021 מאת ביל פלוטקין. כל הזכויות שמורות.
הודפס מחדש באישור הספרייה העולמית החדשה, נובאטו, קליפורניה.
www.newworldlibrary.com או 800-972-6657 שלוחה. 52.
מקור המאמר
מסע הנשמה חניכה: מדריך שטח לחזון איש, אבולוציוני ומהפכן
מאת ביל פלוטקין, דוקטורט.
חניכת נשמה היא הרפתקה רוחנית מהותית שרוב העולם שכח - או שטרם התגלה. כאן ממפה האקופסיכולוג החזון ביל פלוטקין את המסע הזה, נסיעה שלא הוארה בעבר בעולם המערבי העכשווי ועם זאת חיונית לעתיד המין שלנו וכוכב הלכת שלנו.
בהתבסס על חוויותיהם של אלפי אנשים, ספר זה מספק הדרכה שלב אחר שלב לירידה לנשמה - פירוק הזהות הנוכחית; המפגש עם תעלומות הנשמה המיתופואטיות; והמטמורפוזה של האגו לכדי יוצר תרבות המשפר את החיים. פלוטקין ממחיש כל שלב באודיסיאה המרתקת ולעתים המסוכנת הזו בסיפורים מרתקים של אנשים רבים, כולל אלה שהדריך.
מידע / הזמנת ספר זה. ניתן להשיג גם במהדורת קינדל.
על המחבר
ביל פלוטקין, דוקטורט., הוא פסיכולוג עומק, מדריך שממה וסוכן התפתחות תרבותית. כמייסד מכון עמק אנימאס שבמערב קולורדו בשנת 1981, הוא הדריך אלפי מחפשים בקטעי חניכה מבוססי טבע, כולל הסתגלות מערבית עכשווית לחזון הפאן-תרבותי במהירות. בעבר הוא היה פסיכולוג מחקרי (חקר מצבי תודעה לא רגילים), פרופסור לפסיכולוגיה, פסיכותרפיסט, מוזיקאי רוק ומדריך נהר מים.
ביל הוא המחבר של Soulcraft: מעבר למסתורי הטבע והנפש (ספר הדרכה חוויתי), הטבע ונשמת האדם: טיפוח שלמות וקהילה בעולם מקוטע (מודל בימתי מבוסס-התפתחות של האדם לאורך כל אורך החיים), מוח פראי: מדריך שדה לנפש האדם (מפה אקוצנטרית של הנפש - לריפוי, טרנספורמציה שלמה ותרבותית), ו מסע הנשמה חניכה: מדריך שטח לחזון איש, אבולוציוני ומהפכן (ספר הדרכה חוויתי לירידה לנשמה). יש לו דוקטורט בפסיכולוגיה מאוניברסיטת קולורדו בבולדר.
בקר אותו באינטרנט בכתובת http://www.animas.org.
