פעם חקלאי הלך לספר לבודהה על הבעיות שלו. הוא תיאר את קשייו בחקלאות - כיצד בצורות או מונסונים סיבכו את עבודתו. הוא סיפר לבודהה על אשתו - כיצד למרות שהוא אוהב אותה, היו דברים מסוימים בה שהוא רוצה לשנות. כמו כן עם ילדיו - כן, הוא אהב אותם, אבל הם לא הסתדרו בדיוק כמו שרצה. כשסיים, שאל כיצד יכול בודהה לעזור לו בצרותיו.

הבודהה אמר, "אני מצטער, אבל אני לא יכול לעזור לך."

"למה את מתכוונת?" פשט את החקלאי. "אתה אמור להיות מורה נהדר!"

הבודהה ענה, "אדוני, זה ככה. לכל בני האדם יש שמונים ושלוש בעיות. זו עובדת חיים. בטח, כמה בעיות עלולות להיעלם מדי פעם, אבל בקרוב מספיק יתעוררו אחרות. אז תמיד יש לי שמונים ושלוש בעיות. "

החקלאי הגיב בכעס, "אז מה כל טובת ההוראה שלך?"

הבודהה השיב, "ההוראה שלי לא יכולה לעזור בשמונים ושלוש הבעיות, אבל אולי היא יכולה לעזור בבעיה השמונים וארבע."

"מה זה?" שאל האיכר.

"הבעיה של שמונים וארבע היא שאנחנו לא רוצים שיהיו לנו בעיות."

למרות שאולי לא נבין זאת, לכולנו האמונה העמוקה שאם נתאמן מספיק זמן קשה, הבעיות שלנו ייעלמו. ומתחת לאמונה האמורה הנסתרת טמונה עמוקה עוד יותר: שהחיים צריכים להיות נקיים מכאב. אך כיצורים מותנים החיים בעולם מבולגן, תמיד נתקשים בקשיים. תמיד יהיו לנו שמונים ושלוש בעיות.

לצפות שהבעיות שלנו ייעלמו היא באמת הבעיה הבסיסית שלנו. אנו מתנגדים להתמודד עם חיינו כפי שהם, מכיוון שלפני החיים כפי שהם פירושם לנטוש את האופן בו אנו חושבים שהחיים שלנו צריכים להיות. לעתים נדירות אנו לוקחים נשימה מבלי שנרצה שהחיים יהיו אחרים ממה שהם. התנגדות זו היא בסיסית לחיי האדם. לרוב, אנחנו לא רוצים להתעורר. אנו רוצים לאחוז באמונותינו ואפילו בסבלנו! אנחנו לא רוצים לוותר על האשליות שלנו, גם כשהם מסכנים אותנו. אז אנחנו מתנגדים. גם זו תגובה מותנית; זה המאמץ של האגו לשמור על שליטה; זה הפחד לוותר על הידוע (גם אם הידוע גורם לנו אומללות).

התנגדות בכל צורה אחרת היא עדיין התנגדות

ההתנגדות מגיעה בצורות רבות: לא לרצות לשבת במדיטציה, לבחור להסתחרר בעולמנו הנפשי, לדכא או להימנע מכאב רגשי, למצוא פגם בעצמנו ובחיינו. לא משנה באיזו צורה היא לובשת, ההתנגדות לא מביאה שלום. לא משנה מה אנו מתנגדים אנו באמת מחזקים, מכיוון שאנחנו מגבשים אותו, מעצים אותו להישאר בחיינו.

אך גם ההפך הוא הנכון. כשאנחנו מתחילים לטפח את הנכונות להיות עם החיים כמו שהם, לא משנה אם אנחנו אוהבים אותם, הקשר שלנו למה שנמנענו מתחיל להשתנות. עד עכשיו כנראה הרגשנו שאין לנו ברירה אלא להרחיק את הדברים האלה. אך כשאנחנו מתבוננים בעצמנו מתנגדים להם, אנו יכולים לראות כי דפוס זה פשוט מנציח את כאבנו. אנו מתחילים לראות אפשרות לרכך את עמדתנו הקשוחה על ידי הכנסת המגע הקל של המודעות לאזורים אליהם מעולם לא רצינו להגיע. עצם היותנו מוכנים להסתכל, במקום להתרחק, ירכך את עמדתנו ואולי אף יביא תחושה של מרחב שבמסגרתו אנו חווים את כל מה שהתנגדנו אליו.

תתמודד מול המפלצות שלך והם ילכו

זה מזכיר לי סיפור פמה שודרון מספר על חבר ילדות שהיה לו סיוטים חוזרים בהם מפלצות אכזריות ירדפו אחריה בבית. בכל פעם שהיא הייתה סוגרת דלת מאחוריה, המפלצות היו פותחות אותה ומפחידות אותה. פמה שאל אותה איך נראות המפלצות, אבל היא הבינה שמעולם לא באמת הסתכלה עליהן. עם זאת, בפעם הבאה שזכתה לסיוט, בדיוק כשעמדה לפתוח דלת כדי להימנע מלהיתפס על ידי המפלצות, היא איכשהו הצליחה להפסיק לרוץ, להסתובב ולהסתכל עליהם. למרות שהם היו ענקיים, עם תכונות איומות, הם לא תקפו; הם פשוט קפצו מעלה ומטה. כשהיא נראתה מקרוב עוד יותר, החלו המפלצות הצבעוניות התלת-ממדיות להתכווץ לצורות שחור-לבן דו-ממדיות. ואז היא התעוררה, ושוב לא תהיה לה הסיוט ההוא.

ההדחה של "המפלצות" שלנו היא שהופכת אותם למוצקים כל כך. כשאנחנו מתחילים לראות דרך מוצקות ההתנגדות הזו, חיינו הופכים לביצועים יותר. למרות שאולי איננו אוהבים את חיינו כפי שהם, אנו עדיין לא צריכים להילחם נגדם. אנו יכולים להתחיל לשים לב לכל הדרכים בהן אנו נמנעים מרגע זה, בכל הדרכים בהן אנו נמנעים מתרגול, בכל הדרכים בהן אנו מתנגדים. אנחנו יכולים לראות את זה כמעט בכל מה שאנחנו עושים. אנו יכולים לראות זאת באופן בו איננו רוצים לשבת, כיצד איננו רוצים להישאר עם החוויה הגופנית שלנו יותר מכמה שניות, כיצד אנו בוחרים להסתובב ללא הפסקה לחשוב על העבר או על העתיד. אנו יכולים לראות זאת במחויבות שלנו להאמין למחשבות כמו "זה קשה מדי", "אני לא יכול לעשות את זה", "לעולם לא אמדוד". אנו רואים איך אנחנו רק מכונת עמידות משומנת היטב!

מחשבות שיפוטיות כאלו אולי צריכות להיראות בבירור ולתייג אותן פעמים רבות לפני שנוכל להעמיס עליהן את עצמנו. עם זאת, כשאנחנו רואים את המחשבות האלה בצורה ברורה, אנחנו יכולים להפסיק לשפוט את מה שאנחנו מתנגדים לו כגרוע. כמו כן, אנו יכולים להפסיק לשפוט את ההתנגדות שלנו כגרועים. במקום זאת, אנו יכולים לפתח את הסקרנות שתאפשר לנו להסתובב ולהתמודד עם מה שנמנענו ממנו. אולי אנו יכולים אפילו לקבל בברכה כל מקרה של התנגדות כהזדמנות ללמוד.

מה זה?

כשסוף סוף הייתי מוכן להפסיק לברוח מהפחדים שלי, ג'וקו בק נתן לי כלי תרגול שמוכר שלא יסולא בפז בעבודה עם חוויות לא רצויות. הנוהג הוא לשאול את השאלה "מה זה?" שאלה זו היא באמת זן קואן, מכיוון שאין שום דרך שהתשובה יכולה לחשוב על החוויה שלך. זה יכול לבוא רק מהתנסות בפועל. למעשה, התשובה היא החוויה של הרגע הנוכחי עצמו. בסיפור של פמה, למשל, כשהחבר מסתובב להסתכל במפלצות, היא בעצם שואלת: "מה זה?"

בין אם ההתנגדות באה לידי ביטוי כמבקשת הסחות דעת, ריווח, פנטזיות, תכנון או שינה - מה זה? מה זה חוסם מודעות ברגע הנוכחי? קח רגע עכשיו פשוט להיות כאן. מרגיש כל התנגדות להתגורר ברגע זה. שאל, "מה זה?" איך ההתנגדות מרגישה בגופך? מה המהות שלה? איפה זה נמצא? מה המרקם שלו? האם יש לזה קול?

שאל שוב את השאלה "מה זה?" נסו להישאר עם החוויה של זה. אם אתה מתרחק, חזור ושאל שוב את השאלה. הישאר עם ההתנגדות. להעמיק. האם אי נוחות פיזית אתה מתנגד לה? האם מדובר באי נוחות רגשית? אתה יכול להביא אליו את המגע הקל של המודעות? אתה יכול להישאר איתו לעוד נשימה אחת בלבד? האם אתה יכול להיכנס לנכונות לחוות את "מהותה" של ההתנגדות הזו?

הגשר שלנו לחיות חיים אמיתיים

כשאנחנו סוף סוף מתחילים להתגורר בהתנגדות שלנו, כשלבסוף אנחנו מתחילים לחוות כיצד האסטרטגיות המגנות ומחפשות הנוחות מעכבות אותנו וסוגרות אותנו, כאשר אנו מתחילים להתמודד עם הדברים שמעולם לא רצינו להתמודד איתם - זה הגשר לחיות חיים אמיתיים. אז פירות התרגול - תחושה מסוימת של חופש, של פתיחות, של הכרת תודה - מתחילים להתבטא בחיי היומיום שלנו.

אם לכלול ברצון את כל מה שאנחנו נתקלים בו, לא להרחיק את הלא-רצוי, זה אומר לומר "כן" לחיינו. אך איננו יכולים להכריח את עצמנו לומר "כן" יותר מכפי שאנו יכולים לומר בצורה משמעותית את הביטוי הפופולרי "אין בעיה!"

"אין בעיה!" אכן יש, ברמה העמוקה, משמעות אמיתית; אבל זה נופל הרבה כל עוד אנו נאחזים ברצון העמוק שלנו שלא יהיו לנו בעיות. שננסה להיאחז ברצון זה הוא נתון: זה מה שבני אדם עושים. אף על פי כן, בחיים של חיי התרגול, האפשרות האמיתית היחידה שלנו היא להתמיד בהכללת כל הניסיון שלנו, מכיוון שהאופציה האחרת היחידה שלנו היא להמשיך ולהרחיק את החיים, עם כל הסבל הכרוך בכך.

סעיף מקור:

להיות זן: הבאת מדיטציה לחיים
מאת עזרא ביידה.

© 2002. הודפס מחדש באישור המו"ל, פרסומי שמבהלה. http://www.shambhala.com

לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה..

על המחבר

EZRA BAYDA הוא מורה לזן המזוהה עם בית ספר רגיל למיינד זןלאחר שקיבלה העברה רשמית של דהרמה בשנת 1998 מהמורה המייסדת של בית הספר, שרלוט ג'וקו בק. סטודנט למדיטציה במשך יותר משלושים שנה, הוא חי, כותב ומלמד במרכז הזן של סן דייגו בסן דייגו, קליפורניה. הוא מחבר הספר: להיות זן.