הר, גבעה או ערבה מקום קדוש לאינדיאנים?

במשך כמה חודשים התנגדו מפגינים אמריקאים ואחרים לבניית צינור הגישה של דקוטה. התוכניות לבנייה עוברות דרך אדמות קדושות עבור שבט האינדיאנים, רוק סיו עומד.

אולם, תוך ימים ספורים לאחר כניסתו לתפקיד חתם הנשיא דונלד טראמפ על תזכיר תומך בהקמת הצינור. לאחרונה דחה שופט פדרלי אמריקני בקשת שבטים להפסיק את הבנייה בקישור הסופי של הפרויקט.

אולם ביום רביעי נראה כי המפגינים קיבלו תמיכה של לא אחר מאשר האפיפיור פרנסיסקוס, המגן ותיק על זכויות הילידים. האפיפיור אמר לתרבויות הילידים יש זכות להגן על "יחסי האבות שלהם לכדור הארץ". הוא הוסיף,

"אל תאפשר לאלה שהורסים את כדור הארץ, שהורסים את הסביבה ואת האיזון האקולוגי, ובסופו של דבר משמידים את חוכמת העמים."

כחוקר אמריקאי של היסטוריה סביבתית ולימודי דת, אני נשאל לעתים קרובות למה מתכוונים מנהיגי הילידים כאשר הם אומרים שנופים מסוימים הם "מקומות קדושים" או "אתרים קדושים".


גרפיקת מנוי פנימית


מה הופך הר, גבעה או ערבה למקום "קדוש"?

משמעות מרחבים קדושים

למדתי מסבי וסבתי על האזורים הקדושים שבתוכם שטח שבטי Blackfeet במונטנה ובאלברטה, שנמצאת לא רחוק משטח שבטי לקוטה בדקוטות.

סבי וסבתי אמרו כי אזורים קדושים הם מקומות שמופרשים מנוכחות אנושית. הם זיהו שני סוגים עיקריים של מקום קדוש: אלה שהופרשו לאלוהי, כמו מקום מגורים, ואלה שהוקצו לזכר האדם, כמו מקום קבורה או קרב.

בי הספר הקרוב "מציאות בלתי נראית" אני מהרהר באותם סיפורים שסבי וסבתי חלקו על מושגים דתיים של Blackfeet ועל הקשר ההדדי של התחומים העל טבעיים והטבעיים.

סיפוריהם של סבי וסבתי גילו כי השחורים מאמינים ביקום שבו ישויות על טבעיות קיימות באותו זמן ומרחב כמו בני האדם ועולמנו הטבעי. האלוהויות יכולות להתקיים בו זמנית גם כמציאות גלויה ובלתי נראית. כלומר, הם יכלו לחיות בלתי נראים, אך ידועים, במקום פיזי הנראה לעיני בני האדם.

מקום אחד כזה עבור השחור הוא Nínaiistáko, או ההר הראשי, בפארק הלאומי קרחון. הר זה הוא ביתם של קסייסיקום, או רעם, אלוהי ראשוני. סבי וסבתי דיברו על כך שההר הזה הוא מרחב לימינלי, מקום בין שני תחומים.

אזרחי שבט Blackfeet יכולים להתקרב למקום קדוש זה כדי לתפוס את האלוהי, אך הם אינם יכולים לעלות להר כי זהו ביתו של אלוהות. זקני שבט בלאקפיט מאמינים שפעילות אנושית, או שינוי הנוף הפיזי במקומות אלה, משבש את חיי האלים. הם רואים בכך חילול קודש וחילול.

טקסט חי

מקומות קדושים, לעומת זאת, לא תמיד מופרשים משימוש האנושות. כמה מקומות קדושים מיועדים לאינטראקציה אנושית מתמדת.

האנתרופולוג קית 'בסו טען בעבודתו המכוננת "חוכמה יושבת במקומות" שמטרה אחת של מקומות קדושים הייתה לשכלל את המוח האנושי. זקני אפאצ'י המערביים איתם עבד בסו אמרו לו שכשמישהו חזר על שמותיהם וסיפורי המקומות הקדושים שלהם, הם הובנו כ"חוזרים על נאום אבותינו ".

עבור זקני אפאצ'י אלה, מקומות לא היו רק שמות וסיפורים - הנוף שלהם עצמו היה טקסט קדוש חי. כאשר זקנים אלה נסעו ממקום למקום ודיברו את שמות וסיפורי הטקסט המקודש שלהם, הם אמרו לבאסו שמוחם נעשה "גמיש" יותר, "חלק" יותר ויכול לעמוד במצוקה.

קדושת אתר הצינור

במקומות לאומיים ובינלאומיים שונים, מנהיג לקוטה, דייב ארצ'מבול ג'וניור, הצהיר כי לקוטה רואה את האזור הסמוך לבנייה הפוטנציאלית של צינור הגישה של דקוטה גם כ"מקום קדוש "וגם כ"אתר קבורה", או כמקום מוגדר. מלבד נוכחות אנושית ומקום של יראת כבוד אנושית.

חוקר לקוטה גפן דלוריה ג'וניור. תיאר את "האבנים הקדושות" בצפון דקוטה בספרו "העולם שנהגנו לחיות בו" כבעל היכולת של "התראה מוקדמת על האירועים הבאים".

דלוריה תיארה כיצד מנהיגים דתיים של לקוטה הלכו לאבנים האלה בשעות הבוקר המוקדמות כדי לקרוא את המסרים שלהם. דלוריה שיתפה את קורותיו של שר אפיסקופי משנת 1919.

"סלע מסוג זה היה בעבר בגבעת הרפואה ליד תחנת המשנה קנון בול ... הודים ישנים הגיעו אלי ... ואמרו כי הברק יכה מישהו במחנה באותו יום, על תמונה (wowapi) על הסלע הקדוש הזה מעידה על אירוע כזה ... והברק פגע באוהל במחנה וכמעט הרג אישה ... ידעתי כמה דברים דומים, שניבאו באותה מידה אירועים שעתידים לבוא, אני לא יכול להסביר זאת. "

הסבירה דלוריה ש"ציפורים, מכוונות על ידי רוח המקום, [שעושות] את הרישום של התמונות בפועל. " לקוטה כינו את האזור הזה בניאניוואקאגאפי על שם האבנים הגדולות ששימשו אורקלות עבור בני עמם. האמריקאים שמו לשם קנונבול.

לא רק דקוטה

היסטוריונים, אנתרופולוגים והוגים דתיים להמשיך ללמוד ולכתוב על רעיונות דתיים אינדיאנים של מקום. בכך הם מבקשים לנתח מושגים דתיים מורכבים של טרנספורמציה והתעלות שמקומות אלה מעוררים.

עם זאת, למרות תרומתם לפרשנות האקדמית של הדת, הבנות אלה אינן מתורגמות לעיתים קרובות להגנה על מקומות אינדיאנים על משמעותם הדתית. כפי ש חוקר המשפטים סטיבן פבר אומר לנו,

"אין פסל פדרלי המגן במפורש על אתרי קודש הודים .... למעשה, הממשלה הפדרלית מחללת ביודעין אתרים. "

בשנה האחרונה ראינו מחאות על הפוטנציאל חילול מקומות קדושים במאונה קיאה בהוואי (על בניית טלסקופ אחר על הר געש קדוש), דירות אלון באריזונה (מעל מכרה נחושת פוטנציאלי על אדמת קודש) ועכשיו ב רוק עומד בצפון דקוטה.

חוסר הבנה של קדושה

ויליאם גרהם, דיקן לשעבר של בית הספר לאוניברסיטת הרווארד, כתב את זה,

"הדת ... תמשיך להיות גורם קריטי בחיים האישיים, החברתיים והפוליטיים ברחבי העולם, ואנחנו צריכים להבין אותה."

הקשר האינטימי בין נוף לדת הוא במרכז החברות האינדיאניות. זו הסיבה שאלפי אינדיאנים מרחבי ארצות הברית ועמים ילידים מרחבי העולם נסעו לערבות הרוחות של צפון דקוטה.

אך למרות 200 שנות הקשר שלנו פלוס ארצות הברית טרם החלה להבין את הייחודיות של הדתות האינדיאניות והקשרים לארץ. ועד שזה לא יקרה, ימשיכו להיות סכסוכים סביב רעיונות דתיים של אדמה ונוף, ומה הופך מקום לקדוש.

על המחבר

רוזלין ר 'לפייר, עוזרת פרופסור אורח ללימודי נשים, לימודי סביבה ודת אמריקאית, אוניברסיטת הרווארד

מאמר זה פורסם במקור ב שיחה. קרא את מאמר מקורי.

ספרים קשורים

at InnerSelf Market ואמזון