אשראי תמונה: ג'ולימו

אנשים רבים המשכילים בחברות מערביות מבינים כיום את גבולות הרציונליזם המערבי. במטרה להתחבר מחדש לחוויית חיים הוליסטית, הם מחפשים מעורבות רוחנית והקשר שלה לחיי היומיום.

ניתנה לי ההזדמנות לחוות קשר כזה בזמן שחייתי עם הקאסטה הרוחנית של המאיה ואנשים "רגילים" שהתקשרו בצורה חיה ותמידית עם עליוניהם בגן עדן, כפי שאבות אבותינו היו מסוגלים לעשות. במערכת יחסים של תן וקח, הם הוקירו את אלוהים, את הקדושים ואת האנרגיות הרבות השוכנות בקרבם. בכך הם מקבלים בתמורה תמיכה מגופים אלה. לכודים בעולם של נוחות, רבים מאיתנו כיום איבדו קשר עם רשת הטבע הזו והיקום.

החיפוש העכשווי אחר משמעות

"הנצרות ניצחה בעולם והפכה לדת אוניברסלית רק משום שהיא התנתקה מאקלים המסתורין היווני-מזרחי והכריזה על עצמה כדת ישועה הנגישה לכל."

כאשר ההיסטוריון הדתי מירצ'ה אליאדה כתב את המילים לעיל בשנת 1958 (אליעד 2012, 17), חברה חדשה, גלובליזציה כבר הייתה בעיצומה. בהטלת ספק בסטטוס קוו, פוליטית וגם רוחנית, ולאור חיים גלובאליים, אנשים רבים החלו לשלב דתות אחרות ופרקטיקות רוחניות בזה שאיתם גדלו. מי חשב שכל כך הרבה אנשים ינטשו את כנסיית מורשתם, ומי יכול היה לדמיין שתרגול כמו יוגה יהפוך למיינסטרים במערב?

על סף הגלובליזציה הכלכלית והפוליטית, אנשים מערביים מבקשים שוב פעם הוליסטית רוחנית - אולי כזו, אשר, ללא תלות בהפרדה תרבותית וגיאוגרפית, תאחד יום אחד אנשים ברחבי העולם. כיום, אנשים בחברות מתועשות חסרים את הרעיון של עולם מאוחד. הם חיים בעולם כפול, לכל היותר. בזמן שכובשים פיזית את עולם הטבע, חיים גם בעולם המוצע על ידי המדע והארכתו - הטכנולוגיה.

תפיסת המכונה תופסת עמדת דומיננטיות בחיי היומיום המערביים, נוטה לעלות על האנושות. הגדרה מחודשת של האנושות כהכלאה של הוויה טבעית ומכונה כבר בעיצומה. שבב המיקרו, הרובוט של סופיה, ומחשבי העל ווטסון או טיאנה מתחילים לחדור לתקשורת ההמונית ואיתה לבתינו.

כאשר החיים מחולקים למגזרים מתמחים, התחושה המהותית של אחדות חיים שסיפקה פעם רוחניות ו / או דת אבדה עבור רבים. תשתית פילוסופית או רוחנית חדשה, המאחדת את המרקמים והעולמות השונים של ימינו, טרם נוצרה. אך חיפוש חדש אחר משמעות מתנהל, ואנשים בעולם המודרני מחפשים כנסיות ורוחניות שבטית אחר תשובות.

אנשים נוסעים לאמזונס כדי ללמוד מהשאמאנים או להודו להתאמן ביוגה כדי להרחיב את יכולות מוחם. הם מעמיקים יותר בידע של האנשים ואופי ההימלאיה, והם מחליפים את הדיאטה והרפואה המקובלת במקבילה האורגנית וההוליסטית שלהם.

מדע ו"לא מדע "

בינתיים, באוניברסיטאות שלנו, מדענים צעירים מתחומים שונים הלומדים את העצמי עדיין לומדים להתנגד לרעיון המוסר (פסיכולוגיה) לעומת זיכרון (מדעי המוח). בחינת תופעה מנקודת מבט קיצונית מובילה כתוצאה מכך לרעיונות זרים שהם קיצוניים באותה מידה. לא מפתיע העובדה שבדיקת רוחניות מדעית עלולה להוביל לפסק הדין שכל מה שאינו מדעי הוא חשוד, תפיסה הכלולה במונחים מיסטי ו נִסתָר. מונחים דו משמעיים לא מספקים אלה אינם מבטאים את האיכות הטבעית של תוכנם.

בעיני הלא-מדעני, אין שום דבר מיסטי בשום צורה של שיחה עם אלוהים או עם יצורים רעשניים - בין אם בהקשר שבטי כביכול ובין אם באמצעות דתות עולמיות. במקום לגעת בלב, המדע העכשווי מצביע לעתים קרובות על אצבעו, ולרוב המוח האמיתי והשכל הישר נופלים למגבלה רציונלית מדעית, שכיום לרוב יש התנהגות חסרת לב ולא אנושית הנקשרת בקלות עם המכונה נטולת הרגש.

אך כיצד אנשים שאינם בעלי השכלה מועטה בענייני לב, ושנעים עמוק יותר ויותר לעבר מציאות ממוכנת, צריכים אפילו להכיר בחוסר ההבנה והמודעות שלהם? השיח המפריד בין המדע העכשווי נוטה להזניח את השאלה מה מאחד בני אדם זה עם זה וסביבתם, מכיוון שהתשובה לשאלה כזו אינה ניתנת למדידה.

מה שקודש נוטה להתאחד. אז איך ההגדרה של בן אדם, כישות מאחדת, להשתלב בתפיסת המדען של ימינו? "עצמי" ו"מחשבה ", שניים מהרעיונות החשובים ביותר שנחקרו על ידי הפסיכולוגיה, הוגדרו באופן ברור על ידי רבים לאורך ההיסטוריה. על ידי לימוד הסופר היווני הומרוס, אנו מבחינים שהוא לא הגדיר פער בין חשיבה לתחושה (Rappe 1995, 75). התנגדות זו לתפיסת העולם הפוסט-יוונית המערבית (ליתר דיוק לאחר הדקארט) צריכה להתאים.

לא ניתן למצוא אוריינטציה אמיתית בעולם כאשר מסתכלים על חשיבה והרגשה כשני מושגים נפרדים מנותקים זה מזה. שכן כאשר ישויות אלה מופרדות, אחד הופך לטרף קל למניפולציה. למרבה הצער, מי שמסוגל לאחד את רוחניות החשיבה וההרגשה נתפס לעיתים כאיום ויכול להפוך לנושאי רדיפה. למשל, הממשלה הסינית כלואה מתרגלי פאלון גונג, מנהג המשלב צ'יגונג עם תורת המוסר הטאואיסטית.

באופן אוניברסלי, התגובות וההחלטות של אנשים נובעות בעיקר ממה שהפנומנולוג הצ'כי יאן פאטוקה כינה "העולם הטבעי", שהוא במקורו ומהותו חלק מהמציאות שקשור לטבע האנושי. לא יכולנו לעמוד בלחץ של חשיבה ביקורתית, הפסקנו לסמוך על האינסטינקט הבסיסי שלנו.

ג'ון עמוס קומניוס, והנה הקשר שלנו למאיה, הראה את החשיבות של חזרה להבנת מהויות התופעות - פשוט המשמעות המקורית והאמיתית שלהן, שבחברה המערבית בימינו הולכות לאיבוד או מדוללות. אנו יכולים לעשות זאת בקלות באמצעות חשיבה, ואנחנו מגיעים לתוצאות משביעות רצון כאשר החשיבה וההרגשה מאוחדים ועושים טרין עם התחום הרוחני.

השיטה של ​​קומניוס היא להתחיל בפשטות ולהתחבר בהדרגה ללמידה מורכבת יותר מבלי לאבד את הקשר למשמעות המהותית או, כפי שפאטו?קה היה מכנה זאת, לעולם הטבע. תהליך זה אינו חד סטרי. זה דורש מתיחת שריר הרפלקסיביות, שכן חשיבה וחיים הם תהליכים רפלקסיביים. אבל רבים מהמערביים כיום אינם עוצרים באופן פעיל להתחשב בעולם הסובב אותם או לחוות אותו במלואו.

לאחר שאיבדו שליטה ברוחניות לאורך זמן, מערביים מאכלסים כיום מטריצה ​​בה הם נתונים וקורבן לפרדיגמות מדעיות ושיווקיות. בהדרגה, יותר ויותר כוח נלקח מהם על ידי מיעוט בעל כוח.

אחדות רוחנית בין בני אדם לטבע

ערך האחדות הרוחנית בין בני האדם לטבע, גביע הבריאה, התפצל, ומערביים רבים מדורגים כעת ברמה של סחורה בלבד. בעולם מקוטע, לאנשים עשויים להיות רשמים, תצפיות, מחשבות וזיכרונות, אך קטעים יחידים אלה אינם יוצרים מציאות מאוחדת, עולם דינמי חי וסובייקטיבי (Pato?ka 1992, 98). במקום ליצור רוחניות משלהם, ההמונים בימינו בוחרים ברעיונות מפורסמים ועוקבים אחר תורתו ותנועותיו של מדריך, כמו מטיף מפורסמים או מורה ליוגה.

לפי פנומנולוגים, הבנת הדברים מתוך התפיסה האישית שלנו היא יכולת המבוססת בעולם הטבע. המדע, להיפך, מטרתו לאובייקטיביזציה של העולם. עולם הטבע, לעומת זאת, אינו יכול להכיל את מה שאינו ניתן להסבר אובייקטיבי. לכן הוא אינו יכול לתפקד כטיעון נגד לאובייקטיביזם.

הרציונליות מרחיקה את בני האדם מהעצמי המקורי והטבעי שלהם, כך שחלק גדול ממעשיהם ומחשבותיהם מנוכרים לטבעם. מאז דקארט אמרו לנו שהרציונליות היא הדרך אל העצמי, ואילו במציאות רק כאשר העצמי מושרש בטבע הוא יכול להבין את העולם. תהליך זה של "יצירת חוש" כולל את כל החושים, כולל אלה שאינם של הנפש וכלי הרציונליות שלה.

התהליך המדעי שהתגנב להבנה הכללית של העולם, מוצף על ידי עולם הפרסום היומרני והמודלים הבלתי נמנעים של תעשיית הקולנוע והטלוויזיה, פורס את אחדות העולם מבלי ליצור את מה ש-Jan Pato?ka (1992, 98) ) יכנה "רשת של אינטראקציות" שגורמת לאי התאמה שפאטו?קה רואה כמשבר של הנשמה בבני אדם. עולם מלא באובייקטיביות אינו מאפשר לאנשים להרגיש חופשיים לקבל החלטות ספונטניות או לבחור על סמך עניין, הרחק מלחץ חיצוני.

אנשים החיים במערכת כזו תופסים לעתים קרובות חופש, אך מכיוון שהעצמי שלהם לרוב אינו מושרש ביסוד הטבעי שלו, הוא היה נתון לכוחות חיצוניים. אנשים מתחילים לראות את עצמם כאובייקטים ולא כבני אדם (Pato?ka 1992, 5). תפיסה זו מרחיקה אנשים מהעצמי הטבעי שלהם עוד יותר, וגורמת להם לוותר סופית לעצמם ולהתחיל לדבוק ולהסתמך על הנחייתם של כוחות חיצוניים - כמו מדריך חדר הכושר, פרסונת טלוויזיה, השף בתוכנית בישול, או מנהיג פוליטי - ובאופן לא מודע מפרק את זהותם הטבעית ויוצר כזו שזרה להוויה הטבעית שלהם. זה נשמע כמו תמונה אפלה, אבל עבור רבים היא אמיתית.

הקשר הקדוש: אחדות יותר מסטייה

המאיה המסורתית שואפת לאחדות ולא לסטיות. מטרתם אינה לנטוש או לשנות את מה שאבותיהם נטעו אלא להיות נאמנים אליו ככל האפשר ולכבד את שיקול דעתם של אבותיהם. מכיוון שהם מאמינים כי אותם אבות קדומים קיבלו הוראות ישירות מהבורא (ים), הם רואים כי הידע הוא טהור (או קרוב לטהור). מאיה "חזרה על האירועים הראשוניים" חיונית להבטחת שמקורם לא יאבד, והיא משמשת בסיס למחשבה מורכבת. מושג זה מתואם עם "קושר מחשבה בסיסית והמון מורכב" של קומניוס. המורכבות נובעת מפשטות.

המאיה המסורתית מכירה בצורך בשינוי בכדי להניע את הדברים, ואירועים היסטוריים כמו הכיבוש האירופי רעדו ושינו את חייהם באופן עמוק. אף על פי כן, הם מתייחסים ושוקלים כל שינוי מול האירוע הקדמון, ומחזיקים את התודעה בחיים. באופן זה, הטקסים והמנהגים שלהם משמשים בסופו של דבר לקיום העולם. ללא איזון בין פיצול לאחדות וללא פילוסופיה מאחדת, העולם יכול להתפרק באופן שבני אדם לא יכלו להתמודד איתו.

בינתיים, מערביים רבים לעגו וזרקו את הקשר הקדוש הזה. יש שאפילו מבזבזים לחלוטין את הרעיון של בורא אישי או לא אישי או אנרגיה שהעניקו לבני האדם תכנית.

מכיוון שהתקשורת בין כוחות הבורא לבני האדם היא לרוב בלתי מילולית, בני האדם צריכים להיות בקנה אחד עם מגוון של צורות תקשורת כדי להבין את תכנית זו. עליהם גם לרמות את האנרגיה שלהם ואת התדירות שלה עם ההוויה (ים) המסומנים על מנת לאפשר מגע.

בחברות מסורתיות, כמו המאיה, יש מומחים המטפחים את הידע הזה בתקשורת. הם חיים ומבריאים על ידי האזנה לקלט של כוחות עליונים באמצעות השיטה שאנו מכנים "שאמאניזם". בהרצאה שכותרתה "מדוע שאמאניזם עובד", שניתנה באוניברסיטת ייל באפריל 2017, סיכם ג'אן ואן אלפן כיצד אמנות השכנוע משפיעה על המוח.

"רוב המחלות הן נפשיות. עובדה זו חזרה על עצמה, אולם הסיבה לא. בין הממדים השונים של גוף האדם, הראש הוא מושב המוח. המוח הוא מרכזי בגוף האדם, מכיוון שהוא מנהל את כל שאר חלקי הגוף. האיברים מתפקדים עקב החלטות במוח. האנרגיה החיונית שלהם נקבעת שם. המוח מחזיק בכוח העיקרי בכל המאמצים האנושיים, הרווחה והקיום הכללי שלו. אז איך זה שאנחנו רופאים את חלקי הגוף השונים במקום לפגוע במוח? זה כל כך פשוט.

"כדי להשפיע על המוח, התדרים עובדים. צליל, צבע, אור, ניחוחות ובסופו של דבר אהבה. קול יכול לדבר בתפילות חיוביות, תוף מפיק צלילים מלאים ועגולים, שקית זרעים יוצרת צליל כמו נמלים שיוצאות מהגוף. נעים צבעים וניחוחות לאורך זמן משפיעים על המוח ויכולים לשנות את האמונות התקועות שלו. אם מישהו אחר יכול לשכנע אותך במשהו, המוח שלך משוכנע. אמנות השמאן היא בסופו של דבר אמנות השכנוע. אחרת, תקוע מאמין שהרופא יכול לעשות טוב יותר. "

שמאניזם ידוע כמתקדם היטב בתחום הלא-פיזי של תפקוד המוח, דבר הרפואה המערבית נוטה להתעלם ממנו.

מטרת העבודה האנתרופולוגית צריכה להיות שילוב של עקרונות היסוד המקובלים המקובלים וביטויים בתרבויות אחרות עם אורח החיים המערבי על מנת לשחזר חלק ממה שאבד בעקבות ההתפתחויות ההיסטוריות כמו האינקוויזיציה וההשכלה - כאשר הרציונליות השתוללה באירופה. והעולם.

התרבויות המושוותות יכולות ללמוד, להעשיר, ואולי אפילו לרפא זו את זו. הייתי טוען שאם התרבות המערבית הייתה משקיעה יותר מאמץ בזריעת מדע בחברה רוחנית במקום לזרז בשם ההתקדמות ורק להבין את העולם על בסיס רציונלי מוגבל, האנושות תהיה שלמה יותר ותחיה את קיומה בדרך. הוא תוכנן לחיות.

אף על פי שרוח זקוקה לעיתים קרובות לזמן שאינו משתלב ברעיון האפקטיביות העכשווי, אנו מקווים שהאנושות המודרנית תיקח כיוון זה.

© 2019 מאת גבריאלה יורוש-לנדה. כל הזכויות שמורות.
כל הזכויות שמורות. הודפס מחדש באישור המו"ל.
דובי וחברה, חותם של: www.InnerTraditions.com

מקור המאמר

חוכמת המאיה הטרנסצנדנטית: הטקסים והסמליות של מסורת חיה
מאת גבריאלה יורוש-לנדה

כדי להמחיש כיצד חיי המאיה העכשוויים ספוגים מסורת רוחנית וחגיגה, המחברת משתפת את תורת המאיה מנקודת מבטה היוזמת והאנתרופולוגית במטרה לעזור לכולנו ללמוד מהחוכמה העתיקה של אמונותיהם ותפיסת עולמם. כי, כדי להבין באמת את המאיה, חייבים לחשוב כמו המאיה. (זמין גם במהדורת קינדל.)

על המחבר

גבריאלה יורוש-לנדה היא אנתרופולוגית ומאיה שאמאן-כוהנת שיזמה מורתה טומסה פול סוי בגואטמלה. היא חקרה את גואטמלה במשך יותר מ -20 שנה, גרה שם במשך 6 שנים, במהלכן השתתפה בטקסים עם הרשויות הרוחניות והפוליטיות של מאיה, כולל חגיגות העידן החדש 2012. מייסדת פורום תרבויות העולם, היא כותבת ומרצה בינלאומית. בקר באתר שלה בכתובת https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

סרטון - מבוא לספרים: חוכמת המאיה הטרנסצנדנטית

{vembed Y = jqELFejHV04}

ספרים קשורים

at InnerSelf Market ואמזון