תמונה על ידי סטפן קלר
אֲנָשִׁים יש לו מתעניינים בחוויה רוחנית (ולו רק בעת משבר או מעבר בחייהם), והכמורה לא הוכשרה להדריך אותם בחוויות כאלה. כתוצאה מכך, אם אנשי הדת יישארו שימושיים, שניהם יצטרכו להורות על חוויותיהם האישיות של אנשים ולהראות כיצד ניתן לטפח חוויה רוחנית כזו. הם יצטרכו להיות בעלי ידע זה - עצמם - או, לכל הפחות, להיות מסוגלים להתייעץ עם מי שכן. אלן ווטס מתאר את המצב במכתב משנת 1947:
כל הדתות הגדולות, אף על פי שמהותן הפנימית היא אזוטרית ובהכרח פרובינציה של מעטים, נאלצות לספק כלשהן את העולם כולו. זה כרוך בתהליך התקשות וקונבנציונליזציה אשר הופך את כל הדת העממית. . . שטחי - חוסר שלמות שהוא פשוט בלתי נמנע, אך אסור לנו להתרעם יותר או להצטער על העובדה שלא ניתן ללמד ילדים בני שש בחשבון. כשאנשים מסוימים מתעקשים שהדת האקסוטרית הזו היא האמת כולה, ואין דרך אחרת לישועה, יש לנו קנאות, שהיא כמעט בלתי נמנעת.
תהליך זה לא גורם נזק ממשי מועט, כל עוד גרעין של אנשים שומר על הדת הפנימית, שהיא זהה למעשה בכל המקומות והתקופות. אני לא רואה שום נקודה מסוימת בשינוי הצורה החיצונית של דת המערב. . . . אכן אני חושב שזה יזיק מאוד. הדאגה שלי היא שהדת הפנימית צריכה לפרוח בתוך הנצרות הרשמית, כך שהכנסייה תוכל להדריך ולהנחות את המספר ההולך וגדל, אך עדיין קטן, של אנשים שמוכנים להרוויח מכך. יתר על כן, במקום בו גרעין כזה אינו קיים, ישנה ירידה כללית בסדר הדתי והחברתי. אבל ההשפעה הקונסטרוקטיבית של גרעין כזה היא מחוץ לכל הפרופורציות למספריו. אני לא חושב שצריך לתת לדת הפנים שם או צורה כדי שניתן יהיה לזהות אותה מבחוץ, כיוון שהיא תמהר לעמדה של כת ומעורבת בוויכוח, תעמולה ומחלוקת, שמונחיה ושיטותיה אינם מוחלים באופן קיצוני לידע מיסטי.[אלן ווטס, מכתב לג'ים קורסה: מכתבים שנאספו]
שתי שכבות, אם כן: דת חיצונית, המיועדת לרבים ואשר יכולה לספק להם ייעוץ ונחמה כאשר הם זקוקים לה; ודת אזוטרית, המורכבת מאלה שיש להם מספיק ניסיון פנימי בכדי לספק הדרכה מסוימת לאחרים - אפילו לאנשי דת רגילים, שאולי אין להם הרבה מהחוויה הזו בעצמם.
זהו נושא רציני שהציוויליזציה המערבית טרם פתרה (לפחות בתקופה האחרונה). פסק הדין של ווטס על כך עשוי להימדד מחייו. כשכתב את המילים לעיל, הוא היה כומר אפיסקופי: שלוש שנים אחר כך הניח את ייעודו בצד. נראה שהמצב הכללי לא השתנה באופן משמעותי בשבעים השנים מאז שכתב.
טיפוח חוויה רוחנית
שימוש גמיש יותר בטקסים. נאיבי לחשוב שטקס הוא מיותר או בלתי אפשרי. בהקשרים מסוימים, זה עשוי להיות חשוב מתמיד (דבר שאנו רואים בתנועות הוויקן והניאופגניות). אך היא תתבסס יותר על עקרונות יסוד מסוימים שניתן להשתמש בהם בצורה גמישה מאשר על צורות שנעשו בעקבותיה בצורה נוקשה ומכנית.
החזרת היופי לדת. בימי הביניים ובתרבויות מסורתיות רבות בימינו, אנשים חיו בסבלנות ובסבל, אך הם תמיד יכלו ללכת לכנסייה או למקדש ולהשקיע את עצמם ביופי ובחיי הרוח בעת ובעונה אחת. זה בקושי אפשרי כיום, במיוחד בארצות הברית. התרבות האמריקאית אדישה או עוינת את היופי בכל צורה שהיא מלבד הרדודה והמסחרית ביותר, והתרבות הדתית אינה יוצאת דופן. הכנסייה האמריקאית האופיינית נראית כמו אולם ותיקים עם צלב גדול התלוי מאחור. הסופר אדוארד רובינסון מציין כי כיום קיימת "אכן הפרדה כמעט מוחלטת בין עולם הדת לבין עולם האמנויות העכשוויות." [שפת המסתורין, אדוארד רובינסון]
להופעה בלתי פוסקת זו של חוסר תכונות, אכן כיעור, היו השלכות: זה חייב להיות קשור למכת ההפרעות הנפשיות הנוכחיות. דת - או, אם אתה מעדיף, רוחניות - המספקת את האלמנט החסר הזה יכולה לעשות הרבה כדי לרפא את נפש האדם.
אתיקה הומניסטית. האלוהות לא בהכרח תיתפס כמרוחקת ואדישה להתנהגות האנושית, אך אנשים יכירו בכך שזה לא אלוהים שהם פוגעים כשהם עושים עוול, הם עצמם וזה את זה. העקרונות האתיים הבסיסיים, שהם אוניברסליים - שמודגמים בדרשת ההר ובדרך האצילית שמונה פעמים של הבודהה - יישארו כמו שהם. הזמן הוכיח את ערכם: מודלים חדשים יותר של מוסר - כמו פילוסופיה תועלתנית - מאשרים את אותם הכללים האתיים כמעט מבלי לקרוא לאלוהים. יחד עם זאת, צווי מוסר המשקפים את חשיבתם של הגילאים המוקדמים יותר ואינם מועילים כיום (גם אם הם מגולמים בכתובים) יורשו להתפוגג. (אם ניקח דוגמה אחת פחות או יותר שנויה במחלוקת, מצוות דתיות קדומות כרוכות לעיתים קרובות בטקסים של טיהור פיזי. אלה פחות שימושיים כיום לאור היגיינה ותברואה מודרניים, גם אם לטיהור פולחני עדיין יש ערך.)
הכרה בכך שצורות הרבות של חשיבה וייצוג דתיים מונחות על ידי אמיתות אוניברסליות מסוימות. יהיה קל יותר לראות את אותם רעיונות ועקרונות המגולמים באלים של כל הדתות, גם אם לא ניתן יהיה להפחיתם באופן פשטני למכנה מהותי אחד.
תיאולוגיה קפדנית יותר. נראה שתכונה זו מנוגדת לרבים מאלה שכבר הגדרתי. אך אם הדוגמטיות הדתית תמשיך להיחלש, יהיה צורך לנסח מחדש את התיאולוגיה באופן משכנע אינטלקטואלית.
האם תיאולוגיה נחוצה? יש שניסו לוותר עליו, אבל זה לא כל כך קל. זה יוצר ואקום אידיאולוגי שיהיה צורך למלא אותו. חלקם יוותרו ויתפסו מקלט בתורות וטקסים ישנים. אחרים יימשכו - ונמשכו - לתיאוריות הפוליטיות והחברתיות הפרועות והמסוכנות ביותר. כפי שנאמר פעם, "מי שלא מאמין באלוהים לא יאמין בכלום. הם יאמינו בכל דבר. " כתיבה למאה העשרים.
השקפות עולם עמידות. קחו את גוף האדם כאנלוגיה. גוף עמיד הוא חזק, גמיש ומסוגל להתנער מהזעזועים בקלות. גוף חולה הוא נוקשה ורגיש יותר מדי לגירוי. באופן דומה, תפיסת עולם גמישה יכולה להתאים בקלות ולהגיב לחוסר נחת כמו רעיונות מנוגדים. הוא אינו מחפש הפרעה, אך יכול להתמודד עם זה בקלות כאשר הוא מתרחש. אני חושב שהעידן הקרוב יעמוד בסימן לא כל כך על ידי תפיסת עולם אחת ויחידה כוללת (כפי שהיה במקרה של הציוויליזציה הנוצרית), אלא על ידי מספר תפיסות עולם, בין דתיות עמוקות לחילוניות לחלוטין, שיכולות לחיות איתן. אחד את השני וקבלו שאף אחד לא עלול לתת תמונה שלמה על האמת.
הכרה בגבולות המדע. אני לא חושב שעידן רוח הקודש יהיה כפוף למדע כפי שעידן הבן היה במאות הדועכות שלו.
מלכתחילה המדע הוא שיטה ולא דוקטרינה. זו גישה מסוימת לפתרון שאלות מסוימות, ומוגבלות למדי. אף פעם לא ניתן לקחת את ממצאיו כדוגמה. כפי שאמר קארל פופר, ממצאים אלה נותרים תמיד לזיוף עתידי: "משחק המדע הוא, באופן עקרוני, ללא סוף. מי שמחליט יום אחד כי הצהרות מדעיות אינן דורשות שום בדיקה נוספת, וכי ניתן לראותן מאומתות סופית, פורש מהמשחק. "[בחירות פופר]
במקום השני, המדע מתמודד עם בעיות אפיסטמולוגיות משלו, אשר עשויות לגדול יותר. לא מדובר בבעיות בשיטה המדעית ככזו, אלא בממצאים מדעיים עדכניים המוחזקים בכנות כאמיתות אולטימטיביות. מוקדם יותר הזכרתי את מה שאני מכנה הלולאה הנוירולוגית: המדע הראה שההכרה שלנו - לפחות ההכרה הרגילה שלנו - מוגבלת מאוד על ידי המנגנון התפיסתי שלנו. אם כן, מדוע שנניח שהנתונים שמספק מכשיר זה נותנים לנו תמונה שלמה כלשהי של היקום?
בעיה נוספת היא שהמדע - ובמיוחד הפיזיקה - מייצר מסקנות המרוחקות יותר ויותר מהניסיון היומיומי שלנו ובמובנים רבים סותרות אותו. זה עשוי להיות הסימן לפרדיגמה מאוחרת (במינוח של תומאס ס. קון) שעומד להתהפך, בדיוק כפי שהמורכבות ההולכת וגוברת של אפי-מחזורים בגרסאות המאוחרות של התיאוריה התלמית הראתה את הצורך בפרדיגמה הקופרניקנית. כך או כך, "מדע" בא לעתים קרובות להתייחס למטריאליזם נאיבי שכביכול מוצדק על ידי ממצאים מדעיים, תפיסה שאני מכנה. מדענות. דת פסאודור זו מתעקשת כי אין יותר מחומר ושמדובר בחומר כפי שמקובל להבין. אך למדענות אין אפשרות לשני הכיוונים. זה לא יכול שניהם לשים את אמונתה בממצאים מדעיים ו נסה להעמיד פנים שממצאים אלה מאמתים את ההשקפה הרגילה של המציאות.
כתוצאה מכך, קשה לחזות כיצד האמונה המתהווה הזו תשתלב במדע. אבל זה לא בגלל עלייה של אי-רציונליזם (או שזה לא צריך להיות), אלא משום שהמדע צריך להתחיל לענות על שאלות מכריעות מסוימות שמאפשר לו כבר זמן רב להתחנן.
יתר על כן, נראה כי המדע מתחיל לחשוב מחדש על הנחות היסוד שלו. בספרי משחק הקוביות של שיווה: איך התודעה יוצרת את היקום, טענתי על ראשוניותה של התודעה במציאות כפי שאנו מכירים אותה. כעת, עשר שנים לאחר פרסום הספר, הרעיון נהיה מכובד יותר ויותר. על אתר קוורץ, כותבת אוליביה גולדהיל:
התודעה מחלחלת למציאות. במקום להיות רק מאפיין ייחודי של חוויה סובייקטיבית אנושית, זהו יסוד היקום, הקיים בכל חלקיק ובכל חומר פיזי.
זה נשמע כמו בונקום שניתן לפסול בקלות, אך ככל שהניסיונות המסורתיים להסביר את התודעה ממשיכים להיכשל, ההשקפה "הפנפסיכולסטית" נלקחת ברצינות רבה יותר על ידי פילוסופים, מדעני מוח ופיזיקאים אמינים, כולל דמויות כמו מדעי המוח כריסטוף קוך והפיזיקאי רוג'ר פנרוז.
עלינו להיות זהירים לשער אם כן על היחסים העתידיים בין מדע לדת כאשר שניהם יכולים בקרוב להתגלות כשונים למדי ממה שהם עכשיו.
זו גם שאלה פתוחה מה הקשר בין אמונה חדשה זו לסדר הפוליטי והחברתי. כפי שהבין לאו-צו, נוכחותם של חוקים היא עדות לריקבון המוסר; נוכחות המוסר היא עדות להפרדה מהאמת הפנימית.[טאו צ'ינג]
כמובן שאנחנו זקוקים לממשלה - מה שהובס כינה "ריבון" - כדי לשמור על החיות בתוכנו. או שאנחנו? הסופר הסיני יו הואה כותב על הלך הרוח בבירת סין בתקופת מרד טייננמן:
בייג'ינג באביב 1989 הייתה גן עדן אנרכיסטי. המשטרה נעלמה לפתע מהרחובות, וסטודנטים ומקומיים קיבלו על עצמם את תפקידי המשטרה במקומם. זו הייתה בייג'ינג שלא סביר שנראה אותה שוב. מטרה משותפת ושאיפות משותפות מסדרים עיר ללא שוטרים בסדר מושלם. כשצאת ברחוב הרגשת אווירה חמה וידידותית סביבך. אתה יכול לקחת את הרכבת התחתית או האוטובוס בחינם, וכולם חייכו זה לזה, מחסומים למטה. כבר לא היינו עדים לוויכוחים ברחוב. מוכרי רחוב קשוחים חילקו עתה כיבוד חינם למפגינים. גמלאים היו מושכים מזומנים מחסכונותיהם הדלים בבנק ומעניקים תרומות לשובתני הרעב בכיכר. אפילו כייסים הוציאו הצהרה על שם אגודת הגנבים: כמפגן תמיכה בסטודנטים הם קוראים להקפאה על כל צורת הגניבה. בייג'ינג הייתה אז עיר שבה, אפשר לומר, "כל הגברים הם אחים."[סין בעשר מילים]
האופטימיסט שבי רואה בכך חזות ראשונה לעתיד לבוא.
בחיי האדם כמו בפיזיקה הניוטונית, כל תגובה מייצרת תגובה שווה והפוכה. אנו רואים עובדה זו המגולמת במונח רֵיאַקצִיוֹנֶר. לפיכך, סביר להניח כי כל מגמה נתונה לא תתקדם בצורה יציבה, ללא הפרעה, ליניארית. יהיו גלים וגלי נגד, גם אם התנועה לטווח הארוך הולכת לכיוון אחד. התגובה הדתית הברורה ביותר היא הפונדמנטליזם. זה כנראה לא ייעלם בקרוב.
כפי שאמרתי, אני מתאר אפשרויות ולא מנבא. אבל אני חושב שיש תקווה שרבים מהתכונות הללו, שהרי הן כבר קיימות, ישתרשו ויצמחו במהלך המאה הבאה.
© 2019 מאת ריצ'רד סמולי. כל הזכויות שמורות.
מוצע באישור מאת תיאולוגיה של אהבה.
מו"ל: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
מקור המאמר
תאולוגיה של אהבה: הדמיית הנצרות מחדש באמצעות קורס בניסים
מאת ריצ'רד סמולי
ריצ'רד סמולי מתאר את התיאולוגיה הנוצרית תוך שימוש בתורות לוגיות, עקביות וקלות להבנה של אהבה וסליחה ללא תנאי. הוא שואב השראה לא רק מהתנ"ך, אלא גם מההינדואיזם, הבודהיזם, הגנוסטיקה, ומתורות אזוטריות ומיסטיות, כגון קורס בניסים ו ספר יצירה, הטקסט הקבלי העתיק ביותר הידוע. הוא מסביר כיצד המצב ה"נפל "של המצב האנושי, לא של חטא אלא של שכחה, מוביל אותנו לחוות את העולם כפגום ובעייתי - לא רע לחלוטין, אך לא טוב לחלוטין.
למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה, לחץ כאן. (זמין גם כספר אודיו ומהדורת ספר אלקטרוני.)
על המחבר
ריצ'רד סמולי הוא אחת הרשויות המובילות בעולם בנושא המסורות האזוטריות המערביות, עם תארים הן מהרווארד והן מאוקספורד. ספריו הרבים כוללים הנצרות הפנימית: מדריך למסורת האזוטרית ו איך אלוהים הפך לאלוהים: מה החוקרים באמת אומרים על אלוהים והתנ"ך. כעורך לשעבר של Gnosis, כיום הוא עורך Quest: כתב העת של החברה התאוסופית באמריקה. בקר באתר האינטרנט שלו: http://www.innerchristianity.com/
