תינוק מחייך
תמונה על ידי Victoria_rt

להיות מבוגרים פירושו שעלינו לקחת אחריות על הגלגולים שלנו, ועבור רבים זו אינה אופציה. כל עוד יש לנו אמונה שמאפשרת לנו להישאר בוסר רוחנית, לתפוס בצורה לא ראויה את פירורי אהבתו של אלוהים ולהתחנן לשחרור, אנחנו נשארים לא בשלים, וההתפתחות הרוחנית שלנו מצטמצמת למרבה הצער. אנו הופכים נפרדים מהעולם הפנימי של התמסרות אמיתית לאלוהי שבתוכנו ובכל הבריאה, וממשיכים להגיע למעלה אל אב או אמא שעשויים יום אחד להתבונן בנו ברחמים.

הפילוסופיה הזו שומרת עלינו קורבנות וקטנים, ואינה ענווה אמיתית. זוהי צורה של שלילה עצמית ומקדמת את חוסר האונים של תודעת הקורבן.

אני כותב את המילים האלה בסמכות כלשהי, כי בתחילת שנות ה-1960 ביליתי כמה שנים כנזירה קתולית במנזר באירלנד. עזבתי את המנזר כי הייתי צריך לחזור לעולם ולשנות את שמו ולתבוע לעצמי את הקודש.

שנה את שם הקודש

אני אוהב את המילה "קדוש", שכן היא עוסקת בסקרמנט. נראה לי שבחיים ובמות אנחנו צריכים לשנות את שם הקודש לעצמנו אם אנחנו רוצים לחיות חיים אינטגרליים של שלמות ומסירות.

כשיצאתי מהמנזר, נשאלתי אם מצאתי שם את אלוהים. תשובתי הייתה כדלקמן, "לא, לא מצאתי את אלוהים במנזר כנזירה. מצאתי את אלוהים כשהסתכלתי בעיניים של סוס שבועיים אחרי שעזבתי את ההרגל". ההרגל היה לתת שם לאלוהי בהתאם לדוגמה ולמצוות של כנסייה בלבד. התחלתי אז לשנות לעצמי את שם הקודש מתוך אמת חווייתית.


גרפיקת מנוי פנימית


לעתים קרובות אנשים רואים את הקדושה דרך ילדיהם. לטייל בטבע, לאכול אוכל טעים, שירה, לשחק עם ילדינו, לרקוד ולשיר, להתעלס, כל אלה הם חסדים שאנו יכולים למנות כמפגשים מקודשים עם החיים עצמם. חוויות אלו פותחות אותנו למצבי הוויה שונים ומשפיעות לטובה על הנפש שלנו.

אינדוקטרינציה

נדמה לי שכבר יותר מדי זמן הוספנו אינדוקטרינציה לפי מה שההיררכיה של הכנסייה חשבה כקדוש או חולי. כמו ילדים קטנים האמנו שכדי לחיות חיים ישרים עלינו לקרוא לעצמנו יצורים חוטאים, לבקש סליחה על עוולותינו, לקבל את האשמה הבלתי הולמת, לחיות בהפרדה מהחסד - "אדוני אינני ראוי" - ולהאמין שאנו אף פעם לא היו טובים מספיק, לא משנה כמה ניסינו להיות כמו ישוע.

בסך הכל, ביקשנו סליחה מאב שנראה שלא הקשיב. עבור רבים מאיתנו, זה היה העתק של אב ארצי, האב הנעדר.

חייתי את מחצית החיים של הקורבן כנערה קתולית צעירה בשנות החמישים ואימצתי אותו באמת כנזירה שהציעה לישו את חייה הבוגרים הצעירים כקורבן כדי שיוכל להציל אותה. עבורי באותה תקופה, האפשרות למצוא מקלט בתוכי הייתה בלתי אפשרית.

למדנו בשלב מוקדם בחינוך הקתולי שלנו שכל מה שנולד באדמה היה חוטא וכל מה שהיה חסר צורה, ללא גוף חרס, היה טוב וקדוש. קשה היה לראות כיצד החימר האלוהי והחמר גרידא יכולים להתקיים במקביל באנושות. גם הקודש היה מכוון והכיוון הזה היה כלפי מעלה. החולניים עשו מסלול מטה.

גן עדן או גיהנום - האפשרויות היחידות שלנו?

האנושות נולדה גם באדמה וגם נטמנה באדמה. הצללים האורים שלנו, האני הזהוב שלנו, האלוהות שלנו מעולם לא היו בבעלות ומעולם לא שולבו, וגם הגוף לא נחשב קדוש. גופן של נשים בפרט נתפס כלא טהור, לא אלוהים וסוכני חטא. לכן המשכנו לחפש מחוץ לעצמנו אחר אלוהים. המסלול ההיררכי של קדושה מהאפיפיור לכומר הקהילה נמשך לאורך כל הדרך. האנשים האלה היו המתווכים שלנו עם אלוהים שבלעדי הוראותיו אי אפשר לחיות חיים טובים וקדושים.

המוות גם הציב בפנינו בעיות רבות כמו גן עדן או גיהנום היו האפשרויות שניתנו לנו, עם כור המצרף כשיקול בין אם היינו חצי טובים! ישבתי ליד מיטת רבים של אנשים יקרים והאמינו שהם נכנסים ללהבות הנצחיות של הגיהנום כי הם לא היו מושלמים.

ההורים שלי מתו עם אמונה כל כך מפחידה. על מיטת דווי אמרה לי אמי, "הדרך שלך לאלוהים היא אהבה, שלי מלאת פחד". המילים האלה כאבו לי את הלב במשך זמן רב.

שינוי שם הקדוש בחיי היומיום שלנו

אז מה זה לשנות את שם הקודש בחיי היומיום שלנו כדי שנוכל לחיות את חיינו בשמחה ולמות בחסד ובחופש? לעתים קרובות אני שואל את עצמי מה צריך להפוך בי שוב לקדוש. אני כבר לא קרבן קורבן!

אז איך אני שם את עצמי במשפחת הדברים? האם אני מכנה את עצמי קדוש או לא ראוי?

מה זה לקרוא לעצמי קדוש, קדוש? עבורי, זה להיעשות שלם; אישה בהתגלמות מלאה עם זהות ואישיות חדורת חן, חיה אותנטית ובשמחה מתוך הנשמה. להיות אחראי עצמי לבחירות ולדעת שהכל והכל בעולמי הוא רק מידע בשבילי.

האופן שבו אני מפרש מידע זה קשור לפסיכולוגיה המרפאה או הבלתי נרפאת שלי, מנקודת מבט משולבת או מפורקת של אישיות. אם אני חי מדי יום עם הלב האוניברסאלי פועם לצד הלב האנושי שלי אז אני יכול ממש לאמץ את הסבל של העולם ולעולם לא להישרף או להתעייף מלהציע נוכחות, כי אני אהיה חיוני על ידי זרמי החסד שאני מקבל מהגביע השופע הזה של חֶמלָה.

אני רואה את החיים עצמם כסקרמנט של עשיית שלמות. החיים תורמים ליצירת השלמות שלנו ולקדושתנו כל הזמן. זוהי ספירלה מתמשכת המשפיעה על האבולוציה הרוחנית שלנו. וההתפתחות הרוחנית הזו חייבת לכלול גם את הביולוגיה שלנו מכיוון שהיא אינה נפרדת מהרוחניות שלנו.

עצמי מוצל

נראה שמה שבאמת צריך להשתלב בנו כבני אדם, הוא עצמי הצללים. היא מבקשת לא רק אינטגרציה, אלא גם להפוך אותה לקדושה ולהיחשב כקדושה. זה עשוי להפתיע רבים אבל עד שהצל והעצמי האבוד יתקבלו בברכה לבית האהבה שבפנים, הוא יישאר זר.

האישיות שהותנתה וחברה נאלצה לנטוש את עצמה כדי להיות מקובלת ואהובה, והנטישה הזו מתחילה בילדות. לעתים קרובות אני מזכיר לאנשים שכאשר הם לא מקבלים בברכה את החלקים הצללים של עצמם הם למעשה נוטשים את עצמם.

כאשר אנו מסרבים לקבל את הפחדים, הקנאה והיהירות שלנו כחלק מקדושתנו אנו דוחים את עצמנו. כאשר אנו שולחים את הרגשות הלא נרפאים שלנו החוצה בעולם, אנו למעשה מתכחשים לחלקים מעצמנו ואז אנו רואים אותם אצל אחרים.

במשך כמה שנים האשמתי את אבי ואמי בקיום המבולבל שלי. רבים מאיתנו שהרגישו לא אהובים בילדותם מתנהגים בדרכים מוזרות כדי להיות נאהבים. חלקנו למדנו לזנות את האמונות שלנו עבור הזולת ולאחר מכן להתעלל רגשית בעצמנו על ידי אמירת כן כאשר התכוונו לא. הסכמנו למצבים שפגעו בנו כדי לשמור על מה שנקרא "אהבתו" של אחר.

לכן הכרחי לנו לראות באמת היום, איך אנחנו מזניחים את הלב שלנו כדי שאחר יאשר אותנו. אנו נסגיר את ליבנו ונעשה קורבן לעצמנו לכמה רגעים של אישור מאחר. זה לא עוזר ליצירת השלמות שלנו, ובכל זאת אנחנו ממשיכים בתרגול הלא קדוש עד שיום אחד נראה שזה לא עובד ואנחנו צריכים עזרה. זוהי תחילת החסד.

הנה מילים משיר שהלחנתי בשנות השמונים:

לא ידעתי
הם אף פעם לא אמרו
מעולם לא שמעתי
מישהו אומר
אני אוהב אותך
אתה מיוחד
וכך אף פעם לא הרגשתי בסדר.

ואז גדלתי
והייתי בן שבע
למדתי דרכים חדשות
כדי לגרום להם להגיד
אני אוהב אותך
אתה מיוחד
אבל עדיין אף פעם לא הרגשתי בסדר.

עכשיו אני מבוגר יותר
ואני חכם יותר
אני אומר לעצמי כל יום
אני אוהב אותך
בשבילי אתה מיוחד
ועכשיו סוף סוף אני מרגיש בסדר.

הבנת אהבה עצמית

אם האהבה העצמית הזו, האומץ הזה לצעוד אל הלא נודע לא ניזונה מלב החוכמה, היא יכולה בקלות ליפול בין הכיסאות של אנוכיות וספיגה עצמית. אני מגלה שלא הרבה אנשים באמת מבינים אהבה עצמית. הם משווים לזה פינוק עצמי או גרסה רומנטית כלשהי של קבלה עצמית, כמו הסתכלות במראה וחזרה על המילים, "אני יפה בדיוק כמו שאני", בסופו של דבר, ואחריה, "אבל אני לא, אני נוראי." יש לקחת את ההצהרות הללו ברצינות וליישם אותן בזמן הנכון. אחרת הם קוסמטיים ואינם מהווים חלק מאמונה בטוחה.

אהבה עצמית היא לא להגשים את הרצונות והרצונות שלי שלא נענו על ידי ההורים. נהגתי לשמוע אנשים אומרים, "ובכן, הילד הפנימי שלי מעולם לא זכה לשחק, אז אני הולך לשחק כל מה שאני יכול." לרוע המזל, האנשים היקרים הללו נראו טיפשים למדי כמבוגרים שהתנהגו כמו ילדים או בני נוער.

אמירה נוספת ששמעתי כמה פעמים היא, "לילד הפנימי שלי מעולם לא היה כסף אז אני הולך לקנות לעצמי מכונית חדשה - הכי יקרה שאני יכול להשיג." זהו הילד שרוצה וצריך והוא לעולם לא יסופק כי דברים חומריים אינם מספקים את הכמיהה של הלב לקבלה וחמלה אמיתית.

לאהבה עצמית צריך להיות בסיס חזק וממושמע אם אנחנו רוצים לגדול להיות אנשים מאושרים ואוהבים וחביבים. אם אנחנו קשורים רגשית מדי לילד הפנימי שלנו, היא לעולם לא תשיג סמכות פנימית או ערך עצמי. 

זהו מסע ארוך למצוא את האני הפנימי שלו, את הפגיעות שלו, את השבריריות שלו, את החוזק ואת המשמעת הטובה שלו בליווי עקביות. היינו צריכים את תכונות הליבה האלה כילדים, אבל לרובנו לא הייתה גישה אליהן.

זכויות יוצרים 2021. כל הזכויות שמורות.
הודפס מחדש באישור המו"ל,
הוצאת Findhorn, חותם של מסורות פנימיות אינטל..

מקור המאמר

האקסטזה האחרונה של החיים: תעלומות קלטיות של מוות ומוות
מאת Phyllida Anam-Áire

אמנות העטיפה: האקסטזה האחרונה של החיים: תעלומות קלטיות של מוות וגסיסה מאת פילידה אנאם-איירבמסורת הקלטית המוות נחשב למעשה של לידה, של מעבר התודעה שלנו מהחיים האלה לחיים הבאים. המיילדת הרוחנית והנזירה לשעבר Phyllida Anam-Áire, שמקבלת מידע על חוויה מוקדמת של כמעט מוות, מציעה סקירה אינטימית של השלבים הקדושים של תהליך המוות מבעד לעדשת המורשת הקלטית שלה. כשהיא מתארת ​​בחמלה את הפירוק הסופי של היסודות, היא מדגישה כמה חשוב לפתור ולשלב את הצללים והפצעים הפסיכו-רוחניים שלנו בתקופת חיים זו. 

למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה, לחץ כאן. ניתן להשיג גם במהדורת קינדל.

על המחבר

תמונה של: Phyllida Anam-Áireפילידה אנאם-אייר, נזירה אירית לשעבר, כמו גם סבתא ומטפלת שהתאמנה עם אליזבת קובלר-רוס, עבדה רבות עם החולים והגוססים. היא מציעה ריטריטים ב-Conscious Living, Conscious Dying באירופה ונותנת הרצאות על ילדים ומוות לאחיות ועובדי טיפול פליאטיבי. גם כותבת שירים, היא מלמדת את קלטי גוטה או קאוניאדה, שירים איריים או צלילי אבל. היא המחברת של ספר גסיסה קלטי

ספרים נוספים מאת מחבר זה.