אחד מחברי קהילת המדיטציה שלי במינארד, מסצ'וסטס, הכיר לי את טונגלין וזה הפך במהירות לאחת מהשיטות האהובות עלי. אני מעדיף שיטות שמציבות אותי בקצה הצוק ולא נותנות לי מקום להתפתל. המוח שלי כל כך טוב להימנע מכך שאני מעריך ומרוויח יותר מכל מהפרקטיקות שמחזיקות את רגלי לאש. טונגלין הוא אחד מאותם נוהגים.

תרגול טונגלין נעוץ בנשימה. אם אתה יכול לנשום פנימה והחוצה, אתה יכול לתרגל טונגלין. טונגלין עובד עם תחושת נשימה שעשויה להיות זרה לך בהתחלה, מכיוון שהיא רואה את הנשימה שנמשכת פנימה ואת הנשימה החוצה כנפתחת. יתכן שאתה נוטה לראות את הנשימה כמתרחבת, מכיוון שהריאות שלך מתרחבות ומכיוון שיש לך תחושה מרווחת טבעית, ואתה עשוי לראות את הנשימה החוצה כיווץ מכיוון שהריאות שלך מתכווצות.

כדי לקבל את החוויה כיצד עובד טונגלין עם הנשימה, נסה זאת: קח נשימה עם מודעות לכך שאתה מביא את כל האנרגיה מחוץ לעצמך ובתוך עצמך לנקודה אחת מרוכזת בריאותך. לאחר מכן, תן לנשימה החיצונית שלך להתרחש מתוך מודעות לכך שאתה מאפשר לכל האנרגיה הזו לזרום בצורה רחבה החוצה, דרך כל התאים בגופך החוצה אל העולם שסביבך. לאחר שניסיתם זאת מספר פעמים, אתם עלולים לגלות, כמוני, שזו הופכת לדרך טבעית לחוות נשימה.

טונגלין מאוד ישיר

מהות התרגול היא לנשום סבל של אדם אחר ולנשום חסד אהבה, חמלה וריפוי. לכולנו יש נקודות התייחסות לכאב, ולשמחה וריפוי, בחיינו; אנו יכולים לתרגל נשימה בסבל ולנשום ריפוי כי אנו יודעים ששניהם קיימים.

כשאני מתאר זאת בצורה כזו, רבים מהתגובות הראשונות של תלמידי הן: "האם סבל של מישהו אחר לא יזהם אותי? האם לא הייתי צריך לנשום את סבליי? מה אם הסבל שאני נושם מכריע אותי? מה אם אני אין לך שום אנרגיית ריפוי להציע? "

למעשה, טונגלין מאוזן: אנחנו לא טובעים בסבל מכיוון שטונגלין מזכיר לנו כל הזמן לנשום ריפוי; אנחנו לא מסתתרים בשמחה כוזבת מכיוון שטונגלין מזכיר לנו כל הזמן לנשום סבל. אנחנו מקבלים ואנחנו נותנים.

המעשיות של טונגלין

בתרגול לשון, אנו חושבים על אדם שאנו מכירים שהוא סובל ושאנחנו רוצים לעזור לו. אולי אנו מדמיינים את אותו אדם שמולנו. אנו יכולים לראות או לחוש את סבלם. ואנחנו נושמים פנימה. אנו מציעים לקחת את הסבל הזה להוויה שלנו, מתוך אמון שהמשאבים לריפוי נמצאים בתוכנו. ואנחנו נושמים את הריפוי הזה ומגישים את ההצעה שלנו לאדם האחר. אנו מכינים את המתנה הגדולה ביותר שאפשר, מתנת האנרגיה האוהבת והריפוי שלנו, כדי להקל על סבלו של הזולת.

כשתנשמו סבל ותנשמו ריפוי, תגלו באופן טבעי לגמרי שחמלה מתעוררת. הסיבה לכך היא שתגובה רחמנית לסבל היא להציע קצת עזרה. בלשון הרוח, המודעות לסבל ולעשייה רחמנית קשורות זה בזה באורח בלתי נפרד.

הסבל שלנו אינו נפרד

השאלות שהתלמידים שלי מעלים נובעות מהפחדים שלהם, ואתה עלול לגלות שאתה משתף אותם. טונגלין מקיש על המציאות שכאשר אנו מתמקדים בסבלו של אדם אחר, גם הסבל שלנו. לעתים קרובות, הסבל שאנו נתקלים בעצמנו זהה לזה של האדם שאנו מציעים לעזור לו.

למשל, אשתי הראשונה נפטרה בשנת 1982, וכשאני מציע לנשום את הסבל של מישהו שאיבד בן זוג או בן משפחה אחר, מה שאני נתקל בפעם הראשונה הם הרגשות שלי לגבי מותה של שרה. טונגלין עוזר לי להבין שמה שגורם לאחרים לסבול זהה למה שגורם לי לסבול. וברגע שאני נוגע ברוך וביופי, בצער ובחוסר האונים, אני מרגיש ממותה של שרה, התחושות האלה מתרחשות לאדם האחר שסבל מאובדן ובשבילו אני עושה את הלשון.

בתקופות אחרות, הסבל שאנו נתקלים בו אינו קשור כל כך ישירות. נתקלתי בחוסר אונים, בחוסר תקווה, הרגשתי מוצף, ולעתים פשוט נתקעתי. כאשר רגשות אלו קיימים, הסבל שאני נתקל בו עשוי להיראות יותר ממה שאני יכול להתמודד איתו.

אנחנו תמיד מתחילים איפה שאנחנו נמצאים, אז באותם זמנים התחלתי להציע לעצמי ריפוי עבור פיסת הסבל שנכונה לי בפנים. אבל כשאני נושם את הסבל הזה, אני גם מרשה לעצמי לנשום את כל חוסר האונים, חוסר התקווה או התקיעות המומה של כולם. זוהי רוח הלשון, ההכרה בכך שאיננו נפרדים, שהסבל שלנו אינו נפרד. אם נרוויח, זה בגלל שכולם מרוויחים, ולהיפך.

אנחנו לא לבד

חשוב יותר שאאתר את התחושות בגופי מאשר לתייג אותן, לכן אני צולל לתוך הבטן המתהלכת או הגב הכואב ואני נושם פנימה את הבטן המטחנת או הגב הכואב של כולם. ואז אני נושם את הרוגע, היציבות והשלווה כדי לרפא את זה. באופן ישיר זה, אני מעודד את עצמי לרדת ממחסום ההפרדה והבידוד.

מדי פעם אני מרגיש שאני לא יכול למצוא מה ירפא את הסבל שנתקלתי בו. כשזה קורה, אני נעשית תחילה מודעת לנשימה שלי ואז לתחושות שמתרחשות. האם אני נבהל או מודאג? אני נושם בבהלה או בדאגה, ועם הבנה מסוימת שגם אחרים בעולם נבהלים או מודאגים.

ואז אני נושם בחמלה על הבהלה או הדאגה - לא רק שלי, אלא גם אחרים. הדבר החשוב ביותר הוא להיות נוכח לפאניקה, לנשום עם כל העולם שחווה פאניקה, ולנשום בחמלה ובהקלה שאנחנו לא לבד.

לנשום ולנשום החוצה

כשאתה רוצה לעזור למישהו הסובל ואתה מתחיל לשון, אולי תמצא את עצמך מודאג מכך שתטבע בסבלו של חברך. נסו לנשום את הדאגה של כולם בעולם ונשמו כל מה שירפא את הדאגה הזו. עשו זאת במשך עשר או חמש עשרה דקות ותראו מה קורה.

אנחנו לא עושים טונגלין רק עבור אדם אחר או רק עבור עצמנו, מכיוון שטונגלין הופך עבורנו למציאות את חוסר הנפרדות של "עצמי" ו"אחר ". מכיוון שאנו נושמים את סבלו של אחר, הסבל שלנו מתחלף. מכיוון שאנו נושמים ריפוי לאחר, אנו מרפאים את עצמנו.

טונגלין גם מתחיל למשהו עוצמתי שרוב המסורות הרוחניות מכירות בו: אנו עוזרים להקל על סבלנו כאשר אנו עוזרים להקל על סבלם של אחרים. המורה הראשונה של אשתי אבריל למדיטציה, באבא מוקטננדה, הייתה אומרת לעתים קרובות לאנשים שהגיעו אליו והתלוננו על הצרות בחייהם, "לך תעשה משהו טוב למישהו אחר." טונגלין היא דרך קונקרטית להציע ריפוי לאחרים ולרפא את עצמנו בעת ובעונה אחת.

כשאני מתרגל טונגלין, המחסומים מתמוססים ומשקל הסבל הופך להרבה פחות. בהתחלה, מה שאני חווה זה שאני כבר לא סובל בבידוד; כולנו נמצאים בו ביחד. ואז, כשאני ממשיך לנשום את הסבל או הכאב, כל הבעלות על אותו סבל או כאב מתחילה להתפוגג. זה לא הסבל שלי, וגם לא הסבל של האחר. זה פשוט סבל, חלק ממצב התודעה האנושית.

טונגלין מתואר כנוהג של "החלפת עצמי ואחר." זה לא פשוט מעמיד את עצמנו בסיטואציה של אדם אחר. זו הכרה והתנסות כמציאות חיה בקיומו של סבל ובקיום ריפוי, חמלה ואדיבות אהבה בתודעה האנושית. הסבל והריפוי אינם שייכים לי, והם אינם שייכים לך; הם שייכים לכולנו.

כשאני מתרגל טונגל למישהו שמת או מי שמתאבל על מותו של אדם אהוב ונזכרת במותה של שרה עולה, החוויה של מישהו מת והתחושות הנלוות אליו הופכות למשהו אוניברסלי. יש מוות אינסופי, עצב אינסופי, אהבה וחמלה אינסופיים - לא שלי, לא שלו או שלה. החוויה היא שלנו, היא חלק מכולנו, היא עולה כשהתנאים מתאימים שהיא תעלה, והיא נעלמת כשהתנאים מתאימים לעזיבה. וזה, בסופו של דבר, המציאות של הדבר הזה שאנו מכנים "העצמי" שלנו: רצף של מחשבות, רגשות ותפיסות שכולנו חולקים איכשהו במשותף.

תרגול שוטף של טונגלין

בעוד שהטונגלין נעשה באופן מסורתי כתרגול מדיטציה בישיבה, גיליתי שאני משתמש בו לעתים קרובות במהלך היום. כשאני בעבודה ורואה אנשים עם הרבה כאב, כעס או קושי, אקח רגע או שניים לתרגל טונגלין עבורם ועבור עצמי.

אני מוצא טונגלין נוהג רב תכליתי. באופן מסורתי יש לטונגלין ארבעה שלבים. כשאני משתמש בתרגול בעצמי, אני מחלק את אחד מאותם שלבים, ועושה שישה, ואני מציע לנסות בדרך זו להנחות את עצמך:

1. תהיו מודעים לנשימה שלכם ואפשרו לעצמכם ולנשימה להגיע למקום מנוחה. הכניס את נשימתך לגופך, והיה מודע למרווח שכל נשימה נפתחת בגופך, ולתנועת הנשימה והאנרגיה שכל נשימה יוצרת יוצרת.

2. היו מודעים לנשימה כתהליך חילופי. הרשו לעצמכם בכל נשימה להיות מודעים לאוויר המגיע מאוקיאנוס ענק של אוויר המקיף אתכם, במורד נהר אפכם וצינורות הנשימה אל אגם הריאות והבטן. הרשו לעצמכם בכל נשימה לנשימה לחוש את האוויר העובר מהאגם בריאותי ובבטן חזרה במעלה הנהר ויוצא לאוקיאנוס האוויר המקיף אתכם.

3. התוודע לאופי החליפין: זה תמיד הדדי ומקיים הדדית. אני משתמש בצמח כנקודת מיקוד לכך. האוויר שאני נושם מכיל חמצן, אותו מייצר הצמח ואותו אני צריך לחיות. האוויר שאני נושם מכיל פחמן דו חמצני, אותו גופי מייצר ושהצמח זקוק לו כדי לחיות.

4. אפשר למודעות שלך לנשימה שלך לעבור למרחב הלב שלך. זה האזור במרכז החזה שלך באותה הרמה שבה הלב שלך נמצא. שימו לב לכל עצב, כאב או קושי שאתם חווים. נשמו את העצב, הכאב או הקושי שלכם, וכשאתם נושמים, הציעו אהבה וחמלה, לעצמכם מכל הלב.

5. עכשיו התחל לעבוד עם האדם והמצב שאליו אתה רוצה להציע ריפוי. צא ממרחב הלב שלך וחזור למודעות של נשימתך הנכנסת דרך האף שלך, יורד במורד הנהר של מכשיר הנשימה שלך אל אגם בטנך, ואז חזרה במעלה הנהר לאוקיאנוס האוויר הסובב אותך. נשמו את סבלו של האחר ונשפו אדיבות אהבה, חמלה וריפוי. אל תחזיק את הסבל בפנים. תן לתהליך הנשימה הטבעי - מעבר האוויר מהאף שלך לבטן ובחזרה, העובר דרך מרחב הלב שלך - להפוך את הסבל לאהבה וחמלה, והעביר אותו החוצה. אם הבעיות שלך עומדות בדרכך, אז עבוד תחילה עם כל מה שעולה עליך; לנשום את התחושה, המחשבה או התחושה הזו לא רק לעצמך אלא גם לכל האנשים שמרגישים את אותו הדבר. עשה כמיטב יכולתך כדי לשמור על המודעות לאופן שבו סבל שלך וסבל של האחר או האנשים מצטלבים.

6. הרחב את היקףך. במקום לנשום סבל של חבר אחד, נשם את סבלם של כל האנשים באותו מצב. אם לחבר שלך יש איידס, נשם את הסבל של כל מי שיש לו איידס. אם חבר שלך עובר גירושין, נשם את סבלם של כל מי שסבל מההתפרקות של מערכת יחסים אינטימית. אם אתה עובד עם חרדה, ראה מה קורה אם אתה נושם כדי לרפא את החרדה של מישהו שגרם לך לסבול. אם אתה יכול לעשות טונגליין גם עבורם, תראה שיש להם את אותה החרדה בתוכך כמו שאתה עושה. שמור על המודעות שלך לרגשות שלך שעולים כשאתה עושה את זה.

הרחבת המודעות שלנו לסבל

תרגול טונגלין אינו עוסק בבריחה. זה גם לא קשור להעמדת פנים. אנחנו עושים רק מה שאנחנו יכולים. כל מפגש מציע לנו אפשרות להרחיב את המודעות שלנו לסבל בעולם ולהציע משהו חיובי שיעזור. כל מפגש עוזר לנו להמיס עוד קצת את האשליה שאנחנו נפרדים.

טונגלין מגלם את משנתו של מוקטננדה: בהצעתנו לעזור לאחר, אנו עוזרים לעצמנו. לנוכח כאב וסבל גדולים, יש לנו מה להציע. אנחנו יכולים "להחליף עצמי ואחרים"(כלשונה של המורה לאמה סוריה דאס) וגם אם רק לרגע, נקיש לבאר הגדולה של הריפוי והסבל המתעוררים ועוברים במרחבי התודעה האנושית.

באופן מעשי מאוד, אני מוצא שטונגלין הוא פרקטיקה מושלמת לזמנים בהם אני מקשיב למישהו במצב קשה בחייו. זה עוזר לי להעיד על הסבל הזה. כשאני מקשיב, אני נושם את הכאב והייסורים; כשאני נושם, אני מציע חמלה וריפוי. אני מוצא שזה עוזר לי להישאר נוכח עם האדם האחר ולהאזין יותר בקשב.

מתנתק ומשחרר

כשהתחלתי לעשות את הגרסה שלי לתרגול טונגלין, גיליתי שלעתים קרובות אני נושא איתי את נושא התרגול שלי. הסימפטום: מחשבות עליו או עליה יעלו בלתי נסתרות, או שיהיו לי רגשות שלא קשורים לחיים שלי או לחוויות שלי.

לא בריא לנו להישאר מחוברים למישהו בצורה כזו מכיוון שאנחנו יכולים להתבלבל לגבי מחשבותיו או רגשותיו של מי. זה יכול להוביל אותנו לפעול בדרכים לא מודעות. כדי למנוע את זה, אני מקפיד על "התנתקות" לאחר האימון: אני נפרד ממודע, ואני עושה את זה כמה פעמים שצריך. אני ממליץ לך לעשות את אותו הדבר.

טונגלין הוא נוהג מהמסורת הטיבטית. מבין המורים שכותבים על לשון, אני מציע במיוחד לקרוא את העבודות של פמה שודרון.

טיפוח לב החמלה

ככל שתעשה יותר מלים ומטה, כך מערכות היחסים שלך עם כולם (וכל מה שמסביב) ישתנו יותר. מטא [מדיטציה המתמקדת בפיתוח אהבה ללא תנאי לכל הישויות] מטפחת את לב האדיבות האהבה, וטונגלין מטפח את לב החמלה. הם מעבירים אותנו דרך עולמנו שלנו ומראים לנו כמה העולם שלנו ועולמם שלובים זה בזה. למעשה, העולמות הללו אינם ניתנים להפרדה. הסיטואציות שלנו עשויות להיות שונות, והביטוי המדויק של הסבל שלנו עשוי להיות שונה, אך הרגשות, הרצונות, המחשבות והשאיפות שלנו זהים.

מטה וטונגלין ממקדות את תשומת ליבנו באנשים אמיתיים ובמצבים אמיתיים, והם מעודדים אותנו להעיד על הכאב והשמחה בחיי העולם. הם מעודדים אותנו לתרגל אי הפרדה, לפתח את ההבנה שלנו כי רווחתם של כולם וכל דבר ביקום היא חלק מרווחתנו שלנו.

חמלה וחסד אהבה נובעים מההבנה הזו ומזינים אותם. ברגע שהבנה זו מפסיקה להיות מושג במוחנו והופכת למציאות חיה, חיינו משתנים. מנסיוני, מתרגלים ותיקים של מטה וטונגלין מתרככים בקצוות, ואלה שנתקלים בהם מרגישים שהם נראים, נשמעים ומוכרים עמוקות.

שני פרקטיקות נפלאות אלו עוזרות לנו להרחיב את אופק המודעות שלנו. בסופו של דבר הם מובילים אותנו לחוויה שמאסטר הזן סונג סאהן מכנה "לא אחד ולא שניים". אנו, כל אחד מאיתנו, ביטוי אינדיבידואלי למשהו שאינו אינדיבידואלי כלל. המחשבות, התחושות, התפיסות והתחושות שלנו מתעוררות ונשרפות בלי סוף, הן שייכות לנו והן לא שייכות לנו, ובכל רגע נתון אתה ואני, הספר הזה, הכיסא שעליו אתה יושב וה מזג האוויר בחוץ הוא ביטוי מושלם והכרחי של הקוסמוס.

טונגלין מזכיר לנו שאם אנו רוצים לחוות את המציאות האולטימטיבית, עלינו לחוות אותה כאן ועכשיו של המציאות הפיזית שלנו. אם נרצה למצוא את האקסטזה, נמצא אותו בכביסה!

משחק בית

תרגול פורמלי: מצא אדם אחר איתו אתה מתקשה; בדוק אם אתה יכול לאתר את הסבל שגורם לו או לה לפעול באופן שהוא או היא כלפיך, ולראות אם אתה יכול להציע ריפוי טונגלין לסבלו. ראה כיצד הקשר שלך עם אותו אדם משתנה במהלך השבוע. בדוק אם אתה יכול להרחיב את הלשון למצב קשה בעולם (כגון אזור שיש בו הרבה מתח וסכסוך); לראות אילו תחושות זה מעלה עבורך ואיך טונגלין עובד עם זה.

תרגול לא פורמלי: קח הפסקות טונגלין במהלך היום. שלבו את כוונת הטונגלין בדיבורכם המודע ובהאזנה העמוקה שלכם. ראה איזה הבדל זה עושה לך ולאדם האחר אם אתה מקשיב בקשב ומתוך כוונה להציע ריפוי לאותו אדם רק באמצעות נוכחות ההקשבה שלך. נסה לדבר בכנות ובתודעה כיצד מילותיך יכולות ליצור ריפוי אמיתי במצב בו אתה נמצא.

© 2004. הודפס מחדש באישור המו"ל
ספרייה עולמית חדשה. http://www.newworldlibrary.com

סעיף מקור:

התחלת מיינדפולנס: לימוד דרך המודעות
מאת אנדרו וייס.

בידיעה שרוב האנשים לא עוצרים את חייהם לעסוק בתרגול רוחני, המורה הבודהיסטי אנדרו וייס לימד תמיד את היישום הישיר של התרגול לחיי היומיום. תוך כדי לימוד מדיטציה בישיבה והליכה, הוא מדגיש תשומת לב - הנוהג לראות בכל פעולה הזדמנות להעיר חקירה מדיטטיבית. לאורך השנים שיפר אנדרו את תורתו לקורס יעיל בן עשרה שבועות עם צעדים מתקדמים ומשימות משחק ביתיות. התחלת מיינדפולנס מיועד לכל מי שמתאמן בחיי היומיום ללא מותרות של נסיגות מדיטציה ארוכות. וייס משלב במיומנות את המסורות של מוריו לתוכנית קלה והומוריסטית של לימוד האמנות הבודהיסטית של מיינדפולנס.

מידע / הזמין ספר כריכה רכה זו ו / או להוריד את מהדורת קינדל.

 על המחבר

המורה למדיטציה אנדרו ג'ייו וייס מוסמך הן במסדר האינטרבינג של טיך נהט האן והן בשושלת השזיפים הלבנים של מסורת הסוטו זן היפנית. אנדרו הוא מייסד מגדל השעון סאנגהה במינארד, מסצ'וסטס. בקר באתר האינטרנט שלו בכתובת www.beginningmindfulness.com.

ספרים קשורים

at InnerSelf Market ואמזון