רות קינג. תמונה מאת ביל מיילס.
ב-1985 היה לי חלום. סיימתי בית ספר לתואר שני ועברתי לסנטה קרוז, קליפורניה, מה שרבים כינו כמכה של החומריות הרוחנית, שניצלתי אותה עד תום.
בקורס חלומות של שישה שבועות, חלמתי להיות גוף גדול ועגול יושב על פרח באמצע אגם דומם. היה גשם זלעפות. הגשם היה כמו קרח מסותת, ובקרח היו חרוטים חלקי גוף, כמו אוזניים שמפיצות קולות מפחידים, אפים שמדיפים ריחות איומים, לשונות מכשפות שנאה, ולעג לפרצופים של אנשים שהייתי במלחמה איתם במשך כל חיי, צורחים שלהם. סיפורים חסרי תמים. סערת חרא לא מתחילה לתאר את הסצנה הנוראה הזו - כולה תוקפת ומגנה את גופי. באופן מוזר, לאורך כל זה, החוויה שלי הייתה של רוגע ונינוחות - יושב זקוף ומכובד, ללא הפרעה ממה שקורה.
החלום הזה לא היה דומה לדרך שבה הכרתי את חיי עד לנקודה זו. חלק הגשם המסותת היה מוכר, שכן החיים זיכו אותי בדוקטורט. בטראומה ובמצוקה. אבל לחוות שלווה בתוך כל זה אכן היה זר, אך עם זאת כל כך חזק שדחף אותי לחקור מעמיק של חיי.
גדלתי בדרום מרכז לוס אנג'לס, במשפחה של שמונה ילדים שגדלה על ידי אמי, שהייתה לעתים קרובות אם חד הורית. אמי והקהילה שלנו היו מעורבים באופן אינטנסיבי בתנועות זכויות האזרח ובתנועות הכוח השחור של שנות ה-1960. גדלתי בכנסייה הבפטיסטית, שם אמי הייתה מנהלת המקהלה והפסנתרנית. אני זוכרת את המילים של שיר שהיא שרה לעתים קרובות לפני שהתכוננה לעשות משהו חשוב: "תן לי לב נקי כדי שאוכל לשרת אותך." זה מצחיק מה שאנחנו זוכרים מהעבר שלנו, אבל השיר הזה, "תן לי לב נקי", הפך גם למנטרה שלי.
ריפוי זעם דרך לב פתוח
הייתי ילד רגיש ורך לב. קראו לי בכיין והקניתי אותי בגלל שהייתי נמוכה, "חיתולית ראש", ולבשתי בגדים מוכנים מאחיותיי הגדולות והגבוהות. מילות הלחימה שלי היו "פגעת ברגשות שלי." היה לי צורך נואש לדעת למה?! למה הם רצו לפגוע בי? לא הייתה לי את השפה או ההבנה שאני עושה עכשיו כדי להביע כמה אני פגיע לאנרגיות של העולם, ואיך האנרגיה הזו ריתקה את גופי.
גדלתי באווירה משפחתית של פחד, שליטה גבוהה ואלימות. מבחינה רגשית, לעתים קרובות הרגשתי אגרוף בטן ממילים ומעמימות. החיים הרגישו מפחידים, ופשוט לא ידעתי מה לעשות עם הרוך שלי. מה שידעתי זה שזה מסוכן לקבל את זה.
כשגדלתי, זה היה נורמלי עבורי להרגיש מודלק רגשית - לא רק ממאבקים משפחתיים, אלא גם מהידיעה שאנשים כמוני, אנשים שחורים, נשנואים מערכתית. גדלתי כשאני רואה את סבתא רבא שלי צועדת ודואגת לעצמה כי היא לא יכלה להגן על גופות ילדיה השחורים. אני זוכר שפעם אחת אמרתי לעצמי, "אני לא יוצא ככה!" סירבתי לדאוג למוות. אבל שברון הלב הגדול יותר שלי היה שאין שום דבר שיכולתי לעשות כדי לנחם אותה. זו הייתה מצוקה רחבה במשפחתי ובתוך הקהילה השחורה.
הפכתי לאמא בגיל ההתבגרות, שילדה את בני כמה חודשים לפני יום הולדתי ה-16. כשהייתי בן 17, אבי נרצח על ידי חברתו בזעם קנאי. השנה הייתה 1965; אני זוכר את זה בבהירות. החזקתי את בני בן השנתיים כל כך חזק כשהלכנו להלוויה של אבי, ממש בתוך המהומות של וואטס, הרגשתי פחד עז ואז זעם. הזעם השתלט. לא היה לי שום חוש או מיומנות איך לשמור אותו תחת עטיפה, לאחר שהחזקתי אותו כל כך הרבה זמן.
באמצע שנות ה-20 לחיי, התקדמתי בקריירה של פיתוח ארגוני וייעוץ לחברות Fortune 500 בנושא מנהיגות, גיוון והשלכות התנהגותיות של מיזוגים ורכישות. הייתי גם בתוכנית שניה לתואר שני כדי להיות פסיכולוג קליני. בעוד שהרקע שלי הביא מודעות והבנה, זה לא הפך את מערכת היחסים שלי לזעם או למצוקה גזעית. עברתי בעולם כמו הר געש בקושי מכיל, לבוש היטב בחליפות מעצבים, שכר טוב, ועטוף היטב בכעס צדקני. למה לשנות?
בגיל 27 עברתי ניתוח לב פתוח לצניחת מסתם מיטרלי. שניים מאחיה של אמי נכנסו לבית החולים בשביל משהו פשוט ומעולם לא יצאו החוצה, אז היה לה פחד עז מבתי חולים ומוסדות המנוהלים על ידי אנשים לבנים. אמא שלי הייתה משוכנעת שאני לא אצא מהניתוח בחיים. אני זוכר איך היא מילאה את חדר בית החולים בהרבה אנשים שהתפללו כל הלילה. הסתכלתי סביבי ושאלתי, "מי האנשים האלה?" אמא אמרה, "לא משנה." ביניהם היה זר, שעליו אמרה: "טוב, בחרתי את זה מהרחוב כי הם נראים כאילו יש להם מוג'ו טוב."
האם את יכולה לתאר לעצמך את הסיכון שלקחתי כאישה שחורה, כשאמרתי כן לניתוח לב פתוח, בידיעה שאתמודד עם אי הסכמה מאמי, מחשש שאולי היא צודקת - שאני טיפש מוחלט שאפשרתי לאנשים לבנים "להתנסות" " עם הלב שלי? אבל נאלצתי להגיד כן לניתוח. אני הייתי המת מהלך. הזעם גם החזיק אותי בחיים וגם הרג אותי.
מה שהיה מעניין בניתוח הלב הוא שבדיעבד, אני יכול לראות איך ההליך הכירורגי היה למעשה תחילתו של מסע רוחני של פתיחות לב, תיקון ורוך חוזר. כשחייתי בכוננות אדומה ובהגנה גזעית מתמדת, נאלצתי להיכנע למנתח הנתפס "האויב הלבן" ולתת את ליבי. למעשה, למנתח הייתה יותר גישה ללבי מאשר לי באותה תקופה.
במהלך ההתאוששות שלי מהניתוח, עברתי קריאה מהחיים הקודמים עם שמאן. היא שיתפה שלפני החיים האלה הייתי בשתיקה במשך 40 שנה, ושהייתי בהתנגדות כזו להיכנס לחיים הרועשים האלה שהלב שלי הפסיק לפעום בתעלת הלידה. כפי שאתה יכול לדמיין, זה הוסיף טעם חדש לצורך המובנה בתיקון הלב. האם יתכן שנשאתי יותר ממה שהחיים חילקו? האם יכול להיות שאני סוחב גם את הזעם וההתנגדות הבלתי פתורים של אבותיי? ו האהבה שלהם? האם אוכל לשבת, גדול גוף על פרח, על אגם דומם, בנינוחות מוחלטת, בזמן שהעולם הרועם בוער?
כשהמשכתי להתאושש, חוויתי רגעי צמרמורת של ענווה. הייתי בהלם בחזרה לתוך הגוף שלי, מתנה שלא הערכתי קודם לכן. והתחלתי להבין שאנחנו תלויים זה בזה, למרות כל המאמצים שלי להתנגד לאמת הזו. מצאתי את עצמי משתגע מסקרנות לגבי איך אנחנו בונים את עצמנו ואיך אנחנו מרפאים - לא רק מה לא בסדר, אלא גם מה אפשרי.
ההכשרה המקצועית שלי נתנה לי את הכישורים לעצב תוכניות הכשרה למנהיגים, אז עיצבתי את Celebration of Rage, ריטריט ארצי לנשים אותו הובלתי במשך יותר מ-15 שנה, ששיאו בספר הראשון שלי, שיצא לאור ב-2007, ריפוי זעם: נשים מאפשרות שלום פנימי. הספר השני שלי, מודע לגזע: שינוי גזענות מבפנים החוצה, יצא ב-2018, ומאז אני מוביל ריטריטים בגוף העבודה הזה. שני הפרסומים הם דרכים להסתכל על מערכות ולנווט הפחתת מצוקה רגשית ועלייה בהרמוניה חברתית.
לימוד ניווט במערכות
לאבי היה עסק לאינסטלציה שירש מסבי. לעולם לא אשכח את הפעם שבה הוא הראה לי את הפריסה של מערכת אינסטלציה מתחת לאתר בנייה. הייתי בן 11 ונדהמתי מכל הקווים, החוטים, הרשתות והמסלולים מתחת ליופיים של הבניינים, בלתי נראים לעין החולפת. הוא ציין מדוע חיבורים צריכים להתאים והסביר כיצד צינורות מסוימים צריכים להיות גבוהים יותר ואחרים נמוכים יותר כדי שהמים יזרמו - כדי שהמערכת כולה תפעל בצורה מיטבית. החוויה הנדירה והבלתי נשכחת הזו עם אבי הייתה שיעור עמוק לחיים שהראה לי שיש מנגנון בלתי נראה בעבודה שמחבר אותנו, ואם בלי השגחה, מגבה. זה נכון לכולנו שמרפאים. יש לנו את הגוף הזה, ואז יש את החיווט הרגשי הזה בפנים שמעצב את האופן שבו אנחנו מתייחסים לעצמנו ולאחרים. ובכל זאת אנחנו תמיד יכולים לבדוק את הצנרת שלנו על ידי פנייה פנימה ושאלה: איפה בלב, בגוף ובנפש שלי אני תקוע? האם אני יכול להתאים כדי להקל על הזרימה? האם אני יכול להיפתח לאופן שבו המערכת (לא רק האינטרס האישי שלי) יכולה לתפקד היטב?
אמי, לבדה, הייתה מערכת שתמכה בי בניווט במים הגועשים של החיים. "מלכה", מוזיקאית ופעילה, היא גילמה חוזק ובהירות לא מתנצלים שגרמו לך לשבת זקוף עם גרעין חזק בנוכחותה. היושרה שלה הייתה גבוהה והסובלנות שלה לשטויות הייתה נמוכה. שלה היה ריקוד של אמת עזה, הקשבה עמוקה, תגובה, תזמון טוב וכוונה. ההליכה שלה גרמה לרוח לשיר, "פשוט אין לי את זה, אז פנה את הדרך!" היא הייתה עסוקה מכדי לומר הרבה או להסביר, אבל אני גדלתי לראות את הכוח בגופה, את הבהירות בעיניה ואת הקסם באצבעותיה ובלבה כשהיא ניגנה בפסנתר, עוף מטוגן או סטרה לנו בתחת. לא הצלחתי להבין איך היא הבינה את חייה - חיים כבדים כל כך בחוסר צדק. וזו הייתה הנקודה שלה! שלה הייתה מערכת של אמונה עמוקה ואלתור. גיליתי את עצמי דרך ההתעקשות שלה שאני לֹא להיות היא. היא השאירה אותי רועד מכוח אבל עומד על האמת. היא הייתה אומרת לעתים קרובות, "תגרום לחיים שלך לעבוד!"
להיות אמא, לגלות שאני לסבית, והכשרה בפיתוח ארגוני ופסיכולוגיה קלינית היו גם מערכות מעמיקות, וכך גם לטייל במקומות רבים בעולם ולחוות תרבויות מגוונות.
בשנת 1995 הוזמנתי ללמד סדנה לריפוי דורי בוועידה העולמית לנשים בבייג'ינג, סין. בסיור צדדי, מצאתי את עצמי מול מה שנראה כבודהה מוזהב בן ארבע קומות, דומה באופן מדהים לתמונה בחלומי. המדריך הסביר שהתמונה מתארת את הבודהה, יושב על פרח הלוטוס של ההוויה, ומנהל מאבק שליו עם מארה, אדון ההרס. זה העלה דמעות בעיניים ומשמעות לחלום שחוויתי תשע שנים קודם לכן. כשהסתכלתי לשמאלי, עמדה לידי אישה אפרו-אמריקאית מהממת. גם לה היו דמעות בעיניים. היא לחשה, "האם אתה עושה מדיטציה?" אמרתי, "בערך." השאלה הבאה שלה הייתה "איפה אתה גר?" בחיוך רחב, גילינו ששנינו גרנו באזור המפרץ של קליפורניה. חודשים מאוחר יותר, מרלן ג'ונס שונובר, אד.D., תזמין אותי לשמוע את המורה שלה, ג'ק קורנפילד, מייסד שותף של Spirit Rock Meditation Center, מוסד לאימון רוחני המבוסס על תורתו של הבודהה. מרלן הייתה במועצת המנהלים של Spirit Rock ועמדה בראש מועצת Spirit Rock Diversity, שהיא שותפה להקמתה.
לא הופתעתי לגלות שאני נמשך לבודהיזם - מערכת מעולה, המציעה דרך של התבוננות פנימית, חמלה וחופש מסבל. בהזמנתה של מרלן, לא רק הצטרפתי אליה למועצת הגיוון בספיריט רוק, אלא גם הצטרפתי למעגל חוכמה אינטימי של שמונה נשים צבעוניות שאורגנו על ידי אליס ווקר וג'ק קורנפילד כדי ללמוד את הדהרמה, התורות הבודהיסטיות. נפגשנו מדי חודש באזור המפרץ במשך 10 שנים עד שעברתי לשארלוט, צפון קרוליינה, כדי להצטרף לאשתי. שנתיים לאחר מכן, ג'ק הזמין אותי להיות מורה לרוק רוח, ומאוחר יותר הפכתי לחלק מהפקולטה של תוכנית מתרגלים מסורים, תוכנית של שנתיים המלמדת את היסודות של בודהיזם ומדיטציית מיינדפולנס.
תרגול הבודהיזם פתח אותי לשדה הבנה עצום התומך בחוויות של שחרור שאינן תלויות בנסיבות חיצוניות. עם תרגול, התרככתי להבנה של רשת האנושות והקצוות של התכנות שלנו - שחיתות ותמימות, טוהר ופראות, קליטה וכוח, ריחוק ואינטימיות, חוכמה וחוסר רציונליות. כל אחד מאיתנו מנווט בקיצוניות כזו, לעתים קרובות בצורה מגושמת, ועם חבורות גדולות ותגובות לא מספקות. לזהות זאת כהתניה החברתית שלנו פתחה את עיניי וריככה את שרירי הלב. יכולתי להרגיש את הנשימה שלי זזה בגוף ויכולתי לנוח יותר בעור. הרשיתי לעצמי להרגיש את הרוך שאליה השתוקק התינוק הבוכה!
כמו שכתבתי בספר שלי מודע לגזע, הבודהיזם השפיע לאורך זמן על האופן שבו אני מתייחס הן למצוקה גזעית והן לגזענות במערכות היחסים והקהילות שלי. באמצעות תרגול מדיטציית מיינדפולנס, הצלחתי לשים הפסקה מכרעת בין התחושות והתגובות האינסטינקטיביות שלי, ולעתים קרובות מציפות. בהפסקה הזו, למדתי שאדם מקבל פרספקטיבה. כפי ששיתפתי בספר שלי, "הצלחתי לראות את הבחירות שלי בצורה ברורה יותר והתחלתי להגיב לגזענות בצורה חכמה יותר. לא הגעתי לנירוונה, אבל אני כן מכיר את החופש שנובע מהיכולת להסתכל על מה שקורה - לא מה שהמוח שלי מתוכנת להאמין שקורה, אלא מה באמת קורה - בלי להשתולל בפנים. החלום של נינוחות ושוויון בין סערות החיים הלך והופנם".
בהתחשב בעובדה שהבודהא התמחה בסבל, היה לי הגיוני שאיצור תוכנית אימונים שתשזור את הרקע המקצועי שלי בפסיכולוגיה ומערכות תרבותיות עם עקרונות בודהיסטים ותרגולי מיינדפולנס שמטרתם להקל על מצוקה גזעית. בעקבות פרסום מודע לגזע, הקמתי את מודעים למכון הגזע בשנת 2021, מציע ייעוץ ארגוני ומגוון תוכניות לימוד מקוונות המבוססות על מודעות גזעית.
יישום חוקי הטבע האוניברסליים של ההוויה
תרגול מיינדפולנס הוא מרכזי בעבודתו של מכון Mindful of Race. מה שמייחד תרגול מיינדפולנס ממודעות רגילה הוא הבנה של שלושה חוקים אוניברסליים: שום דבר בחיים אינו אישי, קבוע או מושלם.
לא אישי: הכל יכול לקרות לנו בכל עת; החיים קורים. אולם אין עצמי מתמשך או אמין. אנחנו סדרה של תהליכים אלמנטריים המשתנים ללא הרף; כל תחושה, מחשבה ופעולה המתעוררים וחולפים. חרא קורה, ולפעמים זה קורה
לנו!
לא קבוע: השינוי הוא קבוע. בכל דבר בחיים יש אלמנט של חוסר שביעות רצון והפתעה כי זה לא נמשך לנצח. כל התופעות מתעוררות וחולפות. תודה לאל שאנחנו לא מי שהיינו לפני חמש שנים או חמש דקות! אנחנו כל הזמן משתנים, כמו הכל וכל השאר.
לא מושלם: כל מה שקורה בחיים הוא לא אמין, לא צפוי ולא מושלם. הגור חמוד עד שהוא עושה קקי על הספה שלך. המאהב שלך מדהים עד שהם מתים. אנחנו לא שולטים במה שקורה, ובכל זאת אנחנו אחראים לשיפורים.
חוקי טבע אלו הם יסוד לאופי קיומנו. לעתים קרובות אני נותן את הדוגמה של כוח המשיכה, ש"יש לו טבע, זה לא אישי: ברגע שאתה מבין את כוח המשיכה, אתה לא מפילה כוס ומצפה שהחלל יתפוס אותה. גם לעונות השנה יש אופי - הן אינן מושלמות או קבועות. ברגע שאתה מבין את עונות השנה אתה יודע איך להתלבש ולצאת לעולם".
באופן דומה, גזע - לא להיות מי שאנחנו, אלא כמבנה חברתי - מצביע על אופי השונות שלנו. דיברתי וכתבתי על זה רבות ב מודע לגזע כעקרון חוכמה - דרך לתפוס ולהפחית מצוקה גזעית. "כשלעצמו, גזע הוא לא אישי, וגם לא בעיה. הבעיה היא איך אנחנו תופסים גזע, משליכים חברתית על גזע, ומתייחסים לגזע כאילו הוא אישי (הכל על החוויה האינדיבידואלית או הקבוצתית שלנו), קבוע (הרעיון שהשקפות על גזע לעולם לא משתנות), או מושלם (הרעיון). שכל מה שקורה ברגע הזה צריך להיות לטעמי או לעמוד בסטנדרט שלי של מה שנכון).
במשך השנים, להזכיר לעצמי שהחיים בסך הכל - לא רק הגזע - אינם אישיים, קבועים או מושלמים, מנע ממני להרוס חדרים בזעם. זה אפשר לי לעצור ולהרהר על מה תומך במצוקה ומה תומך בשחרור ממצוקה.
לעתים קרובות אזמין תלמידים לעצור ולשאול את עצמם, "מה קורה? איפה אני מחזיק מתח עכשיו? האם אני לוקח את המצב הזה באופן אישי - כחוויה אישית במקום כחוויה אנושית? כמה אנשים לפני הרגישו כך? איפה עוד בעולם אנשים מרגישים לכודים בצורה דומה? האם אני מאמין שאיך שזה עכשיו ככה זה תמיד יהיה? האם אני במצוקה כי אני מתעקש שהמצב הזה יהיה שונה ממה שהוא, ממש כאן ועכשיו? האם זה יכול להיות אחרת כרגע? איך אוכל לטפל בכאב שאני נמצא בו כאן ועכשיו? ואיזו פעולה אני יכול לעשות שתעורר שייכות?"
ללא מודעות נבונה - מודעות לכך ששום דבר בחיים אינו אישי, קבוע או מושלם - דפוסים רגילים שלעתים קרובות מזיקים שולטים בחיינו. אבל אם נתרגל להשתיק את עצמנו ולהיות ברגע הנוכחי ללא העדפות, נוכל לזהות את ההשפעה שיש לעכשיו עלינו.
אין ריפוי או שחרור גדולים יותר מאשר, בהפסקה החזקה הזו, לשאול ולענות, "האם איך אני חושב ומרגיש תורם לסבל או לחופש?" השתקפות זו יכולה לאפשר לנו לראות בצורה ברורה יותר את ההשתקפות שלנו ושל העולם, מכיוון שאנו אחד עם כל הסובב אותנו. בבהירות כזו, אנו יכולים לעשות את מה שצריך לעשות הן ברמה האישית והן ברמה הקולקטיבית באמפתיה והבנה.
עכשיו, בחזרה לחלום שלי. אני מזמין אותך לשקול שזה חלום לכולנו, קריאה לשבת על לוטוס החוכמה שלנו - זקוף, נחרץ, וללא התנצלות, על המים השקטים של מוחנו. זכרו שאנו שייכים זה לזה, ודעו שעם מודעות נבונה, נוכל לעמוד בסערות החיים. ואם תרצה, קח כעצמך את המנטרה שלי מאמא שלי: תן לי לב נקי כדי שאוכל לשרת אותך.
מאמר זה הופיע במקור כן! מגזין
ספר מאת מחבר זה: מודע לגזע
מודע לגזע: שינוי גזענות מבפנים החוצה
מאת רות קינג.
בהסתמך על מומחיותה כמורה למדיטציה ויועצת לגיוון, רות קינג עוזרת לקוראים מכל הרקעים לבחון בעיניים רעננות את המורכבות של הזהות הגזעית ואת הדינמיקה של דיכוי.
רות מציעה הנחיות מודרכות כיצד לעבוד עם התפקיד שלנו בסיפור הגזע ומראה לנו כיצד לטפח תרבות של טיפול כדי להגיע למקום של בהירות וחמלה יותר.
לחץ כאן למידע או להזמנת ספר זה.
על המחבר
רות קינג היא המייסדת של מכון Mindful of Race. היא פסיכולוגית ויועצת לפיתוח ארגוני בעל הכשרה מקצועית, וסופרת, מחנכת ומורה ידועה למדיטציה.
בדוק באתר שלה: ruthking.net
