סבל קיומי מתייחס לאדם שחווה חוסר משמעות או תחושת חוסר תכלית בחיים. זק מינור / אנספלש, CC BY
דיונים על המתת חסד מתמקדים לעתים קרובות באנשים הסובלים מסבל פיזיולוגי או פסיכולוגי בלתי נסבל. אבל המחקר מציע "אובדן אוטונומיה" היא הסיבה העיקרית לבקשת המתת חסד, אפילו בקרב חולים בסרטן סופני. היו גם הצעות סבל קיומי יכול להיות אחד המניעים העיקריים העומדים מאחורי בקשות כאלה.
סבל קיומי מתייחס לאדם שחווה חוסר משמעות או תחושת חוסר תכלית בחיים. רגשות כאלה מביאים לתחושות של עייפות, קהות תחושה, חוסר תוחלת, חרדה, חוסר תקווה ואובדן שליטה, העלולים לגרום לחולה גוסס להביע. רצון למוות.
כמה טוענים ביואתיקאים זה לא עקבי לאפשר המתת חסד במחלה סופנית אך לא לסבל קיומי, שכן שניהם מהווים מקור לכאב ומצוקה עמוקים. בעוד שסבל קיומי בדרך כלל עוקב מקרוב אחר מחלות קטסטרופליות, כדאי לשקול מצב בו אין סיבות רפואיות מניעות לבקשה להמתת חסד או להתאבדות. האם אדם צריך להיות זכאי אך ורק על סמך שהוא כבר לא רוצה לחיות?
מקרה לדוגמה: אחות טיפול פליאטיבי בדימוס בריאה ברובה, שסיימה את חייה במרפאת התאבדות בסיוע בשוויץ. האם הייתה עליה לקבל סיוע רפואי במות על סמך החלטתה הנחשבת בקפידה כי אינה רוצה להכפיף את הנורא הנתפס של תהליך ההזדקנות?
התיק נגד
חאווייר סימונס, עמית מחקר, אוניברסיטת נוטרדאם אוסטרליה
יש מי שחושב שאנשים שמבקשים המתת חסד עושים זאת בגלל כאבי תופת ולא פוסקים. המציאות כמעט תמיד מורכבת יותר. ספרות on בסיוע למות מצביע על כך שאנשים המבקשים המתת חסד סובלים בדרך כלל מתחושת חוסר תכלית עמוקה, מאובדן כבוד, מאובדן שליטה ומתחושת עצמי מרוסקת.
מחקר שנערך בשנת 2011 על הולנדית חולים שביקשו המתת חסד הצביע על כך ש"חוסר תקווה "- המימוש הפסיכולוגי והקיומי שמצב בריאותו של האדם לעולם לא ישתפר - הוא המניע העיקרי של חולים שביקשו המתת חסד.
ומחקר קנדי שפורסם לאחרונה על בקשות לסיוע רפואי במות הצהיר כי "אובדן האוטונומיה היה הסיבה העיקרית" שהניע את החולים לסיים את חייהם. הסימפטומים כללו גם "הרצון להימנע מעומס על אחרים או על אובדן הכבוד ועל חוסר הסבילות שלא להיות מסוגל ליהנות מחייו".
אפשרות אחת לתת מענה לבקשות כאלה היא להקים מנגנון ממלכתי שיסייע לחולים לשים קץ לחייהם. חלופה, ואותה אני דוגלת, היא לטפל בליקויים בתשתיות הבריאות, ולנסות להקל מלכתחילה על הסבל הייחודי שמניע את המטופלים לבקש המתת חסד.
גישות חדשות לטיפול בסוף החיים, כגון טיפול רוחני או קיומי, לעסוק ברמה עמוקה עם מורכבות הסבל של חולים עם מחלה סופנית. וכפי שהודגש על ידי כמה פרשנים, יש צורך לשפר את הגישה לטיפול פליאטיבי באזורים עניים יותר, ולספק ניהול סימפטומים אופטימלי לחולים המעוניינים למות בבית.
נוכל לשער על מצבים שונים בהם אדם עשוי לבקש המתת חסד מבלי להיות במצב רפואי. מישהו עשוי לרצות לזרז את מותם מכיוון שהם עייף מהחיים or מפחד להזדקנות או למוות.
מקרים אלה מעניינים ככל שהם אינם מונעים על ידי פתולוגיה בסיסית. עם זאת יש סיבה רבה לדאגה.
סנקציה של המתת חסד בעייפות החיים נוגעת קרוב מדי לתמיכה ממשלתית בהתאבדות. כאשר למדינה יש אינטרס משמעותי במניעת התאבדויות, המתת חסד מאושרת בגלל סבל קיומי אינה רק מניעה, היא מסוכנת. ביסודו, אנו נשחק כל הבדל משמעותי בין מקרי התאבדות שאנו רואים כמקובלים, לבין אלה שאנו רואים כמתחרים והולמים את התערבות המדינה.
אנו עשויים להתייחס לכך כמצער שבן 30 ומשכיל ועשיר לוקח את חייהם בשל משבר קיומי. עם זאת קשה לומר במה זה שונה מבחינה מוסרית רלוונטית מבן 75 שחש שחייהם שלמים ועוברים משבר קיומי.
המקרה ל
אודו שוקלק, פרופסור וקתדרה לחקר אונטריו בביואתיקה, אוניברסיטת קווינס, קנדה
דיון זה הוא בעיקרו היפותטי. נראה שיש מעטים, אם בכלל, מקרים בעולם האמיתי כאשר בקשתו של אדם מוסמך למוות בסיוע אינה מונעת ממצב קליני בלתי הפיך שהפך את חייהם ללא שווה לחיות בשיקול דעתם הנחשב.
לדוגמה, בהולנד, רוב האנשים המבקשים המתת חסד ואינם סובלים ממחלה קטסטרופלית, בדרך כלל חווים איכות חיים איומה הנגרמת על ידי הצטברות של מחלות הקשורות בדרך כלל לגיל. אלה כוללים כל דבר, החל מבריחת שתן וכלה בחירשות, עיוורון, חוסר ניידות וכדומה.
אנחנו לא מוותרים על החיים מסיבות של מה בכך. רק חישבו על הפליטים הרבים אשר - על בסיס יומיומי - מוכנים לסכן את חייהם כדי להימלט מקיום שלדעתם לא כדאי לחיות. סיום חייהם אינו בדרך כלל בראש רשימת המטלות שלהם.
המקרה של הפעילים נגד הבחירה - שמכחישים שיש סיבה מוצדקת אי פעם להמתת חסד - היה אינטלקטואלית ופוליטית מוּבָס. אף אחת מתחומי השיפוט שהביאו לפסילת גסיסה בסיוע למות לא הפכו את דרכם, ושיפוטים נוספים מחויבים להעמיד לרשות הבחירה הזו בסוף החיים.
התמיכה הציבורית נותרה חזקה בכל תחום שיפוט מתירני, במיוחד בתחום זה בלגיה והולנד כאשר רוב האזרחים תומכים בחוקים הקיימים.
באופן בלתי נמנע יש להתייחס לשאלת ההיקף: מי צריך להיות זכאי לבקש ולקבל סיוע במות? אם אדם מוכשר מעוניין לראות את חייו הסתיימו מסיבות שאינן רפואיות, ומבקש סיוע לשם כך, אני חושב חברה צודקת צריך לחייב אותו אם מתקיימים התנאים הבאים:
- לאדם יש יכולת החלטה (הוא בעל "שכל בריא")
- ההחלטה מושגת מרצון (ללא כפייה)
- לא קיימים אמצעים סבירים, המקובלים על האדם, אשר יהפכו את חייהם לכדיים לחיות על פי מיטב שיקול דעתם
- בהתבסס על כל מה שאנחנו יודעים, המצב שהניע את בקשתם הוא בלתי הפיך.
התפיסה שרפואה היא מקצוע שמטרתו לשמור רק על החיים, ללא קשר לאיכות חייו של המטופל, גוססת את מותה שלה. אם התערבות מקצועית קלינית, פסיכולוגית או אחרת אינה מועילה למטופל במידה כזו שהוא רואה את המשך קיומם, בהגדרה שאינה התערבות מועילה.
באותה מידה, אם התערבות, בנטל המקובל על האדם, תהפוך לפי שיקול דעתם הנחשב לחייהם שווה לחיותם מחדש, הם לא יבקשו למוות בסיוע.
ברוב פינות העולם אנשים נאבקו קשה להגדיל את חירויות הפרט שלהם לחיות את חייהם על פי הערכים שלהם. אינטרס ממלכתי משמעותי נפגע אם המדינה מעוניינת לפגוע בזכויות אוטונומיה מסוג זה.
סימונים של חאווייר
נכון שמערכת הבריאות, ואכן המדינה, צריכות לכבד את האוטונומיה של המטופלים. אולם בפועל אנו מציבים לעיתים קרובות שיקולים אחרים לפני חששות כמו אוטונומיה. מטופלים עשויים שלא לקבל את הטיפולים שהם מבקשים ממגוון סיבות, כמו שהם עשויים להיות יקרים מדי, יש להם סיכוי זניח להצלחה או ללא הצדקה רפואית.
אני מאמין שאם זה מזיק לאינטרסים של המדינה להכשיר המתת חסד בחולים ללא מחלה סופנית, אז למדינה יש זכות לסרב.
יש לערוך מחקר משמעותי יותר על ההשפעות החברתיות של המתת חסד, ורופא סייע להתאבדות עבור חולים ללא מצב רפואי. במקרה זה, אין לנו "דגם אורגון" - משטר התאבדות בסיוע שרואים רבים כדוגמה למערכת בטוחה ומוסדרת היטב - כדי לאשר או להרגיע את חששותינו. תחומי שיפוט כגון אורגון מאפשרים התאבדות בסיוע רק לחולים עם מחלה סופנית.
אודו שוקלק
אני מהדהד עם תחנונו של קסבייר לשפר את שירותי הבריאות במטרה לשפר את איכות חיינו, וכמו תוצאה אפשרית לכך, לצמצם את מספר הבקשות לעזרה רפואית במות. עם זאת, גם במיטב כל העולמות הרפואיים האפשריים, אלא אם כן סולקו הסבל הבלתי נסבל עצמו, ישנם מטופלים שיבקשו מוות בסיוע. שום רטוריקה של "טיפול בכבוד" והתייחסויות למחקרים בקנה מידה קטן לא משנה את העובדה בעניין.
חאווייר מציין נכון כמה סיבות לכך שרופאים לא מספקים טיפול רפואי מסוים המבוקש על ידי המטופל. כולם מבוססים בדרכים שונות על הצדקות של פגיעה באחרים כמו רציונלים של הקצאת משאבים, או שקשורים לתועלת (ניתן לטעון גם במקרה של פגיעה באחרים בהתחשב במציאות של משאבי בריאות מוגבלים). נימוק זה אינו חל על המקרה הנדון בהתחשב באופי הבקשה העצמי.
אקסבייר צודק שהמדינה לא תהיה מחויבת להכשיר המתת חסד אם לא חולים קטסטרופאליים אם הדבר מזיק משמעותית לאינטרסים של המדינה. עם זאת, אין ראיות לכך שזמינות המתת חסד מזיקה לאינטרסים של המדינה.
אודות הסופרים
חאווייר סימונס, עמית מחקר, אוניברסיטת נוטרדאם אוסטרליה ואודו שולנקן, יו"ר המחקר באונטריו לביואתיקה ומדיניות ציבורית, אוניברסיטת קווין, אונטריו
מאמר זה פורסם במקור ב שיחה. קרא את מאמר מקורי.
ספרים קשורים:
at InnerSelf Market ואמזון
