מדוע אנשים בוחרים במוות בסיוע רפואי שנחשף באמצעות שיחות עם אחיות
ללא הבנה של המורכבות של גסיסה בסיוע רפואי, קשה לחולים ולמשפחות לקבל החלטות טובות. (Shutterstock)

מאז קנדה סיוע רפואי חוקי בגוסס (MAiD) בשנת 2016, נכון ל- 31 באוקטובר 2018, יותר מ 6,700 קנדים בחרו תרופות לסיום חייהם.

קנדים העומדים בדרישות הזכאות יכולים לבחור במתן עצמי או בקלינאי למתן תרופות אלו; הרוב המכריע של האנשים שבחרו ב- MAiD קיבלו את התרופות על ידי רופאים או מטפלים באחיות. קנדה היא המדינה הראשונה שמאפשרת למטפלים באחיות להעריך את הזכאות למות בסיוע רפואי ולספק אותה.

המשמעות וההשלכות המדויקות של MAiD - בפרט, שיכול לבקש סיוע רפואי במות בקנדה - עדיין מתפתחות באמצעות פסקי דין של בתי המשפט. בית המשפט העליון של קוויבק הכחיש לאחרונה את דרישת מוות צפויה באופן סביר על פי החוק הפלילי ודרישת סוף החיים לפי קוויבק לפעול בכבוד לטיפול בסוף החיים.

ללא הדרישה למוות צפוי באופן סביר, סביר להניח כי אחר יתקיימו אתגרים משפטיים להרחיב את הגסיסה בסיוע לקבוצות אחרות כגון אלה שמצבן הבסיסי היחיד הוא מחלת נפש קשה.


גרפיקת מנוי פנימית


מעורבות אחיות

המחקר שלנו בדק כיצד מקצוע הסיעוד מסדיר את תחום האחריות החדש לקראת גסיסה בסיוע רפואי ואיך אתיקה סיעודית עשוי להדריך מדיניות והשלכות מעשיות של חוויות אחיות.

החקיקה הנוכחית שומרת על זכותם של נותני שירותי הבריאות להתנגד בצפיפות להשתתפות ב- MAiD. אחיות שעושות זאת בהתנגדות מצפונית חלה עליהם חובה מקצועית ליידע את מעסיקיהם על התנגדות זו, לדווח על בקשות ל- MAiD ולא לנטוש את לקוחותיהם. עליהם גם לוודא שהבחירות שלהם מבוססות על "בחירה מושכלת ומשקפת ואינם מבוססים על דעות קדומות, פחד או נוחות".

האחיות העוטפות את תהליך הגסיסה בסיוע רפואי מהוות מקור חשוב לתובנה במורכב ובניואנסים שיחות שהחברה שלנו צריכה לקיים על איך היא לבחור, או להיות מעורבים בה, באופציה החדשה הזו בסוף החיים, ולהיות מעורב בתמיכה בחולים ובני משפחותיהם לקראת מוות בחמלה.

מדוע אנשים בוחרים במוות בסיוע רפואי שנחשף באמצעות שיחות עם אחיות
החוקרים עוקבים אחר כיצד מקצוע הסיעוד מווסת את מעורבות האחיות במות בסיוע רפואי. (Shutterstock)

סטריאוטיפים עניים

המחקר האחרון שלנו כלל ראיונות עם 59 מטפלות באחיות או אחיות רשומות ברחבי קנדה שליוו את המטופלים והמשפחות לאורך המסע של מתים בסיוע רפואי או שבחרו להתנגד בצורה מצפונית. אחיות עבדו בכל קשת הטיפול במסגרות אקוטיות, מגורים וטיפול ביתי.

במהלך המחקר שלנו, ובעקבות סיפורי התקשורת, נוכחנו לדעת שכמו בנושאים אחרים שנוי במחלוקת מוסרית, לעתים קרובות נדונה מעורבות ב- MAiD בדרכים חד ממדיות: ציינו סטריאוטיפים של נותני שירותי בריאות וחולים אשר כובשים בגבורה את הסבל, המוות ואת המערכת על ידי השתלטות ממה שאחרת יכול היה להיות גסיסה קשה וממושך. ראינו גם קריקטורות של אנשים ומוסדות ימניים אופוזיציוניים או דתיים העומדים בדרכם של חמלה וכבוד.

אף אחת מהפרספקטיבות הללו לא עושה צדק עם המורכבות של MAiD כפי שהיא נחקקה. ללא הבנה של המורכבות ההיא, קשה לחולים ולמשפחות לקבל החלטות טובות.

חשבונות אחיות של MAiD

אחיות סיפרו לנו כי מוות בסיוע רפואי הוא בערך הרבה יותר מאשר המעשה עצמו. גסיסה בסיוע רפואי היא מסע שיחה עם מטופלים שנמשך שבועות ואף חודשים.

דיונים אלה שקיימו מטופלים לאורך זמן עם אנשי מקצוע בתחום הבריאות המיומנים והחומלים עוזרים לקבוע אם זה מה שהם באמת רוצים, או שיש אפשרויות אחרות שעשויות להקל על סבלם.

שיחות בין חולים למשפחותיהם חיוניות למשא ומתן על הבנה משותפת ולהתקדם יחד.

אכן, ראיות הצביעו על כך ששיחות אלה, כאשר הן נחוות כמשמעותיות על ידי המטופלים, עשויות לסייע בהקלת הסבל המוביל לבקשה למוות בסיוע רפואי. זה נכון במיוחד אם הסבל נוצר מתחושת הבידוד.

אם וכאשר מטופלים מחליטים להמשיך ב- MAiD, אז נדרשים שיחות כדי להבטיח שכל הפרטים הארגוניים (מה, איפה, מתי ואיך) הם בחירות ממוקדות בחולה וכי המעורבים מכירים את החלק שהם אמורים למלא. לאחר פעולת הגסיסה בסיוע רפואי, מדובר בשיחות חמלה שתומכות במשפחות בניווט בתהליך שכול לא מתוכנן.

אז כן, גסיסה בסיוע רפואי נוגעת לתמיכה באוטונומיה, אבל היא גם באה להבין שהאוטונומיה קיימת בתוך, ומעוצבת על ידי קבוצת הכוכבים שלנו. עלינו לדבר יותר על הטבע המהותי של מה המשמעות של מוות טוב.

סיבות מורכבות לבחור במוות

לעתים קרובות מדברים על MAiD כעל ההתערבות המוחלטת המבטיחה שליטה בהקלת הסבל. עם זאת, למדנו שניתן לבחור ב- MAiD גם כנוגד למערכת שנכשלת בחמלה או בגישה שווה של טיפול פליאטיבי.

זה אולי נראה הפיתרון המושלם עבור חולים כפריים ומרוחקים רוצים מוות ביתי אך אינם מצליחים למצוא טיפול פליאטיבי מספיק בהקשרם.

זו עשויה להיראות האפשרות הטובה ביותר עבור מטופלים שאינם רוצים להיכנס למה שהם רואים שהוא סביבות דה הומניזציה של טיפול רפואי ביתי.

שמענו סיפור של אדם אחד שהשהה את הזמן שהותר ביחידה לטיפול פליאטיבי. הרופא שלו היה מתנגד מצפוני למות בסיוע רפואי ולכן בכל פעם שאנשי מקצוע בתחום הבריאות תכננו להעביר אותו לטיפול במגורים, האיש ביקש מוות בסיוע רפואי. בכך הובטח שהותו בטיפול פליאטיבי.

מדוע אנשים בוחרים במוות בסיוע רפואי שנחשף באמצעות שיחות עם אחיות
עלינו להבטיח שגישה או היעדר רשתות מטפלות לא שוויוניות לא יהפכו לסיבות ברירת המחדל לבקשת מוות בסיוע רפואי. (Shutterstock)

שמענו סיפורים אחרים על חולים שהיו לא מוכנים לחייב במס את המטפלים שלהם עוד, במיוחד אם המטפלים האלה שלחו רמזים שהם היו מותשים.

לכן, בעוד שמות בסיוע רפואי מבטיח שליטה בסבלם של אנשים, הוא יכול לשמש גם כצורה של התנגדות למערכת מאתגרת או לתמיכה מדוללת.

עלינו לתכנן דרכים להבטיח גישה בלתי שוויונית או היעדר רשתות טיפול אין להפוך לסיבות ברירת המחדל לבקשת מוות בסיוע רפואי.

משפיע עמוקות

אחיות הדגישו כמה חשוב לקיים שיחות הכנה שוב ושוב. ארגון מוות בסיוע הוא עתיר עבודה לכל המעורבים; זה דורש תכנון מתחשב ומפורט בתוך מערכת הטיפול ובקרב משפחות ורשתות תמיכה.

לעתים קרובות הפעם הראשונה בה חולים ומשפחות שומעים הסבר מפורט על התהליך היא כאשר האחות או הרופא מעריכים לראשונה את הזכאות. האחיות אמרו כי אין זה נדיר שהמטופלים חווים חוסר ודאות, מתנדנדים בהחלטתם סביב מוות בסיוע, או חווים פחד ברגע המוות.

קשה לדבר על חוסר הוודאות שלך כאשר רבים כל כך השקיעו זמן וכוח בתכנון מותך. בזמן המוות הסיעודי, אחיות ורופאים מתאמצים במיוחד על מנת להבטיח "מוות טוב" על ידי נורמליזציה של התהליך, מילוי משאלות המטופל ומתן טיפול קליני למופת.

למרות כל אלה, המוות לעיתים קרובות משפיע עמוקות מכיוון שהוא שונה כל כך מהמוות שידענו בו אנשים הולכים ונמוגים. אנשים המקבלים מוות בסיוע רפואי נמצאים שם במלואם בדקה אחת, ונעלמים לאחר מכן.

תוך דקות ספורות הם עוברים מדברים, ללא הכרה, לחיוור אפור המסמל מוות, וה"אפירה "הזו משפיעה אפילו על ספקי שירותי בריאות מנוסים. המוות יכול לעורר מערך רגשות מוחץ אצל גורמי בריאות ומשפחות כאחד, חיוביים ושליליים.

עם הנוף המשתנה של גסיסה בסיוע רפואי בקנדה, הצורך בשיחות רפלקטיביות הופך דחוף יותר ויותר. עלינו להבין טוב יותר כיצד גסיסה בסיוע רפואי משנה את אופי המוות אליו התרגלנו וכיצד שינויים אלה משפיעים על כל המעורבים.

על הכותבים

ברברה פסוט, פרופסור, בית הספר לאחיות, אוניברסיטה של ​​קולומביה הבריטית ו סאלי ת'ורן, פרופסור, בית הספר לאחיות, אוניברסיטה של ​​קולומביה הבריטית

מאמר זה פורסם מחדש מתוך שיחה תחת רישיון Creative Commons. קרא את ה מאמר מקורי.

ספר_מוות