במוקדם או במאוחר כולנו מתמודדים עם המוות. האם תחושת משמעות תעזור לנו?

פרט מתוך לרקוד עם המוות מאת יוהאן רודולף פייראבנד. באדיבות המוזיאון ההיסטורי של באזל, שוויץ / ויקיפדיה

"למרות כל ההתקדמות הרפואית שלנו", נהג ידידי ג'ייסון להתפטר, "שיעור התמותה נותר קבוע - אחד לאדם."

ג'ייסון ואני למדנו יחד רפואה בשנות השמונים. יחד עם כולם בקורס שלנו, בילינו שש שנים ארוכות בשינון כל מה שיכול להשתבש בגוף האדם. עבדנו בחריצות בספר לימוד שנקרא בסיס פתולוגי למחלות שתיאר בפירוט כל מחלה שיכולה לפקוד בן אדם. אין זה פלא שתלמידי רפואה הופכים להיות היפוכונדריים, ומייחסים גורמים מרושעים לכל גוש, בליטה או פריחה שהם מוצאים באדם שלהם.

ההתבוננות החוזרת ונשנית של ג'ייסון הזכירה לי כי מוות (ומחלות) הם היבטים בלתי נמנעים של החיים. לפעמים נראה כי פיתחנו הכחשה הזויה לכך במערב. אנו מזרימים מיליארדים להארכת חיים עם התערבויות רפואיות וכירורגיות שהולכות ויקרות יותר, ורובם הועסקו בשנותינו הרעות האחרונות. מנקודת מבט של תמונה גדולה, זה נראה בזבוז חסר תועלת של דולרי הבריאות היקרים שלנו.

אל תבינו אותי לא נכון. אם אני נפגע מסרטן, ממחלות לב או מכל שלל מחלות מסכנות חיים שלמדתי עליהן ברפואה, אני רוצה את כל הטיפולים חסרי התועלת והיקרים שאוכל לשים עליהם את היד. אני מעריך את חיי. למעשה, כמו רוב בני האדם, אני מעריך להישאר בחיים מעל כל דבר אחר. אבל כמו, כמו רוב, אני נוטה לא להעריך באמת את חיי, אלא אם כן אני עומד בפני האפשרות הקרובה שייקחו ממני.


גרפיקת מנוי פנימית


חבר ותיק אחר שלי, רוס, למד פילוסופיה בזמן שלמדתי רפואה. באותה תקופה הוא כתב חיבור בשם 'מוות המורה' שהשפיע עלי מאוד. הוא טען שהדבר הטוב ביותר שיכולנו לעשות כדי להעריך את החיים היה לשמור על הבלתי נמנע של מותנו תמיד בראש מעיינינו.

כאשר האחות האוסטרלית לטיפול פליאטיבי, ברוני ואר, ראיינה עשרות אנשים ב -12 השבועות האחרונים לחייהם, היא שאלה אותם את צערם הגדול ביותר. הנפוץ ביותר, שפורסם בה ספר חמשת החרטות המובילות על הגוסס (2011), היו:

  1. הלוואי שהיה לי האומץ לחיות חיים נאמנים לעצמי, ולא לחיים שאחרים ציפו ממני;
  2. הלוואי שלא עבדתי כל כך קשה;
  3. הלוואי שהיה לי האומץ לבטא את רגשותיי;
  4. הלוואי שהייתי בקשר עם החברים שלי; ו
  5. הלוואי שהייתי מרשה לעצמי להיות מאושר יותר.

Tהקשר בין מודעות למוות לניהול חיים מספקים היה דאגה מרכזית של הפילוסוף הגרמני מרטין היידגר, שעבודתו עוררה השראה לז'אן פול סארטר ולהוגים אקזיסטנציאליסטיים אחרים. היידגר קונן כי יותר מדי אנשים בזבזו את חייהם בריצה עם 'העדר' במקום להיות נאמנים לעצמם. אבל היידגר למעשה נאבק לקיים את האידיאלים שלו; בשנת 1933 הצטרף למפלגה הנאצית בתקווה שתקדם את הקריירה שלו.

למרות חסרונותיו כאדם, רעיונותיו של היידגר ימשיכו להשפיע על מגוון רחב של פילוסופים, אמנים, תיאולוגים והוגים אחרים. היידגר האמין שתפישת ההוויה של אריסטו - שעברה חוט דרך החשיבה המערבית במשך יותר מ -2,000 שנה, והייתה בעלת השפעה בפיתוח החשיבה המדעית - הייתה לקויה ברמה היסודית ביותר. בעוד אריסטו ראה את כל הקיום, כולל בני האדם, כדברים שנוכל לסווג ולנתח כדי להגביר את הבנתנו את העולם, הוויה וזמן (1927) היידגר טען שלפני שנתחיל לסווג את ההוויה, עלינו לשאול תחילה את השאלה: 'מי או מה עושה את כל השאלות האלה?'

היידגר ציין כי אנו השואלים שאלות על הוויה שונים באופן איכותי משאר הקיום: הסלעים, האוקיאנוסים, העצים, העופות והחרקים עליהם אנו שואלים. הוא המציא מילה מיוחדת לישות זו ששואלת, מסתכלת ואכפתית. הוא קרא לזה דאסין, שמתורגם באופן רופף כ"להיות שם ". הוא טבע את המונח דאסין מכיוון שהוא האמין שהפכנו לחסינים מפני מילים כמו 'אדם', 'אנושי' ו'בן אנוש ', ואיבדנו את תחושת הפלא לגבי התודעה שלנו.

הפילוסופיה של היידגר נותרה אטרקטיבית עבור רבים כיום שרואים כיצד המדע נאבק להסביר את החוויה של היותו אדם מוסרי, אכפתי, מודע לכך שחייו היקרים, המסתוריים והיפים יגיעו, יום אחד, לסיומם. לדברי היידגר, מודעות זו לפטירתנו הבלתי נמנעת משלנו גורמת לנו, בניגוד לסלעים ולעצים, לרעב להפוך את חיינו לכדאיים, להעניק להם משמעות, מטרה וערך.

בעוד שמדע הרפואה המערבי, המבוסס על חשיבה אריסטוטלית, רואה בגוף האדם דבר מהותי שניתן להבין על ידי בחינתו ופירוק החלקים המרכיבים אותו כמו כל פיסת חומר אחרת, האונטולוגיה של היידגר שמה את החוויה האנושית במרכז. של הבנתנו את העולם.

Tלפני שנים אובחנתי כחולה במלנומה. כרופא ידעתי עד כמה סרטן זה יכול להיות תוקפני ומהיר. למזלי, נראה שהניתוח הביא לריפוי (עץ מגע). אבל הייתי בר מזל גם במובן אחר. התוודעתי, באופן שמעולם לא היה לי בעבר, שאני הולך למות - אם לא ממלנומה, אז בסופו של דבר ממשהו אחר. הייתי הרבה יותר מאושר מאז. מבחינתי ההבנה הזו, הקבלה הזו, המודעות שאני הולך למות חשובים לרווחה שלי לפחות כמו כל התקדמות הרפואה, כי זה מזכיר לי לחיות את חיי במלואם כל יום. אני לא רוצה לחוות את הצער שוור שמע עליו יותר מכל אחר, על כך שאינו חי 'חיים נאמנים לעצמי'.

רוב המסורות הפילוסופיות המזרחיות מעריכות את החשיבות של מודעות למוות לחיים חיים. אל האני ספר המתים הטיבטי, למשל, הוא טקסט מרכזי של התרבות הטיבטית. הטיבטים מבלים זמן רב בחיים עם המוות, אם זה לא אוקסימורון.

הפילוסוף הגדול ביותר של המזרח, סידהארטה גוטאמה, הידוע גם בשם בּוּדְהָא, הבין את החשיבות של שמירת הסוף באופק. הוא ראה בתשוקה את הגורם לכל הסבל, והמליץ ​​לנו לא להיקשר יותר מדי להנאות עולמיות, אלא להתמקד בדברים חשובים יותר כמו לאהוב אחרים, לפתח שוויון נפש ולהישאר בהווה.

הדבר האחרון שאמר בודהה לחסידיו היה: 'דעיכה טבועה בכל הדברים המרכיבים! הוצא את ישועתך בחריצות! ' כרופא, אני נזכר כל יום בשבריריות גוף האדם, עד כמה התמותה מסתתרת ממש מעבר לפינה. כפסיכיאטר ופסיכותרפיסט, אני גם נזכר כמה חיים ריקים יכולים להיות אם אין לנו שום תחושה של משמעות או מטרה. מודעות לתמותה שלנו, לסופיות היקרה שלנו, יכולה, באופן פרדוקסלי, לגרום לנו לחפש - ובמידת הצורך ליצור - את המשמעות שאנו כל כך חושקים בה.דלפק Aeon - אל תסיר

על המחבר

וורן וורד הוא פרופסור חבר לפסיכיאטריה באוניברסיטת קווינסלנד. הוא מחבר הספר הקרוב, חובבי הפילוסופיה (2021). 

מאמר זה פורסם במקור ב נֵצַח ושוחרר מחדש תחת Creative Commons.

ספר_מוות