מדוע התבוננות במוות יכולה לעזור לך לחיות חיים מאושרים יותר

מברשת עם מוות יכולה לגרום לך לחשוב מחדש על חייך. תמונה על ידי יללו

איך אתה מרגיש לגבי הרעיון למות? האם זה משהו שאתה חושב עליו לעתים קרובות? או שזה גורם לך להרגיש חרדה? אלו שאלות שרבים מאיתנו התלבטו בתקופה האחרונה. המגיפה הזכירה לנו את זה המוות תמיד קרוב והוא אירוע שכולנו נתמודד איתו בשלב כלשהו.

אולם באופן כללי, מוות הוא נושא טאבו. מלמדים אותנו שהמוות הוא משהו שאנחנו צריכים להירתע ממנו ולנסות לשכוח ממנו. אם נתחיל להרהר בתמותה שלנו - כך נבונה החוכמה המסורתית הזו - נהיה חרדה ומדוכאת.

בעוד שאבותינו היו רואים בקביעות אנשים מתים ורואים גופות, אנו כן מוגן ממוות על ידי פרקטיקות רפואיות מודרניות. אנשים מתים בדרך כלל בבתי חולים ולא בבית וזמן קצר לאחר המוות, גופם נלקח לבתי לוויות, שם בדרך כלל עלינו לקבוע פגישה כדי לראות אותם.

אבל דבר אחד מצאתי בעקביות שלי מחקר כפסיכולוג הוא שלשרוד מפגש עם מוות - או אפילו רק להרהר במוות - יכול להיות בעל השפעה חיובית חזקה.

גיליתי שאנשים ששורדים תאונות, מחלות קשות ומברשות אחרות עם תמותה, מסתכלים על העולם בעיניים חדשות. הם כבר לא לוקחים את החיים - ואת האנשים בחייהם - כמובנים מאליהם.

יש להם יכולת חדשה לחיות בהווה, עם הערכה חדשה לדברים קטנים ופשוטים, כמו להיות בטבע, להסתכל לשמיים ולכוכבים ולבלות עם המשפחה.

יש להם גם תחושת פרספקטיבה רחבה יותר, כך שדאגות שדכאו אותם בעבר כבר לא נראות חשובות. והם הופכים פחות מטריאליסטים ואלטרואיסטיים יותר. מערכות היחסים שלהם נעשות אינטימיות ואותנטיות יותר.

ובמקרים רבים תופעות אלה אינן נעלמות. למרות שהם עשויים להיות מעט פחות אינטנסיביים עם הזמן, הם מתבססים כתכונות קבועות.

טרנספורמציה ושמחה

בספר שלי מתוך החושך, אני מספר את סיפורו של טוני, איש ממנצ'סטר שעבר התקף לב בגיל 52, בתקופה בה היה איש עסקים מצליח, שעבד 60 שעות בשבוע. כשהוא התאושש, הוא הרגיש שהתעורר מחלום. לפתע הוא היה מודע לערך של דברים שתמיד היה מובן מאליו, כמו האנשים בחייו, הדברים הטבעיים סביבו ועובדת היותו חי בעצמו.

קבל את הדוא"ל האחרון

יחד עם זאת, המטרות ששלטו בחייו בעבר - כמו כסף, הצלחה ומעמד - נראו חסרות חשיבות לחלוטין. הוא חש שמחה פנימית ותחושת חיבור לטבע ולאנשים אחרים שמעולם לא הכיר.

כתוצאה מהמהפך הזה החליט טוני למכור את עסקיו ולהשתמש בחלק מהכסף לרכישת מכבסה. באזור המקומי הוא נודע כ"גורו המכבסה "מכיוון שנהג לספר ללקוחותיו על חווית השינוי שלו ולהזכיר להם לא לקחת דבר בחייהם כמובן מאליו. כפי שהוא אמר לי, "אני יודע מה זה אומר להיות בחיים, כמה זה נפלא. ואני רוצה לחלוק את זה עם כמה שיותר אנשים אחרים שאוכל. "

מהרהר במוות

מפגשים עם מוות אכן יכולים לפעמים להעיר אותנו. הם מוציאים אותנו ממצב דמוי טראנס בו אנו אדישים לחיים ולא מודעים לברכות בחיינו. אבל אני חושב שנוכל להשיג חלק מהיתרונות הללו פשוט על ידי התבוננות במוות.

על פי המסורת הבודהיסטית, מומלץ לנזירים בתקופות קדומות לעשות מדיטציה בבתי קברות, או להתיישב ליד כל גופה מתה ומתפוררת שמצאו במסעותיהם. הומלץ להם לשקול שיום אחד זה יהיה גם גורלם, כדרך להיות מודעים לאי-דביקות החיים ולטיפשות להיות קשורים לעולם.

בודהיסטים רבים עדיין מתרגלים מדיטציות מוות והתבוננות בבית קברות. Pexels

בטקסט בודהיסטי אחד, סוטיפטאנה סוטה, הבודהה אומר לנזירים שלו שאם הם רואים גופה מתה - כזו שמתה לאחרונה, אחת שנאכלת על ידי בעלי חיים או כזו שאינה אלא שלד או ערימת עצמות - הם צריכים לומר לעצמם: "הגוף שלי הוא מאותו אופי; כזה זה יהפוך ולא יימלט ממנו ". באופן זה, הנזיר הופך להיות מודע לחוליות החיים, ולדברי הבודהות: "חי במנותק ואינו נצמד לכלום בעולם".

זה אולי נראה קיצוני למדי, אך עלינו להזכיר לעצמנו את מציאות המוות. במהלך השנים האחרונות, "בתי קפה למוותהיו תופעה הולכת וגדלה. אנשים פשוט מתכנסים יחד ומדברים על מוות, דנים ברגשותיהם ובגישותיהם. לדעתי, זה משהו שאנחנו צריכים לעשות באופן קבוע. זה אולי לא אפשרי עבורנו לעשות מדיטציה ליד גופות מתות, אבל עלינו לקחת כל יום להתבונן במציאות ובבלתי נמנע של המוות.

המוות תמיד קיים, וכוח השינוי שלו תמיד נגיש לנו. להיות מודעים לתמותה שלנו יכול להיות חוויה משחררת ומתעוררת, שיכולה - באופן פרדוקסאלי, זה אולי נראה - לעזור לנו לחיות בצורה אותנטית ומלאה, אולי בפעם הראשונה בחיינו.