תמונה על ידי קארן סמיץ
הכוונה היא היכולת להחליט מה אנו רוצים להשיג ואז לצאת להשגת מטרה זו. אנו משתמשים בכוח הכוונה בעסקים, פוליטיקה וחינוך. האם נוכל להשתמש בו לריפוי הכאב שלנו?
כאשר אנו קובעים את כוונתנו לרפא, אנו מתחייבים במאה אחוז לקחת אחריות על מחשבותינו. אנחנו לא "מנסים" להקשיב למחשבות שלנו, או "מקווים" להקשיב למחשבות שלנו, או "רוצים" להקשיב למחשבות שלנו, אנחנו פשוט עושים את זה. גם כשאנחנו לא מצליחים, אנחנו עדיין עוסקים בתהליך. פשוט לא בהצלחה כרגע. כיצד נוכל לבחור באותן מחשבות שישאירו אותנו פתוחים לשכבת חוויותינו ולשינוי העומד בבסיסו? על ידי "הגדרת הכוונה שלנו".
יש מצב תודעה שאנו מכנים מדינת העדים. במצב העד, או התודעה האובייקטיבית, אנו מתחילים להקשיב למצעד מחשבותינו. הגדרנו את כוונתנו. אנו צופים במחשבות חולפות כאילו אנו צופים במצעד. איננו מפעילים שיקול דעת ביקורתי לגבי מה אנו חושבים; אנו פשוט מיומנים בצפייה במחשבותינו. אנו מצותתים לשיחה המתנהלת במוחנו.
כעבור זמן מה אנו מתחילים להכיר במחשבות מסוימות המקדמות תחושת רווחה כמו גם אחרות המומנטות אותנו ומעצימות את תחושות הייסורים. האם אנחנו רוצים את הייסורים? לפעמים התשובה חיובית. האם אנו יכולים להגן על עצמנו מפני ללכת לאיבוד בייסורים? האם אנו יכולים לספק מציל חיים שיוציא אותנו לפני שאנחנו טובעים? מה עושה בחירת ייסורים כדי לעזור לנו להשיג את כוונתנו?
שנתיים וחצי לאחר מות אבי, בעלי ואני נסענו להוואי. זו הייתה הפעם הראשונה שביקרתי באי. כשנחתנו הרגשתי שגל של אבדן אובדן שוטף אותי כמו שטרם הרגשתי. כל מה שהרגשתי היה כמה אבא שלי נעלם. הייתי המום מהעוצמה ומהחוסר צפוי של הרגשות האלה. אמרתי לביל מיד ויצאנו לטייל מחוץ לטרמינל. בגשם העדין החם היה קל לבכות, להיות נוכח במה שהרגשתי בכנות. זה עבר דרכי בזמן מאוד קצר. לא יותר, ולא פחות.
מה נדרש כדי להיות ערניים ברגעי אובדן, כדי שלא נתפתה לדרמה שלנו, לדמעות שלנו? אחת הסכנות באבל היא האפשרות של זיהום. אנו מזהמים את כנות ההפסד של רגע עם כל הפסד אחר שטרם שילבנו או הכרנו. כאשר צער אחד מדמם באחר, אנו יכולים להיות מופקרים בצערנו. אנחנו הולכים לאיבוד באוקיאנוס של צער במקום לנהל משא ומתן על הכניסה של אובדן ספציפי אחד.
כאב ההפסד
כאב האובדן יכול להיות מוחץ. כשאנחנו סובלים מכאבים, כל מה שיש בנו רוצה להיסגר. בתהליך לעתים קרובות אנו סוגרים בדיוק את מה שאנחנו צריכים. אנו נועלים את עצמנו בפנים עם הכאב כאילו פורץ נכנס לביתנו, ובנעילת הדלתות וחסימת החלונות אנו נועלים את עצמנו בפנים עם האויב. אך האם הכאב הוא "האויב" או שמא שם כדי להזכיר לנו שאנחנו בסכנה כלשהי? כאב הוא מנגנון ביו-משוב. זו מתנת אבולוציה שמאפשרת לנו לדעת שמשהו לא בסדר ועלינו לברר מהי. באופן מדויק. אם אנו מזהים את הכאב בצדנו כתוצאה מחבורה וזה באמת נספח קרוע, אנחנו בבעיה!
כדי לחדור למקורות הכאב שלנו ביחס לאובדן נדרשת תשומת לב וכוונה רבה. אנחנו לא רוצים פשוט להיפטר מהכאב באמצעות חומרי הרדמה גופניים או רגשיים עד שלא נתמודד עם מה שהוא צריך לספר לנו. על ידי כיבוד נוכחות הכאב, על ידי הכרה בהתאמת הכאב, על ידי נכונות להתמודד עם הכאב, אנו שמים לב אליו באופן שמתחיל לאפשר לנו לקיים איתו קשר. "מה?" אתה שואל, "יש לך קשר עם כאב?" מטורף ככל שזה נשמע, כאב הוא דרך אחת לקודש.
הקדוש הוא זה שהוא קדוש. להיות קדוש זה להיות שלם. כאב ואהבה אינם שני צדדים של אותו מטבע, הם מטבע אחד. לאהוב זה להסתכן בכאב, להזמין כאב לחיינו. המילה "תשוקה" באה מהלטינית "לסבול". כשאנחנו הכי נלהבים, בין אם מדובר באדם ובין אם ברעיון, אנו סובלים מאובדן עצמנו באחר. וכשהאחר הזה עוזב אותנו, אנו ערלים.
האלטרנטיבה לבחירת ייסורים היא לאפשר לעצמנו להישאר פתוחים לכאב אשר למעשה מכבד את האהבה. יש הבדל בין להישאר פתוח לכאב לבין להתמוטט בכאב. לכן עלינו לשים לב לעצמנו ולכוונתנו. מה אנחנו מתכוונים לעשות עם הכאב הזה? איך נארח את ההפסד הזה? זה תלוי בנו אם אנו מאבדים את עצמנו באובדן ובין אם אנו משתמשים באובדן כדרך לחוכמה עמוקה יותר.
אם עצם החיים הם אובדן, הרי שאובדן לוקח אותנו למהות החיים. המחצית הראשונה של המשפט אבדה אפילו כמו שאנחנו אומרים את המחצית השנייה. כל דקה, ככל שהיא עוברת, אבודה. תאים מתים כשאנחנו מדברים. המורה הבודהיסטי, Thich Nhat Hanh, אומר לנו שהוורד בדרך להפוך לאשפה והאשפה בדרך להפוך לורד.
תשומת לב
בורות אינה אושר! מה שאנחנו לא יודעים שאנחנו חושבים, יכול לפגוע בנו. השלב הראשון בריפוי הוא לשים לב למה שמושך אותנו לצד זה או אחר. באותם רגעים שבהם אנחנו לבד ולא מעורבים באופן פעיל - אולי כשאנחנו נוסעים מיעד אחד למשנהו, כשאנחנו מחכים בתור בבנק, או בהמתנה בטלפון, או בהרהור שקט בחוף הים או ביער או בבית - התאמן בהקשבה למחשבות המשתלשלות בראשך. שימו לב לאלה שמרפאים, תומכים.
שימו לב לאלו שיוצרים כאב, ספק ופחד. תלוש בעדינות את המחשבות שלא הולכות לקחת אותך לאן שאתה רוצה להגיע. תוציא את המחשבות כאילו היו עשבים שוטים בגינה שלך. תוציא אותם החוצה, ללא שיפוט, כעס או טינה מכיוון שהם אינם משרתים אותך ומכיוון שכוונתך לרפא.
למשל, אם אני מוצא את עצמי חושב שלעולם לא אראה את אבי שוב ואני מבחין בעצב עמוק, אני שם לב להמשך. אם אני ממשיך להעמיק באובדן בצורה כזו שאני סובל יותר ויותר עמוק, אני נושם עמוק. אני מכיר בהיעדר שמותו מביא לי. אבל אני מכיר גם בדרכים הרבות שבהן אני ממשיך להרגיש אותו, שומע אותו, רואה אותו. ברגע אחד כזה הבנתי שלמרות שאבי מת כבר ארבע שנים האהבה אליו המשיכה לגדול באותה תקופה. בכל יום בחיי האהבה שיש לי לאבי הלכה וגדלה, ללא פגיעה בהיעדרו הפיזי. אני אוהב את המחשבה הזו! איש מעולם לא אמר לי ש"הגדלת "האהבה שיש לנו למישהו אינה תלויה בהיותו חי פיזית. לא הייתי יכול להגיע למחשבה הזו אם הייתי ממשיך ומסתובב עמוק יותר ויותר לסבל שלי בהיעדרו. כוונתי היא לכבד את נוכחותו ולא את היעדרותו.
על ידי תשומת לב לכוונתנו אנו מתחייבים להיות נוכחים בלב פתוח, ומאפשרים תנועה חופשית של רגשות. אנו מתנגדים להיות קשורים לתחושה אחת או לעמידים בפני אחרת. שיבואו וילכו. האבל מבקש שנהיה נוכחים לחלוטין במחשבותינו ואז נבחר, באחריות, במחשבות המכבדות את היחסים עליהם אנו מתאבלים.
© 1998. הודפס מחדש באישור.
הוצאת קרן שיווה. www.goodgreef.org
סעיף מקור:
צער טוב: ריפוי בצל ההפסד
מאת דבורה מוריס קוריל.
לאט וברהיטות, אתה מובל ביד אל האוצרות הרבים שבתחתית באר הצער. בדרך תאתגרו לאמץ את כל האובדן - לסרב לדחף להימנע ממנו או לצפות שהוא ייעלם לאחר פרק זמן קבוע מראש. יתבקש גם להפסיק את הדירוג והשוואת ההפסדים שלך עם אחרים ובמקום זאת לאמץ אותם באופן מלא. בתהליך, תגלה שאובדן קורה "בשבילך" ולא "בשבילך".
מידע / פנקס הזמנות. זמין גם במהדורת קינדל.
על המחבר
DEBORAH MORRIS CORYELL עובד בתחום הבריאות יותר מ -25 שנה. היא הגתה וניהלה את תוכנית הבריאות / חינוך בקניון ראנץ 'בטוסון. בנוסף, היא ייעצה למשפחות ואנשים פרטיים שמתמודדים עם מצבי חיים קטסטרופליים. היא מרצה ומובילה תוכניות ברחבי הארץ. היא מייסדת ומנהלת משותפת של קרן שיווה, ארגון ללא כוונת רווח המוקדש לחינוך ותמיכה לאלו המתמודדים עם אובדן ומוות. קרן שיווה, 551 Cordova Rd. # 709, סנטה פה, NM 87501. 800-720-9544. www.goodgreef.org
