תמונה על ידי ??????? ???????????
מסופר על ידי מארי ט 'ראסל.
כשאני מסתכל על העצים בגינה שלי, אני רואה איך הם מבטאים את החיים במלואם בעונותיהם המשתנות. הרוח נושבת והם נכנעים. השמש זורחת עליהם והם לא מופרעים. השלג מכסה את עירום שלהם והם מתעצבים לכיסוי הקר שלו.
הסתיו שר את קינתה והעלים הצבעוניים נושרים למטה, אל החימר הכהה הממתין. זה נעשה בפליאה אילמת כשהעץ משתחווה לחוקי הטבע הקדושים החבויים ב-DNA שלה. וכל אותו זמן בטוח העץ בעמידתה; בטוחה במקומה במשפחת הטבע.
אני שואל את עצמי עד כמה אני בטוח במעמדי באדמה? כמה קשה לי לקבל בברכה ואז לוותר על הדמעות שלי, השנים שלי, חוסר הביטחון והפחדים שלי? כמה קשה גם לקבל ולמסור את שמחותיי, התענוגות שלי, הבחירות שלי, העדפותיי, אהבותיי וכישרונותיי. במילים אחרות כמה אני בטוח ב- מה שלי? האלוהי אני?
אני מדמיין אם אוכל לחיות את חיי כפי שציפור חיה, רק לשיר את השיר שלי, לחיות את המטרה האלוהית שלי והאם זה יכול להספיק? אולי כך הייתי חי את החיים האלוהיים האלה אם הייתי חי את האני האלוהי. אז יהיה קץ לכל המאבק והסבל, כי הייתי רואה חוויות חיים ומוות דרך עיניה של אהבה עם הטבע כמרפא ומדריך רוחני שלי.
פחד המוות
היום בשעה 3:XNUMX
הייתי עד למוות
נפילה איטית לתוך האדמה
ועלה אלון
הראה לי את זה למות
לא צריך להיות מאבק
אבל אנחנו במאבק שלנו
תעשה מזה עסקה כזו.
מכיוון שחוויתי כמה חוויות של כמעט מוות, לכן אין פחד למוות עבורי. אני רואה בזה את השינוי הטבעי שאני רואה בטבע. ארבע העונות מראות לי איך להיות ברגע ההווה וליהנות מהפלא של נשימה פנימה והחוצה, בהרמוניה איתן. המוות עבורי יהיה פשוט להסיר את המסכה החיצונית ולחיות בחופשיות ללא כבדות של גוף צפוף.
להיות חופשי זה לחיות שמחה צרופה בכל תחום תודעה שאבחר בו. הגוף היקר יכול לנוח שוב באדמה בזמן שה מה ממני, לאחר שחדרתי לאישיותי יהיה חופשי להצטרף שוב למקור; האובד הלך הביתה.
כשאני עוזב את העולם הזה ואכנס לעולם אחר, איך חייתי את הגלגול היקר הזה עלי אדמות יהיה חשוב לי. האם החיים במודע קובעים אז איך אני אמות, או שמא אני יכול להחליט בסוף לשנות את הגישות והאמונות שלי כדי לאפשר לי למות מה שיהיה עבורי, מוות מאושר?
למות כפי שחיינו
אני מאמין שרובנו נמות כפי שחיינו ולכל אדם זה יהיה שונה. אין לשני אנשים את אותו סיפור לידה ואין לשני אנשים את אותו סיפור מוות.
מה שעלול להיחשב למוות מאושר עבור אחד לא יכול להיות עבור אחר. זה קשור לתודעה במהלך החיים ולתודעה במוות, ובאופן טבעי זה קשור לתרבות לגבי מוות ומוות באותה תקופה.
אנו מודרכים על ידי ההתקדמות האבולוציונית התרבותית והרוחנית שלנו. לדוגמה, עבור מישהו שמת ב-1980, היה מקובל שיבוצעו בו החייאה פעמים רבות וידרשו להישאר בחיים. פעמים רבות שמעתי אחיות ורופאים אומרים, "עשינו כל מה שיכולנו ואיבדנו אותה בסוף. אני מצטער”, כאילו חייו ומותו של החולה הוחזקו בידי הצוות הרפואי.
תחושת הכישלון הזו חדרה לפסיכולוגיה ו דרך פעולה של הוספיס רבים באותה תקופה. יש לשמור על הפיזי בחיים, כנראה כי הרעיון של היבט אחר של החיים מחוץ לגשמי היה פשוט קשה מדי להבנה. אנחנו עדיין מעודדים את הגוססים "להילחם במחלה" או "להילחם במוות". שפה לוחמת זו אינה מכבדת את הנשמה בתזמון שלה.
להישאר בחיים?
זה נתפס כצורה של אהבה של הגוססים לשמור אותם "בחיים" זמן רב ככל האפשר למרות שהנשמה כמעט התפנתה מהצורה. להישאר "בחיים" בצורה כזו, עם תמיכה של מכונות, נחשב עדיף על מוות. למי? כמו כן, כאשר אנו דוחקים באדם יקר, (בעיקר מהסיבות האנוכיות שלנו) להמשיך להילחם, זוהי חדירה כזו לחיים היוצאים. אני מקווה שאנחנו מתחנכים יותר ויותר בדרכי המוות.
ראיתי אנשים גוססים רבים מביעים רגשות שהם אכזבו את משפחתם בכך שלא השתפרו. Oלא קשיש אמר, "הם מתפללים עבורי ואלוהים לא שומע אותם." הוא היה מוכן למות אבל הפצרות משפחתו שאלוהים יוכל להחזיר אותו אליהם בבריאות טובה גרמו לו לכאב.
אנשים רבים בעבר שחוו את הנסיון הנורא של החייאה פעמים רבות באופן ידני ובאמצעות מכונות, מתו בזמן ששיטות כאלה ואמונות כאלה היו נפוצות. אולם אינטליגנציה הנשמה של האדם הגוסס ידעה הכל על כך ועל בחירתו להתגלם בזמן כזה ובאמונות כאלה.
הכל היה חלק מבחירת הנשמה הגלגולית, אז אסור לחוש בושה או אשמה אם הוריו חוו חוויות כאלה במוות. למדנו הרבה בינתיים ולכן החמלה שלנו כלפי עצמנו תהיה גדולה יותר בזמן המוות ככל שהידע שלנו על תהליך הגסיסה יתפתח.
כעת, כשיש לנו יותר חינוך רוחני לגבי התהליכים האנרגטיים הכרוכים בכך, אנו יכולים לבחור במציאות אחרת; כזו הכוללת תודעה כלפי צרכי הנשמה היוצאת ופחות דגש על התערבות בתהליך הקדוש של המוות.
הסיפור מסתיים, או שמא?
אני מאמין שהחיים הם מסע של התפתחות רוחנית, והמוות הוא לא פחות מכך. בעשרים או שלושים השנים הבאות, נראה את ההבדל העצום באופן שבו אנו כתרבות עולמית רואים את תהליכי ההארקה והגסיסה.
אין שיפוט. מדובר בהרמוניה וציות לחוקי הרוח. במישור האדמה עלינו לציית לחוקים הקדושים של היקום, ובמוות יש לנו עדיין חוקי רוח למלא אחריהם. לא מדובר בשיפוט, אלא באיזון ובשיווי משקל.
והסיפור שלנו מתחיל שוב ושוב ושוב.
זכויות יוצרים 2021. כל הזכויות שמורות.
הודפס מחדש באישור המו"ל,
הוצאת Findhorn, חותם של מסורות פנימיות אינטל..
מקור המאמר
האקסטזה האחרונה של החיים: תעלומות קלטיות של מוות ומוות
מאת Phyllida Anam-Áire
במסורת הקלטית המוות נחשב למעשה של לידה, של מעבר התודעה שלנו מהחיים האלה לחיים הבאים. המיילדת הרוחנית והנזירה לשעבר Phyllida Anam-Áire, שמקבלת מידע על חוויה מוקדמת של כמעט מוות, מציעה סקירה אינטימית של השלבים הקדושים של תהליך המוות מבעד לעדשת המורשת הקלטית שלה. כשהיא מתארת בחמלה את הפירוק הסופי של היסודות, היא מדגישה כמה חשוב לפתור ולשלב את הצללים והפצעים הפסיכו-רוחניים שלנו בתקופת חיים זו.
למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה, לחץ כאן. ניתן להשיג גם במהדורת קינדל.
על המחבר
פילידה אנאם-אייר, נזירה אירית לשעבר, כמו גם סבתא ומטפלת שהתאמנה עם אליזבת קובלר-רוס, עבדה רבות עם החולים והגוססים. היא מציעה ריטריטים ב-Conscious Living, Conscious Dying באירופה ונותנת הרצאות על ילדים ומוות לאחיות ועובדי טיפול פליאטיבי. גם כותבת שירים, היא מלמדת את קלטי גוטה או קאוניאדה, שירים איריים או צלילי אבל. היא המחברת של ספר גסיסה קלטי,
