שחרור רגשות הזבל על ידי שטיפת נפש
תמונה על ידי אפסוס 

יחסי הזבל שלנו, כמובן, נשלטים לעיתים קרובות על ידי מה שאוכל לכנות רגשות זבל, כגון חרדה, קנאה, כעס, אובססיה, מזג קצר, חמדנות, שנאה וכו '. רגשות אלו אינם טובים עבורנו וגם אינם טובים עבור אנשים אחרים שאיתם אנו באים במגע.

צריך למלא את הרגשות האלה בדיוק כמו הסחורה החומרית שיש לנו בארון שלנו. כמובן, הרבה יותר קשה לזרוק את הרגשות האלה עם האשפה, מכיוון שירשנו אותם או שאכן טיפחנו אותם במהלך חיינו. זו הסיבה שעלינו לערוך מלאי של רגשות אלה בתדירות שאנו יכולים; כדי לוודא שאנחנו שולטים בהם ולא מאפשרים להם להשתלט על ההתנהגות שלנו.

שוטף את המוח: משחרר את רגשות הזבל

זה כרוך בשטיפת המוח. כשאנחנו חוזרים הביתה אחרי יום ארוך, אנחנו שוטפים את גופנו במקלחת. אבל מדוע שלא נשטוף את המוח - ננקה אותו מהזיהומים והלכלוך שדבקו בו לאורך כל היום, בדיוק כמו שאנחנו עושים את הגוף? שטיפת המוח כרוכה בשחרור זבל הרגשות, בתשובה על המעשים שביצענו וטיפוח מעלות החמלה ואי ההתקשרות. הבריאות בכל הדברים, כמו גם הסרת הזבל בחיינו, לא קורה רק בטעות. צריך לעבוד עליו ולעבד אותו, כמו שמטפחים זרע באדמה.

רגשות זבל אינם פשוט ביטויים "חזקים" כמו כעס או תאוות בצע. הם יכולים להיות אמירות "רכות" יותר של אי אכפתיות, כמו בטלה או דחיינות או גישה של אדישות או שעמום. אלה יכולים, בטווח הארוך, להיות פחות מזיקים או ממכרים. אם אנחנו עצלנים או משועממים מדברים, מה זה אומר לנו על האופן בו אנו רואים את חיינו ואת חייהם של אחרים? אם איננו יכולים להיות מוטרדים לעזור לעצמנו, שלא לדבר על אנשים אחרים, כיצד נוכל לקוות לעשות כל דרך להשתחרר משעמום ובטלה? האם באמת עדיף להימנע מסיכון להתחייב למשהו ולעשות את הטעות מדי פעם ולחשוש משינוי או לדאוג להיראות טיפשי או רציני מדי?

שעמום, בטלה ודחיינות מול קשב ופעולה

אני לא מכיר מישהו שמרוצה מלעשות דבר או מתמלא משעמום. שעמום ובטלה ודחיינות הם לדעתי פינוקים הניזונים מעצמם עד שאיננו מרגישים יותר שום מוטיבציה לשנות. לעומת זאת, הבודהיזם מלמד תשומת לב ופעולה: הוא מעודד חריצות כך שאבחון ברור של הסיבה שעמום, אנו יכולים להשקיע מאמץ בפעולה ולחיות חיים משמעותיים יותר.


גרפיקת מנוי פנימית


הבודהיזם דורש שנהיה ערים כל הזמן לרגשות הזבל שנוצרים בגלל שאנחנו לא רוצים להתמודד עם משהו. היא יודעת שלא להתעמת עם הבלתי נמנע או להתמודד עם כאב לא גורם לכאב להיעלם או שיום החשבון לא יגיע. אם עם זאת, אנו מטפחים מודעות, אם אנו מתמודדים קדימה עם מה שגורם לנו סבל או לא דוחים את מה שבהכרח יקרה מתישהו, נוכל להתמודד ביתר קלות עם חיינו בשוויון נפש. זו הסיבה שאנחנו צריכים לפתח תשומת לב ומדוע הרגשות שלנו כה חיוניים. אם אנו מציבים את מחשבותינו ורגשותינו ביחס נכון למעשינו, אז נקל יותר על הרגלים בריאים ופרודוקטיביים ונהפוך למשתמשים נבונים בטכנולוגיה ובסחורות חומריות, במקום להיות קורבנותיהם.

בחינת הרגשות שלנו ומלאי מלאי

עלינו לבחון את הרגשות שלנו ולהעריך כמה דקות ביום אנו חשים כועסים, מדוכאים, חרדים, לא מסופקים, אובססיביים או כל תחושות לא בריאות אחרות. האם הדקות בהן אנו נצרכים על ידי תחושות אלו אינן דקות זבל? שכן למי הכעס מרוויח ולמי זה כואב? כואב לנו. איך תחושת חוסר סיפוק עוזרת לנו? זה לא. האם כשאנחנו אובססיביים למשהו או למישהו, האם למושא האובססיה שלנו אכפת או לחשוב עלינו באותו אופן? כנראה שלא. כפי שאתה יכול לראות, הרגשות האלה מבוזבזים; יותר מכך, הם תופסים את המרחב והזמן שניתן להשקיע בתחושות מחשבות יצרניות ונעימות יותר כמו אהבה, שמחה, הנאה, סיפוק ונדיבות. או שאפשר לבלות את התקופות הללו במדיטציה והשתקפות, העמקת המיומנויות והשחזה של המשמעת הנפשית שמקלה על השליטה ברגשות הזבל כשהן מגורות במוחנו.

רגשות לא בריאים או זבל הם הג'אנק פוד של הנפש. אנחנו אוהבים אותם כי הם מאפשרים לנו להתפלש בקורבנות. אנו טועמים את שומן הפחד מכך שלא מכבדים אותנו וגומעים את הסודה של סיפוק עצמי. אנו שופכים על סוכר ההתרחקות העצמית ומצטערים על עצמנו. עם זאת, בניגוד לג'אנק פוד, לא קל לוותר על רגשות זבל וההשפעות שלהם ארוכות יותר ומאכלות עוד יותר. ג'אנק פוד יכול להשפיע רק על גופכם. אבל כשגופך שטוף רגשות זבל - כשאנחנו תמיד כועסים או מוטרדים, כשאנחנו כל הזמן מודאגים או לא מרוצים תמיד - זה יכול להשפיע על כל הסובבים אותנו.

רגשות זבל בקהילה ובאומה

שחרור רגשות הזבלרגשות זבל לא שייכים לאנשים פרטיים. הם יכולים להיות חלק מהקהילה או אפילו עם שלם. כאשר אומה מחזיקה רגש שלילי, כמו שנאה, כלפי מדינה אחרת, הרגש הזה יכול להתפתח לאלימות פעילה ומלחמות יכולות להתחיל. במקרים מסוימים זה עשוי להיות קשה לקבוע אם המדינה או המנהיג הם שמטפלים ברגשות הזבל: יש מנהיגים בהיסטוריה שפעלו מתוך חרדות וחוסר ביטחון משלהם ולא מפחדים אמיתיים שיאיימו לשגר את מדינותיהם לעימותים הרסניים. זו הסיבה שחשוב כל כך שמנהיגים ופוליטיקאים יוכלו להתמודד עם רגשותיהם הסובלים באופן מתון וקשוב. בדרך זו ניתן היה להציל אינספור חיים ולהימנע מסבל אנושי רב.

בימים אלה מתקיים דיון רב על המלחמה בטרור. יש אנשים שמאמינים שהמערב והעולם האיסלאמי מעורבים בהתנגשות של תרבויות וכי מתרחש סכסוך דתי עולמי. אני לא מאמין בזה. לדעתי הסכסוך הוא מלחמה של רצון, שנאה ואשליה. זה נגרם על ידי הזבל במוחנו: רגשות הכעס וההשתוקקות והצורך. מה שצריך כדי לעצור את המלחמה נמצא גם במוחנו: בהירות החשיבה, השיפוט, המודעות העצמית, החמלה כלפי היצורים הרוחניים, ותודעה עמוקה המוודאת את פחדי הלוחמים ומבקשת לנטרל אותם. אנחנו לא יכולים להילחם בטרור עם יותר טרור, או לפחד עם יותר פחד, מכיוון שזה רק מגביר את כמות הפחד והאימה.

זה, כמובן, קשה מאוד. הדבר הקשה והקשה ביותר שנעשה אי פעם הוא להגיב כראוי לטרגדיה. ויש הרבה דברים בעולם הזה צריך לגרום לנו להרגיש כועסים: עוול שמאפשר להיענש לחפים מפשע ולאשמים להשתחרר, ואלימות שמופעלת על פגיעים הם דברים מבישים ולא היינו אנושיים אם לא היינו חשים בזעם ורוצים נקמה. אני גם מודע לכך שיש רוע בעולם ושצריך להתנגד לו. עם זאת, עלינו לוודא לחלוטין שהכעס שלנו הוא צדקני ולא מרחם על עצמו או מלא אגו משלנו, וכי בפעולות שאנחנו מבצעים אנחנו לא פשוט מוסיפים לאלימות ולאכזריות שכל כך מתועבת לכולנו. .

תחזיות על העולם החיצוני מובילות לרגשות זבל

הבה נבחן את רגשות הזבל הללו ביתר פירוט. רגשות זבל נובעים מהנחות יסוד משובצות בעצמנו שאנו משליכים על העולם החיצון ועל אחרים. למשל, אנו עשויים לשנוא מישהו, לא בגלל שהם לא נעימים באופן אובייקטיבי כיחידים או לנו אלא בגלל שהם אינם תואמים את התפיסות הקודמות שלנו לגבי האופן בו אנו רוצים שייראו או יתנהגו. רעיונות המראה וההתנהגות שלנו עשויים להיות לא רציונליים ומבוססים רק על דעות קדומות ובורות. עם זאת אנו מוציאים את זה על האדם האחר ומאשימים אותו בכל מיני דברים, ככיסוי לרגשותינו הבלתי נבדקים שלנו.

אחת הדרכים שבהן רגש זבל כמו כעס מתבטא בכך שהוא הופך את עצמו לכואב ​​כל כך, עד שהדרך היחידה בה אנו מרגישים שנוכל להיפטר מהכאב היא על ידי ביטוי הכעס שלנו. באופן זה, רגשות זבל הופכים לממכרים. הדרך היחידה שבה אנו יכולים להתמודד עם הכעס היא "להוריד את זה מהחזה שלנו" על ידי כעס כל הזמן על כולם. לכעוס הופך להיות "גבוה" - זה מספק לנו את הסיפוק הקצר שעושה סם, כשכולם נרתעים מכעסנו ואנחנו מוצאים את עצמנו שמים לב אליו וכעסנו מתפוגג. אבל אז, בטוח, אנחנו "מתרסקים" והכעס שוב נכנס פנימה, אוכל אותנו. כשאנחנו מביעים את הכעס הזה שוב, האנשים סביבנו שחשו את כעסנו בפעם הראשונה אינם כל כך להוטים לחוות אותו שוב, וחברינו ומשפחתנו מתרחקים מאיתנו. בסופו של דבר, ממש כמו סם, גם רגש הזבל ישאיר אותנו תחושת מבודד ולבד.

רגש כמו כעס מחליד גם בדרכים אחרות. כשאנחנו כועסים אנו עשויים להשתמש בשפה גסה. כפי שהביטוי מרמז, "שפה גסה" מזהמת את האוויר והנפש של מי שמעסיק את המילים כמו גם את מי ששומע אותן. זה מפר את שיווי המשקל של האנשים ורק מתקשר לכעס ולסלידה. לא רק שפה כל כך מזויפת בגלל שהיא מזהמת, אלא שהיא גם זבל כי היא מתקשרת רק לרגש שלילי. ככזה זה לא מוסיף דבר מלבד אי נעימויות לעולם. כפי שהוצע קודם לכן, אם אין לנו מה לומר שהוא חיובי, אז עלינו לא לומר דבר.

רגשות בריאים יכולים להיות שליליים כאשר הם נלקחים לקיצוניות שלהם

יש רגשות שיכולים להיות בריאים, אך כשמוציאים אותם לקיצוניות הם הופכים לשליליים. למשל, אהבה. אהבה היא רגש חיובי כאשר היא מבוססת על כבוד ודאגה ודאגה אמיתית לרווחתו של אחר. עם זאת, אהבה יכולה גם להפוך להתקשרות, שם אנו תלויים יתר על המידה באדם שאנחנו מאוהבים בו או שהוא בנו. ואז היחסים הופכים להיות לא מאוזנים בכוח, וזה יכול להיות שבן זוג אחד מתחיל לנצל את הפגיעות והנזקקות של השני.

מסירות היא גם רגש טוב: היא מאפשרת לנו לעמוד לצד מישהו או להמשיך אחר רעיון או סיבה ולא להתייאש כשדברים לא מסתדרים כפי שהיינו רוצים. אך מסירות יכולה להוביל לאובססיה, בה אנו מזניחים אחרים ואת עצמנו מכיוון שאנו כה חד פעמי, וכשאנחנו רודפים אחר משהו או מישהו, מאבדים כל נקודת מבט על המציאות.

כאשר אהבה הופכת להתקשרות ולהתמסרות לאובססיה, הפרט יכול להפוך לעוקב, אדם שלא יקבל שמושא חיבתם כבר לא רוצה להיות איתם או משכנע את עצמם שמושא האובססיה שלהם דואג להם. או יהפוך למאהב שלהם. כל זה פנטזיה: לפעמים לקורבן אין מושג שהסטוקר קיים עד שהם הופכים את עצמם למטרד. באופן טרגי, רגש תלות זה מוביל לעיתים למוות, כאשר האדם מרגיש שאם לא יכול להיות אותו אדם בחייו, איש אינו יכול.

עכשיו, מדובר ברגשות קיצוניים, וזה לא בהכרח המקרה שההתקשרות תוביל לאובססיה, ואובססיה זו תוביל לעקיבה, וכי ההשתלטות תוביל לרצח. אבל מה שברור הוא שרצח הוא תוצאה של שרשרת רגשות זבל, ולכן חשוב שנפרוץ את השרשרת מוקדם ובאופן מוחלט ככל שנוכל.

מרגיש שנמצא בתחושות: חיובי או שלילי

כפי שאנו רואים, אהבה ואובססיביות, התקשרות ושנאה כלולים בתוך אותו מוח ולעיתים נובעים מאותה הרגשה. אנו עשויים לחוש כי רגשותינו הם בעלי יכולתנו, אנו עשויים לטעון שמישהו אחר מביא אותם או מושך אותם מאיתנו, אך האמת הפשוטה היא שכולם - החיוביים והשליליים - מגיעים מ המוח שלנו והמוח שלנו לבד. זו הסיבה שהבודהיזם מכיר עד כמה חשוב לנו לשלוט במוחנו ולשמוע על רגשותינו. העניין הוא לא שאנחנו מטפחים קור או מסירים את עצמנו מלהרגיש בכלל; לא היינו אנושיים אם היינו עושים זאת. מטרת משמעת התודעה היא לזהות רגשות חיוביים ושליליים ולפעול כראוי.

כעס יתרחש, חרדה תופיע, ופחד לא יונח בצד. עם זאת, כאשר בהכרח תחושות אלו מתעוררות, עלינו להיות מוכנים להכיר ברגש זה במה שהוא ולהתמודד איתו לפני שיש לו סיכוי להשפיע עלינו או על אחרים. שים לב שאמרתי שאנחנו צריכים קודם להכיר הרגש. זה חשוב מכיוון שהמוח מסובך ויכסה את רגשות הזבל שלנו. כעס עשוי להסוות את עצמו כתחושות של פגיעה; פחד עשוי להסוות את עצמו כמי שרוצה לטפל בו או להרגיש נטוש. עלינו לחפור את הרגשות הללו ולהכיר במה שמסתתר מאחוריהם. תמיד אנו מוצאים רגש שלילי שעלינו להכיר בו ואז להתמודד איתו.

איך נתמודד עם רגשות זבל?

מה הפירוש של "להתמודד" עם רגש זבל? כבר דיברנו על מדיטציה ככלי להתמודדות עם רגשות. יוגקארה אומר שאנחנו יוצרים את העולם שלנו מתוך המוח שלנו. במילים אחרות, ברגע שאנחנו מרגישים מאושרים או מרוצים, אנחנו ממש יוצרים עולם של שביעות רצון; הדבר נכון גם לגבי אומללות או חוסר שביעות רצון. המוח מעצב את העולם והופך אותו למציאות. עכשיו, כמובן, זה לא אומר שאנשים הסובלים מרעב, מלחמה, אסונות טבע וטרגדיות אחרות כאלה איכשהו הביאו את הבעיה על עצמם ושאם רק יחייכו אז כל הבעיות שלהם ייעלמו. זה אבסורד ומעליב.

מה זה עושה אולם, פירוש הדבר הוא כי יחסם לחייהם עשוי להשתנות עד כדי כך שהם עשויים להיות פחות מכבידים על ידי חוסר האונים והייאוש ויוכלו ללכת הרבה יותר רחוק כדי לקבל עזרה או לחפש מחסה. אולי הם יעודדו אחרים לעשות את אותו הדבר ובכך יצילו את חייהם של אחרים.

אלה, כמובן, דוגמאות קיצוניות לסבל. עם זאת, ברור מאליו שאנחנו יכולים לשנות את אופי המציאות שלנו על בסיס יומיומי. מכיוון שהמוח הוא זה שאומר לנו אם אנו מרגישים מאושרים או לא, כך שאומר למוח להרגיש מאושר יכול לעשות אנחנו מרגישים מאושרים. כמו כן, בכל פעם שאנחנו אומרים לעצמנו שאנחנו מרגישים אומללים או חוסר שביעות רצון, אנו מחזקים את התנאים האלה במוחנו, ובכך מקשים על כך להיות הרבה יותר מרוצים להסתפק. זו הסיבה שכל כך חשוב להיות נוכחים לעצמנו ולספר למוחנו מחשבות חיוביות. מכיוון שהמוח הוא גם המפעיל וגם הנמען של מחשבותינו, אנו יכולים לשנות את אופן החשיבה שלו ואת יחסנו כלפי מחשבות אלה בו זמנית.

נטרול רגשות זבל

דרך נוספת להתמודד עם רגשות זבל היא לנטרל את רגש הזבל הזה עם משהו חיובי. גיליתי שבמקרים רבים סליחה משמשת כתרופה חזקה לשליליות. סליחה מרחיבה מיד רגש חיובי כלפי חוץ. אנו יכולים לסלוח לעצמנו על כך שאנחנו מרגישים כועסים ולהגיד לעצמנו להניח לכעס ולהחליף אותו בתחושות של חמלה - גם כלפינו וגם עבור האדם או הסיטואציה שהכעיסו אותנו. כאשר הכעס מנוטרל נוכל לפעול באופן המתאים יותר למצב.

ברגע שמסירים את רגש הזבל, מדהים איך לא רק שההקשר בו התגלע הכעס משתנה ואנחנו יכולים לראות בצורה הרבה יותר ברורה מה יהיה הדבר הנכון לעשות, אלא שהפעולה שאנו נוקטים תהיה יעילה יותר מכיוון שהיא תהיה להיות נטול הקארמה השלילית שהייתה מצמידה את עצמה לפעולה לו היינו שומרים על כעסנו.

זו נקודה חשובה מאוד להבנה. יש אנשים שחושבים שהבודהיזם הוא דת שקטנית, שבה מעודדים לעשות שום דבר בכלל, תוך סיכון ליצירת קארמה, שיכולה לעכב את ההארה. עם זאת, כפי שהצעתי במהלך הספר הזה, זה הכוונה מאחורי מעשיו החשובים. כל מה שאנחנו עושים וחושבים ואומרים, כמו גם כל מה שאנחנו לא לעשות או לחשוב או לומר, מייצר קארמה, טובה ורעה. הקארמה שלנו נאספת לאורך תקופות חיים רבות, ואכן נשמה חכמה ובוגרת מאוד שיכולה להרשות לעצמה לא לייצר קארמה טובה. לכן חשוב לנו לפעול בעולם, אך לעשות זאת באופן שנוצר קארמה טובה ככל שנוכל ביחס לקארמה הרעה הבלתי נמנעת שנפיק גם היא. לא קארמה טובה ולא רעה מוגבלת לפעולה אחת אחת: שתיהן מתפשטות. זו הסיבה שחיוני שרגשות הזבל נשלטים במקור; אחרת, הם יכולים להתרחב יותר ויותר עד שהמעשה היחיד שלנו גרם לעולם לפגוע.

לעולם אל תלך לישון כועס או תחושת שנאה

דרך פשוטה מאוד נוספת בה אנו יכולים לעקוב אחר רגשות הזבל שלנו היא לפתור שלא נלך לישון כועסים או נרגיש שנאים. שמעתי שזוגות רבים אומרים שזה הסוד מדוע מערכות היחסים שלהם נמשכו: הם לא הולכים לישון כועסים זה על זה. פירוש הדבר שהם מוצאים את הזמן לדבר על מה שזה מרגיז אותם, ולא מרשים לעצמם ללכת לישון (או לשכב ער ולא מסוגלים לישון) מבלי להתמודד עם הרגש השלילי. לא זו בלבד שמשמעות הדבר היא שהפרטים במערכת היחסים עשויים לישון יותר ולהיות מנוחים יותר, וכך הם לא יהיו במצב רוח רע למחרת; אבל זה אומר שהם יכולים להתחיל את היום רעננים ומתחדשים, מוכנים להתמודד עם הרגשות של אותו יום. כמובן, מה שנאמר ונעשה ביום הקודם לא יכול להיפתר וייתכן שיהיה צורך לקבל החלטות קשות וכואבות. אבל ה רגש שלילי יוסרו או יופחתו, מה שהופך את הפיתרון לבעיה לקל יותר להבחנה וקל יותר להתמודד.

בדומה לרגשות זבל הם מחשבות זבל, אשר בבודהיזם מתוארות כטומאות. במילים אחרות, הם כמו זבל. ניתחנו כבר את רגשות הזבל כמו כעס וחרדה. מחשבות זבל הן במידה מסוימת ביטויים מראש או אפילו מכוונים של אותם רגשות זבל. הם מורכבים ממרמור וקנאה, מרמה ולמרות, חנופה ויהירות, חוסר בושה ופרטיות, חרטה וחוסר אמון. מחשבות זבל אחרות הן רשלנות ופיזור, חוסר התבוננות פנימית והיסח הדעת, או למעשה כל היבט בו אנו פועלים בצורה שקולה וחסרת מחשבה.

כפי שצוין, שורשי הטומאות הללו מקורם ברגשות עמוקים יותר, כגון בצע או שנאה, אשליה, אגוצנטריות, ספק ודעות קדומות. כמו רגשות זבל, מחשבות זבל מטופלות באמצעות טיפוח מיינדפולנס. כמו גם מדיטציה, נשימה עמוקה יכולה לעזור לנו להתמודד עם מחשבות טמאות ורגשות מטרידים. הוכח כי שליטה בנשימה מאטה את דופק ומרגיעה את העצבים. זה בתורו יכול לעצור את מירוץ הנפש והגוף מגיב בצורה לא טבעית למצב. זה גם מאלץ אותנו לחשוב ולא לדבר, מה שייתן לנו זמן להתמודד בצורה נאותה יותר עם מישהו או משהו שמרגיז אותנו. במדיטציה או בזמן שאנו נושמים עמוק, אנו יכולים אפילו לדמיין את חלוקת הרגש השלילי על ידי הוצאתו לאשפה והשלכתו לשם. הדמיה זו היא טכניקה שלמעשה מכריחה את הנפש לשחרר את הרגש עצמו.

האם הגביע שלך מלא מדי ברגשות זבל כדי להיות מסוגל לקבל?

אני מסכם בסיפור. היה מלומד שהיה מלא ידע על בודהיזם ופילוסופיה ובא ללמוד אצל אדון זן. כמקובל, אדון הזן הציע למלומד כוס תה. המלומד היה מאושר ומקובל. אדון הזן לא אמר דבר והחל למזוג את התה. עם זאת, כשהתה הגיע לשולי הכוס אדון הזן לא הפסיק למזוג. הוא הצביע בשתיקה על כוס התה אך המשיך למזוג לתוכה את התה. "מה אתה עושה?" אמר המלומד מבולבל. אדון הזן הביט במלומד. "מלומד," הוא אמר. "קח את כוס התה שלך. איך אוכל לשפוך לתוכה עוד משהו אלא אם כן אתה מרוקן אותו?"

המלומד ידע כל מה שיש לדעת על דתו. למעשה, הוא היה מלא כל כך בידע שלא היה מקום לשום דבר אחר. אדון הזן לימד אותו, באופן מאוד ישיר, שעליו לרוקן את מוחו מכל הידע כדי שהוא יוכל להשיג את הידע שהוא בֶּאֱמֶת היה צורך, שהיה להשיג הארה. סיפרתי את הסיפור הזה לקבוצת ילדים בני שתים עשרה. מאוחר יותר גיליתי שכמה מהילדים חזרו הביתה ושמעו את אביהם מתלונן על העבודה האיומה שלו או מביע רגש זבל, לפחות אחד מהם אמר: "אבא, אתה צריך לרוקן את הכוס שלך."

מה שאני לוקח מהסיפור הזה הוא לא שאנחנו צריכים להיות בורים או לא להמשיך ללמוד על העולם, אלא שעלינו להפסיק למלא את מוחנו בטריוויה ורגשות זבל החוסמים את דרכנו לידע ואושר אמיתי. כולנו צריכים לרוקן את הכוסות.

הודפס מחדש באישור המו"ל,
ספרי עששיות. © 2008. www.lanternbooks.com

מקור המאמר

אותנטיות - פינוי הזבל: נקודת מבט בודהיסטית
מאת ייפה הנכבד.

כריכת ספר: אותנטיות - פינוי הזבל: פרספקטיבה בודהיסטית מאת יפאה הנכבד.ברור וחמלה, ון. ייפה בוחן זבל על כל השלכותיו: ג'אנק פוד, דברים זבל, יחסי זבל, תקשורת זבל, מחשבות ורגשות זבל. היא מראה כיצד האובססיה שלנו לחומרנות, לנוחות ולאופי הקצב המהיר של החברה שלנו מקטינה את יכולתנו להתחבר מכל הלב לאחרים ומקשה עלינו לנהל חיים אותנטיים.

באמצעות הפרדה מודעת של זבל ממה שאמיתי, היא אומרת, ובאמצעות תרגול חשיבה נכונה, אנו יכולים להשיג שוויון נפש, בהירות מטרה, ידידות אמיתית והגשמה אולטימטיבית של טבע הבודהה שלנו.

למידע נוסף או להזמנת ספר זה.

ספרים נוספים מאת מחבר זה.

תמונה של ייפה הנכבדעל המחבר

נכבד ייפה היא נזירה השייכת למסדר הדתי פו גואנג שאן, שנוסד על ידי המאסטר הנכבד הסינג יון בטייוואן ומנסה להפוך את העשייה הבודהיסטית לרלוונטית לחיים העכשוויים. ייפה גר ב מקדש הסי לאי בהאסינדה הייטס, קליפורניה.

יפה הנכבד הוא גם המחבר של הלב הרך: תגובה בודהיסטית לסבל.