מאשמה לאושר באמצעות "פינוק" לשוקולד

אם אושר הוא המצב הטבעי שלנו, אז מדוע נראה שאנו כל כך נרתעים מרגיש אותו? כל מה שעושה אותנו מאושרים, מרחיב את תחושת העצמי שלנו ומאפשר לנו להכיר את האושר שלנו, אנו נמנעים ממנו. כל מה שעושה אותנו עצובים וכעסים וכואבים ומרגישים פחד, את הדברים האלה נראה שאנחנו יוצרים כל הזמן.

אנחנו בוודאי עושים זאת באופן לא מודע, נכון? אין ספק שלא היינו נוהגים כך ביודעין! נראה כי ההסבר ההגיוני היחיד להתנהגותנו הוא שמדובר בהתנהגות נלמדת, תוצאה של התניה. אם באמת היינו מודעים להחלטה שלנו להימנע מבליס, היינו מתקנים אותה, לא?

שוקולד

אמור זאת שוב לעצמך ... שוקולד.

עכשיו בקול: 'שוקולד'.

תן לתמונות לבוא, זיכרון הטעם שלה ... איך שהיא מרגישה, נמס על הלשון שלך ... מושלם. מבלי לאכול אפילו נתח, אנו יכולים, באמצעות זיכרון או ויזואליזציה, ליהנות מהחוויה המאושרת של העונג הקדוש הזה. בלי אשמה, נכון?

עכשיו תחשוב על הפעם האחרונה שאכלת שוקולד. הרגשת שאתה חייב להתגנב לזה? אכלת יותר מדי והתחרטת אחר כך? חיסלתם את חלקם של המנות היקרות? ואיך הרגשת לאחר הבריחה שלך? הצלחת ליהנות מהשוקולד במלואו? אני בהחלט מקווה שכך!


גרפיקת מנוי פנימית


שוקולד קשור באשמה ובושה

עם זאת, זו האמת המצערת שעבור רבים מאיתנו חווית אכילת השוקולד קשורה לרוב לרגשות האשמה והבושה. רגשות מטרידים כגון אשמה ובושה הם מדכאי חיסון. כשיש לנו רגשות אלה אנחנו תמיד מספרים לגוף שיש "צרות", וגופנו ממשיך לייצר קורטיזול.

קורטיזול הוא הורמון המיוצר במהלך 'לחימה או בריחה' כהגנה על הגוף. הוא מחזק את המערכת החיסונית בתחילה, כמו גם את הגברת האדרנלין וכו '. קורטיזול בדם. על ידי המשך תחושת רגשות מדאיגים קורטיזול מתחיל להיות בעל השפעה הפוכה, אנו למעשה מפחיתים את כמות תאי הדם הלבנים שאנו מייצרים, והכי חשוב תאי T השומרים מפני מחלות וזיהומים.

בדרך כלל אנחנו רוצים לאכול קינוח, ואולי נהנה ממנו תוך כדי עיסוק בו, אבל איפשהו מאחורי המוח הוא הקול הקטן הזה שסופר קלוריות, חושש מכאבי בטן ומאוחים יותר ומתנפח ומונע מאיתנו לנשוך את הביס האחרון. אי שם בתכנות לימדו אותנו להאמין שאסור לאכול שוקולד 'יותר מדי'. מישהו שכנע אותנו שזה "רע" איכשהו, מותר רק במינונים הקטנים ביותר ובלתי נדירים. אנו מתארים את אכילתו כ"פינוק ". מה זה בכלל אומר?

במערכת היחסים שלנו עם שוקולד, הגישה שלנו דומה ליחס שיש לנו לתחביבים או בילויים שהיינו רוצים שיהיה לנו זמן אליהם, אך איתם אנו מגבילים את הניסיון שלנו בטענה שיש לנו דברים 'חשובים יותר' לעשות ו'אחריות גדולה יותר ' לטפל ב. אולם החוויות שאנו חווים כרגע בדברים אלה המביאים לנו שמחה הן תקשורת מההוויה הפנימית ביותר שלנו: שאנו בקו אחד, שאנו חיים את מטרתנו.

מתן הרשאה לעצמנו "להתמכר" לשוקולד

המונח 'פינוק' נובע מהתיאולוגיה הרומית -קתולית, ומוגדר כ"הפוגה מלאה או חלקית של ענישה זמנית בשל חטאים שכבר נסלחו ". ניתנה 'פינוק' כשהחוטא הודה וקיבל מנוחה.

אנו עדיין משתמשים בפינוקים שלנו באותו אופן גם היום. למשל, עם שוקולד, אם אכלנו טוב והצלחנו להימנע מקינוח כל השבוע, אז אנחנו חושבים שמגיע לנו 'להתפנק' קצת, נכון? אנחנו אפילו מתייחסים לאכילת שוקולד כאל "שובב". כולנו השתמשנו בשורה הקלאסית (או משהו כזה), "היה לי טוב, אז מגיע לי פרוסת עוגת קרם השוקולד הזו!"

לא משנה מי אנחנו או מה המעמד שלנו, לכולנו יש משהו בחיים שאנו רואים בו פינוק. עבור חלק הפינוק הוא קניית סבון אהוב, או בקבוק יין משובח. העבודה או ההכנסה שלנו עשויים להכתיב את הפינוקים שלנו. לדוגמה, אם אתה עובד בחנות ספרים, אתה עלול 'להתפנק' על ידי הוצאת משכורת על ספרים. מישהו שעובד בבגדים קמעונאיים עשוי לעשות את אותו הדבר עם ביגוד; צורף עם שרשרת היהלומים ההיא שראתה.

הפינוק עשוי ללבוש צורה של רכוש, אם אתה עובד בנדל"ן, או כוס קפה נוספת אם אתה בקושי מסתדר. חלקם עשויים להתפנק על ידי הוצאת 'הרבה כסף' - יותר מההכנסה של האדם, נתח מהחסכונות שלך - אבל לא משנה מה רמת ההכנסה או המעמד הכביכול, בכל הנוגע לקינוח, ובעיקר לשוקולד, הפינוק מגיע בכל רחבי גלשן.

שוקולד כשכר וגם חטא

בתרבות המערבית, בימינו אלה, ייעדנו לשוקולד - ולקינוחים בכלל - תפקיד בחיינו, שלדעתי נובע מהתניות הילדות שלנו.

כשגדלנו, אמרו לנו שאנחנו לא יכולים לקבל את זה, שזה לא טוב לנו; שנקלקל את ארוחת הערב, או שנחלה אם נאכל יותר מדי. הימנעות משוקולד - נקיטת גישה מאופקת ל'קינוח ' - נקבעה להתנהגות' טובה '. אכילת שוקולד יצקה באור שלילי מאוד והפכה ל'חטא ', באמת.

כשהתבגרנו, התחלנו לשקול שוקולד אחד מ"הרעים הקטנים ", אך מעולם לא הסרנו אותו לגמרי מהרשימה. כמבוגרים, אף אחד לא אומר לנו שאנחנו לא יכולים לקבל את זה יותר, ובכל זאת האשמה נשארת, והמאבק הפנימי ממשיך. אנחנו 'מתמסרים' לשוקולד עכשיו ומתביישים בזה אחר כך. למה? ההתרגשות בונה מתוך ציפייה ל'פרס הראוי 'שלנו, ואז הבושה מתפרצת עלינו על כך שאכלנו' את כל העניין '.

שוקולד הוא לא הבעיה

ברור לי שהבעיה היא לא השוקולד. ברור שזה יותר גדול מזה. יכול להיות ששוקולד מייצג חלק מהטבע ה'שלם 'שלנו, חלק שהדחקנו במודע או שלא במודע.

בעידן מידע זה, בוודאי הייתה לכולנו הזדמנות להבין שכמעט כולנו הדחקנו משהו. אנו עשויים להיות שונים בגודלם לכאורה של ה"שוחמים "המודחקים שלנו, אך האמת היא שלכולנו יש היבט כלשהו של עצמנו שלא אפשרנו לאור המודעות לזרוח עליו.

קארל יונג ואחרים מדברים על 'עצמי הצל' שלנו. יש הרבה פרשנויות למה זה. הפרשנות שלי היא בערך כך: תחשוב איך היית נראה במצבך הכי מאושר. איך היית מבלה כל יום, מה היית עושה, איך היית מופיע? מה התחושות שהיו לך? איך תהיה נשימתך ברגע זה?

עכשיו הציב את התמונה הזו של אושר עם המקום בו אתה נמצא כרגע. אני קורא למימוש הזה ולמודעות המיוצרת על ידי חיבור זה, להכיר את עצמי הצל. בידיעה זו כיצד עשויה להיראות לך אושר, ותחושת ההפרדה ממנה, אתה מתחיל לזהות כיצד אתה חי בצל החלום שלך, בצל האמת שלך. בידיעה זו אנו הופכים להיות מודעים לעצמי הצל שלנו.

העצמי האמיתי שלנו (או העצמי המאושר) רבים מאיתנו מציצים רק במקרים נדירים, כאשר משהו באמת מרגש אותנו, או ברגעים בהם אנו מרגישים את תחילת ההנאה - אבל אז חלק מהסיטואציה או הנסיבות מכתיבים לנו שאנחנו לא אמור להרגיש כך. באופן לא מודע, אנו 'מדחיקים' את הרגשות המענגים המבעבעים שמאיימים להעמיד אותנו בניגוד ל'מקובל '. העצמי האמיתי שלנו הוא המקום בו אושר מסתתר, מתחת לשכבות של 'אמורים לעשות' ו'צריך '.

מסתיר את האושר שלנו בארון

האם מצאת את עצמך מגניב קינוח כילד? מי לא זוכר שהסתתר לפחות פעם אחת בארון, או בשירותים, מאחורי דלת או כיסא בשאיפת הבראוניז, עוגיית השוקולד צ'יפס או כפית כוס?

כמה מאיתנו נאלצו להסתיר את חיבתנו לאדם אחר? או שהיה צריך להסתיר מערכת יחסים שלמה? בגדים מועדפים, רכישה שעשינו? כמה מאיתנו הרגישו שעלינו להסתיר החלטות רציניות שהביאו לנו שמחה, מתוך הרגשה שהם יאכזבו את הבושה או יפגעו באחר. חיינו מלאים בסיפורים אלה.

החלק הנסתר הזה של העצמי, כשהוא מובא לאור המודעות, משנה אותנו לגמרי; שכן בכדי שתהיה לנו מודעות זו, עלינו להיות מוכנים לאמץ את האמת שלה במלואה, הנכונות לקבל את אושר לחיינו.

הסיפור שנתקע: שוקולד (או כל דבר אחר) הוא "רע" עבורך

כילד, כשאמרו לנו שמשהו הוא 'רע', רבים מאיתנו (אם לא כולנו) ברמה מסוימת היו סקרנים. טאבו, למרות האזהרות שלהם, לעתים קרובות מפתה. זוהי תגובה טבעית אם אדם סקרן ו'אמיץ ' - או מרדני - מספיק, כאשר מגיעה ההזדמנות, לנסות לברר בעצמנו מה כל כך' רע 'במשהו. אולי אנו עוברים כדי לחוות באמת את ה'רע '. או שאולי אנו עושים זאת בתקווה להפריך את התווית הזו באמצעות הניסיון שלנו.

אם הניסיון שלנו מראה לנו שההורים שלנו 'צדקו', אז הם מצליחים להעביר את 'הסיפור התקוע' שלהם. עם זאת, אם חווינו זאת אחרת, בדרך כלל עשינו זאת בסתר, תוך שמירה על ה"פינוק "שלנו לעצמנו.

הרעיון 'סיפור תקוע' עבר ממספרי סיפורים אינדיאנים כדי להמחיש כיצד אנשים ממשיכים להנציח את הסטטוס קוו האפקטיבי והבלתי מופעל שלהם, חוזרים על אותו דפוס התנהגות ומגיעים לאותה תוצאה שוב ושוב. על פי המסורת, שינוי בפרספקטיבה עוזר לשחרר את 'הסיפור התקוע'. לאמץ מודעות חדשה מאפשרת הרחבה בפינת היקום שלך.

כל דור מתבסס על הדור הקודם. לכולנו קיבלנו מערכת אמונות והגדרות של 'נכון' ו'לא נכון ',' טוב 'ו'רע' מההורים או האפוטרופוסים שלנו. חלק מתהליך האבולוציה או הצמיחה הוא הגדרה מחדש של הפרדיגמה הישנה, ​​וגילוי מחדש של מה שהיה בעבר פשוט מובן מאליו כעובדה.

חובק את האמת ואת עצמנו

בניסיון של צום השוקולד, ניתנת לנו ההזדמנות לאמץ שוקולד ולשחרר 'סיפור תקוע' משלנו בהתייחס לשוקולד. אנו מאפשרים גם לחוויה של חיבוק משהו במלואו להפעיל עלינו את הקסם שלו לחלוטין. כאשר אנו נכנעים לאושר פעולת החיבוק הזו יכולה ליצור, יש בנו חלק שמבין ברמה עמוקה יותר שבליס היא למעשה זכות הבכורה שלנו.

מה אם היינו מחבקים את כל האני שלנו? מה אם נעצור את השיפוט העצמי, נעצור את התיוג של נכון ולא נכון? מה יקרה אם נבחר לאפשר לעצמנו לחוות את אושר בחיינו?

מה אם היינו יכולים למצוא את אושר בכל חוויה, אפילו הכאב והכאב? מה אם היינו יכולים לזכור שאנחנו יודעים, עמוק בפנים, שאושר הוא המסר הבסיסי, שאושר הוא המצב הטבעי של כל הדברים, ושכל השאר הוא הניסיון לזכור אותו?

מאמר זה הודפס מחדש באישור המחבר.
© 2010, 2011. http://www.neverthesamechocolate.com.

סעיף מקור:

מאמר זה קטע מתוך הספר: צום השוקולד מאת סטסיה בליס

צום השוקולד: חבק כמהין שלך בכל פעם!
מאת סטסיה בליס.

לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה באמזון.

על המחבר

סטסיה בליס, מחברת הספר: צום השוקולדסטסיה בליס היא כותבת ודוברת בריאות, תודעה והעצמה/טרנספורמציה אישית. היא מלמדת יוגה, יוצרת שוקולד טרנספורמטיבי גולמי ומתרגלת אלכימיה. סטסיה היא אם לשני בנים וחובבת ומרפאה אלטרנטיבית/אוכל טבעי. היא גם בלוגרית/פודקאסטר נלהבת בנושא רוחניות ואבולוציה. www.blissinthehouse.com