אם נמשיך להוקיר רק את עצמנו, תמיד נפחד. הדאגה העצמית שלנו גורמת לנו לדאוג ממה שעלול לקרות, גם כששום דבר לא מאיים עלינו. אנו מפוחדים מנחשים ועקרבים, שהם למעשה גורמים די קלים לפחד. כדי להקל על רעבנו וצמאוננו אנו גורמים למותם של יצורים רבים.
חמדנות בחיפושנו אחר שגשוג ואושר גורמת לנו להרוס יערות, נהרות והרים, וגם כאשר איננו עושים זאת בעצמנו, צרכינו ורצונותינו הרבים מבטיחים שאחרים ימשיכו לנצל את מקורות הטבע הללו מבלי לחשוב על ההשלכות ארוכות הטווח. . כאשר אנו הורסים את בית הגידול של אנשים שאינם בני אדם, כגון סוגים מסוימים של יצורים שמימיים ונגות, הם מגיבים בכך שהם פוגעים בנו, גורמים למחלות, סכסוכים בבית ועוד צרות. ברור שיש צורך בשינוי רדיקלי בגישה שלנו.
ההתקשרות לגופנו ולעצמנו גורמת לנו להיאחז בעושרנו ולחשוב, "אם אתן זאת, מה יישאר לי?" גישה כזו אחראית לכל הבעיות שלנו, ואילו המחשבה, "אם אשתמש בזה, לא יהיה לי מה לתת לאחרים," אחראית לכל שמחה ורווחה. אם אנו שואפים לתהילה, לשבח ולכבוד, ניוולד מחדש כיצור נחות כלשהו או אדם שאחרים בזים לו. אם אנו מבטיחים שאחרים יקבלו שבחים, תהילה, שירות והתייחסות, זה יוביל ללידה מחדש טובה בה אנו נהנים ממעמד, מראה טוב ומכבוד אחרים. אם ננצל אחרים לטובת עצמנו, ננצל ונעשה מניפולציה בחיים אחרים, אך אם נשתמש במשאבים הפיזיים והנפשיים שלנו כדי לדאוג לאחרים, אנו יטופלו, לא רק בעתיד אלא גם בחיים אלה .
ביטול העמדות הנוכחיות שלנו
מבלי להפוך את עמדותינו הנוכחיות כלפי עצמנו ואחרים, איננו יכולים להגיע להארה. אנו עשויים לחשוב, "ובכן, אז מה?" אך יחד עם זאת איננו רוצים להישאר במצבנו הנוכחי, לחוות אומללות וסבל. על ידי בחינה מדוקדקת של כל הנקודות הללו, נבין שניתן לבצע מעבר זה בעמדותינו. זה המשמעות של "החלפת עצמי ואחרים".
בתערוכתו הגדולה של שלבי השביל מגדיר Je Tsongkhapa תחילה מה הכוונה ב"שוויון "ואז מסביר כיצד לטפח מצב נפשי זה. הוא מעודד אותנו להתמיד בחשיבה על החסרונות של לא להוקיר אחרים ועל היתרונות הגדולים בכך, כדרך לפתח התלהבות גדולה יותר. הוא מגדיר מה המשמעות של חילופי עצמי ואחרים, מתאר את המכשולים העיקריים המונעים מאיתנו לעבור את המעבר הזה וכיצד להתגבר עליהם. כתוצאה מהתבוננות מעמיקה בתקלות הדאגה העצמית ויתרונות הוקרת הזולת, מהפך זה יבוא אוטומטית.
עם זאת, ככל שמצבם של יצורים חיים חסר סיכוי עשוי להופיע, לכולם יש יכולת להשתחרר מסבל וליהנות מאושר בגלל הפוטנציאל הפנימי שלהם וטוהר הטבע שלהם. למרות שאנו באמת רוצים להסיר את סבלם ולתת להם אושר, מה שאנחנו מסוגלים לעשות כרגע הוא מוגבל ביותר. מכאן אנו רואים עד כמה חשובה ההארה שלנו. התקווה שלנו להיות מוארים תגרום לנו לפעול רק אם אנו משוכנעים שאפשר באמת להתגבר על הפגמים והמגבלות שלנו ולפתח את מלוא הפוטנציאל שלנו. עלינו להבין מה טומן בחובו הארה, להבין שיש לנו את היכולת להשיג אותה ואז להחליט לעשות זאת. רווחתם של אחרים היא הסיבה העיקרית שלנו לעשות זאת, אך הארה היא גם הפריחה המלאה של הפוטנציאל שלנו. כל עוד אנו חושבים שמספיק רק להפסיק את הסבל האישי שלנו, לא נשאף להשיג את גוף החוכמה של ישות נאורה.
מהם המכשולים להארה?
מהם המכשולים להחלפת עצמי ואחרים? נכון לעכשיו אנו רואים את העצמי שלנו, את הבסיס לאושר הסבל האישי שלנו ואת עצמם של אחרים, את בסיס האושר והסבל שלהם, כלא קשור למדי, כמו כחול וצהוב, שניתן לקחת בחשבון בלי להתייחס אחד את השני. בגלל זה אנחנו לא מודאגים מאושרם וסבלם, בעוד שמצבנו שלנו הוא בעל חשיבות עצומה עבורנו. למרות שאנחנו והם כמובן שונים, אנחנו בכל זאת מחוברים.
אי אפשר להעלות על הדעת "עצמי" אלא ביחס ל"אחר ", כשם ש"צד זה" הגיוני רק ביחס ל"אותו צד "ולהפך. הם תלויים זה בזה. "הצד הזה" הוא רק הצד הזה בזמן שאנחנו כאן, אבל כשאנחנו עוברים לשם, נקודת המבט שלנו השתנתה. לא עצמי ולא אחר קיים מטבעו. מה אני, עצמי או אחר? שתי המחשבות תקפות ביחס אלי.
אנו עשויים לחשוב שסבלם של אחרים אינו פוגע בנו, אז מדוע שנטרח להקל עליו. אם זה הטיעון בו אנו משתמשים, ישנן שתי אנלוגיות שיכולות לעזור לנו לשנות את הגישה שלנו. מדוע עלינו לעשות הכל כדי להקל על הסבל שנחווה כשאנחנו זקנים, כמו לחסוך כסף או לקנות פוליסות ביטוח, מכיוון שסבל זה לא משפיע עלינו כעת? מדוע היד שלנו צריכה לעשות משהו כדי לעזור כשיש לנו קוץ ברגל? אחרי הכל הקוץ לא פוגע ביד שלנו. אנחנו לא צריכים להיות מהירים מדי לדחות את הדוגמאות האלה. חקרם במדיטציה יכול לעזור להביא לשינוי בדרך החשיבה שלנו.
הבנת הטבע האמיתי של העצמי
האם הבנת הטבע האמיתי של העצמי תפסיק את כמיהתנו לאושר עולמי ותביא לשינוי בעמדותינו? יש הרבה רמות להבנת הטבע האמיתי של העצמי. אפילו הכרה בכך שהעצמי עובר שינוי רגע אחר רגע תפחית באופן דרמטי את העיסוק שלנו בדברים של החיים האלה. בגלל היצמדותנו לעצמי כמתמיד ולא משתנה, אנו מבזבזים את האנרגיה שלנו על חששות של מה בכך ומזניחים את מה שחשוב.
אם לא נזהה נכון מה מרעיל את חיינו ובמקום זאת נטפח אותם, האושר ימשיך לחמוק מאיתנו. יש לנו את זה לא נכון. אם מישהו שואל מדוע אנו לא מרוצים, יש לנו רשימה ארוכה של אנשים ונסיבות להאשים. מעטים מאוד מאיתנו יצביעו על משהו בתוכו.
החוק מכיר בהשפעות המזיקות של הרגשות המטרידים רק בהיבטים הגסים ביותר שלהם כאשר הם מובילים לאונס בלתי-ישר, שוד, אלימות ורצח. איש מלבד מתרגל רוחני אמיתי לא יזכיר את הצורך לעקור את אותם רגשות מטרידים על כל צורותיהם, ובכל זאת, אם נהיה כנים, עלינו להודות עד כמה הם מרגיזים וכמה סבל הם גורמים לנו. לא משנה עד כמה סביבתנו מפנקת, הרגשות הללו ימנעו מאיתנו ליהנות מנוחות ולשנת לילה טוב. וגם אם אנחנו כן ישנים, אנחנו מתעוררים אומללים בבוקר. כמה מאושרים יותר אנו וסובבינו אם נוכל לעצור את הביטויים הגסים יותר של הרגשות הללו.
הדאגה העצמית שלנו גורמת לנו להחשיב אי נוחות קלה גם כבלתי נסבלת. אם נהפוך זאת, מטרתנו היא להיות רגישים לסבל הקל ביותר של אחרים כמונו לשלנו. כדי להכין את הקרקע לכך אנו שוקלים את תקלות האנוכיות ואת היתרונות של הערכת אחרים, כך שנוכל לפתח משאלה אמיתית לשינוי ולזהות את המכשולים העומדים בדרכה.
עניין בריא ברווחתנו הוא בסדר, אך רחוק מלהשיג את רווחתנו, הדאגה הבלעדית שלנו אליו פשוט הולידה סבל אינסופי. אנו יכולים לבחון עד כמה בני אדם ובעלי חיים מנסים למצוא אושר ובכל זאת כולם חווים סבל. אנחנו לא מצליחים למצוא אושר מכיוון שאנחנו משתמשים בשיטות הלא נכונות. האנוכיות שלנו מנתקת אותנו מאושר בהווה ובעתיד, אך איננו מכירים בכך כמכשול האמיתי. איננו מאשימים את תפיסותינו השגויות ואת האגואיזם אלא מאשימים אחרים.
אנו מגדילים את חשיבות העצמי ואת האושר שלנו ויש לנו ציפיות לא מציאותיות. המוניטין שלנו אומר לנו הרבה. אולי נרצה להיות ידוע כמתווך טוב, מלומד משובח או כמי שתמיד אדיב, נדיב ועוזר לאחרים. כדי להשיג זאת, אנו מוכנים לעיתים קרובות לפעול בצורה שלילית ורגשות כמו גאווה, קנאה, זלזול ותחרותיות מתעוררים בקלות. איננו יכולים לשאת לראות אחרים מסתדרים טוב בשום צורה ומילה או מבט יחיד יכולים לגרום לנו לשרוף מזעם.
מול פגמים משלנו
אנו נרתעים ביותר מלהודות בחסרונותינו, אך עד שנוכל להתמודד עם פגמינו שלנו, לימודנו ותרגולנו של התורות לא יישא פרי מכיוון שאגואיזם עומד בסתירה עם התורות ועם התנהגות אנושית הגונה. אנו מתבוננים בקלות בהתנהגות כזו אצל אחרים אך חושבים שאנחנו בסדר גמור כמו שאנחנו. אלא אם כן אנו מכירים בעצמנו את אותו דפוס, לא נרוויח מהתורה וגם לא מהנוכחות והטיפול של המורים שלנו.
כאשר חברים מציעים לנו עצות שימושיות ומצביעים על תקלותינו, אנו רואים בביקורת שלהם הפרעה ומסרבים לקבל עצות. התגובה שלנו מתנגדת לאחרים ובמהרה אנו מוצאים עצמנו בסתירה לסובבים אותנו. לפני זמן רב מאוד נראה כאילו כל העולם עוין. אנו מרגישים יותר ויותר מבודדים וחסרי ידידות. כל זה קורה מכיוון שאנו לא מעריכים אחרים וחושבים רק על עצמנו.
כולנו מכירים את סוג האנשים שכל כך עסוקים בעצמם שהם לא מדברים על שום דבר אחר. הם לא מתעלמים בכוונה מכך, אבל מוחם תופס לחלוטין את החוויות והפעילויות שלהם. בין מדינות, בין בני קהילה, בתוך המשפחה, בין מורים לתלמידים, יש חשיבות רבה לכבוד ולהתחשבות הדדית.
אם היינו משקיעים מרץ באותה הקלה בסבלם של אחרים ובמתן להם אושר כמו בחיפוש אחר אושר אישי, היינו משיגים את רווחתנו ושל אחרים מזמן. אין בזה שמץ של ספק. במקום זאת כל המאמץ שלנו היה מבוזבז וחסר תועלת.
עכשיו נחליט לא להמשיך ככה. תחשוב, "שיהיה לי ברור עכשיו ובעתיד לגבי זהותו האמיתית של האויב שלי. שיהיה לי תמיד לזכור את זה. שאמנע את כל המחשבות והמעשים האנוכיים העתידית ושאולי אפסיק את כל האנוכיות הנוכחית שלי עכשיו." רק על ידי גירוש התפיסה המוטעית שלנו של האני ושל האנוכיות שלנו אנו יכולים לממש את הפוטנציאל האנושי שלנו באמת. עלינו להתגאות במאבק באנוכיות שלנו. ברגע שניפטר מזה, זה יוחלף אוטומטית בדאגה לאחרים.
הבחנה בין שני חלקי מוחנו
ישנם שני חלקים במוחנו: החלק האחראי על כל הצרות והאסונות שלנו והחלק שמביא את כל האושר. כדי להפוך אנו חייבים להבחין בבהירות ביניהם. פעולה למניעת התעוררות הדאגה העצמית, עצירת ביטויים כלשהי במהירות האפשרית, טיפוח צורות חדשות של דאגה לאחרים וחיזוק הביטויים הנוכחיים שלה לכך יביאו לשינוי שאנו רוצים. אם משעמם לנו הרשימה הזו של תקלות האנוכיות, זה בגלל שאין לנו שום רצון אמיתי לשנות את דרכינו, אלא במקום זאת רוצים לשמוע משהו חדש ואקזוטי.
עיקר ההוראות הללו הוא כל הזמן לנסות לא להיות מושפע מההיקשרות ל"צד שלנו ". אנו מאמנים את עצמנו לתת הכל - הרכוש, הגוף והאנרגיה החיובית שלנו - ללא שום תקווה לתגמול או להחזר. אם אנו מקווים לכל דבר בתמורה, אפילו לידה מחדש או הארה טובה, זה בדיוק כמו עסקה עסקית. ביצוע הוצאה קטנה אנו מקווים לתשואות גדולות. אם היינו יכולים ללמוד להיות נדיבים כמו בודהיסטוואס, היינו מגלים שכל צרכינו מסופקים.
כמתחילים עלינו להתאמן בדמיון בכנות לתת הכל לאחרים ולהקדיש את פעולותינו הפיזיות, המילוליות והמנטליות לשירותם. בפועל אנחנו לא צריכים להגשים את עצמנו יתר על המידה אלא לעשות את מה שבכוחנו. אנחנו גם לא צריכים להרגיש נאלצים לעשות כל מה שאחרים מבקשים מאיתנו. חשוב להגן על עצמנו, שכן אם אנו נחלשים, אנחנו לא יכולים לעזור לאף אחד. נכון לעכשיו אנחנו שבריריים כמו בועה ואין לנו הרבה כושר גופני.
אחרי שהבטחנו הכל לאחרים, עלינו לשרת אותם נאמנה ואסור לנו לטעות בהם על ידי הסתכלות או דיבור אליהם בצורה פוגעת, ולא על ידי חשיבה של מחשבות מזיקות. בכל דחף המשרתים את עצמנו אנו מבחינים, עלינו לנסות לעצור בבת אחת, מכיוון שאלה הם הגורם לכל הצרות שלנו.
לראות את כל הישויות חביבות
מי יכול לבקר את הנוהג הזה? אנו עשויים להרגיש שזה קשה מדי עבורנו, אך אם אנו מתאמצים להתחיל, בהדרגה נוכל לעשות יותר ויותר. התפעלות מהתנהלות כזו, הרגשת השראה ממנה ותפילות שיום אחד נוכל להתנהג כך בעצמנו היא הצעד הראשון. האם אנו לומדים על דברים כאלה בבית הספר? רובנו חושבים שאנחנו די חכמים ומסוגלים. זו דרך טובה להשתמש באינטליגנציה וביכולת שלנו.
בכך שנראה את החסרונות העצומים של ריכוז עצמי, נפתח את היכולת לראות את כל היצורים חביבים. ברגע שדאגה לזולת הופכת קבועה וספונטנית עשינו את המעבר.
למרות שמטרתנו היא לראות את כל היצורים החיים כאהובים, אין להכחיש כי כרגע איננו רואים אותם בצורה כזו.
יש לנו כל כך הרבה פחדים שונים, שכולם נעוצים בדאגה עצמית. אם נצליח לשחרר את זה, הפחדים שלנו יפחתו. כדי להתגבר על הדאגה העצמית הזו ועל תפיסתנו העצמית אנו צריכים לפתח את הכוונה האלטרואיסטית המקובלת והאולטימטיבית. זו הדרך הטובה ביותר להתגבר על כל הפחדים, שכן אם אנו פונים לכוח חיצוני כלשהו, אנו עלולים למצוא את עצמנו מפוחדים עוד יותר ובסבך גדול יותר.
כיצד לפתח כוונה אלטרואיסטית
ישנם אחד-עשר צעדים: שוויון נפש, הכרה בכל הישויות כאמהותינו, זכירת טוב לבם, גמול טוב לבם, שוויון עצמי ואחרים, הכרה באנוכיות כאויב, ראיית היתרונות של הוקרת הזולת, נתינה לחיזוק האהבה ולקיחה בכדי לחזק חמלה, שניהם משולבים עם המחשבה על החלפת עצמי ואחרים, המשאלה המיוחדת והכוונה האלטרואיסטית.
הודפס מחדש באישור המו"ל,
פרסומי אריות השלג. © 2000.
www.snowlionpub.com
מקור המאמר
נדר הבודהיסטווה
מאת גשה סונם רינכן
(נערכה ותורגמה על ידי רות סונם)
לפני שהדלאי לאמה מעניק את נדר בודהיסטווה, הוא מלמד לעיתים קרובות את הטקסט הקצר המכונה עשרים הפסוקים על נדר הבודהיסטווה מאת המאסטר ההודי צ'נדרגומין. הטקסט של Chandragomin דן בכמה מהתכונות החשובות ביותר לגבי הנדר, כמו ממי צריך לקחת אותו, כיצד צריך להתכונן לקבלתו, מה מהווה עבירות של הנדר, וכיצד יש לטהר אותם. במונחים ברורים ונגישים, גשה סונם רינצ'ן מסביר כיצד לנקוט ואז להגן על נדר בודהיסטווה.
על המחבר
GESHE SONAM RINCHEN נולד בטיבט בשנת 1933. הוא למד במנזר Sera Je ובשנת 1980 קיבל את התואר Lharampa Geshe. כיום הוא חוקר תושב בספריית העבודות והארכיונים הטיבטיים בדרמסלה, הודו, שם הוא מלמד פילוסופיה ופרקטיקה בודהיסטית, בעיקר למערביים. הוא לימד גם ביפן, אוסטרליה, בריטניה הגדולה, דרום קוריאה, אירלנד, ניו זילנד ושוויץ. הוא המחבר של מספר ספרים.
