במערב, רוב הבודהיסטים השואפים רוצים להשתתף באופן פעיל בפרקטיקות רוחניות, אך חסרים להם מספיק זמן לבצע את מכלול הפרקטיקות המסורתיות. הם אנשים עם משפחות, קריירה וחיי חברה אשר בכל זאת מסורים לתורות ורוצים ללכת בדרך הרוחנית. זה אתגר גדול.
לפעמים מורים מסורתיים מאסיה לא מעריכים מספיק את הנקודה הזו, ולכן הם מבחינים בין מה שהם רואים כ"תרגול רוחני "מצד אחד, לבין" חיי היומיום "מצד שני.
על פי גישה מסורתית זו, נוהלי דהרמה ספציפיים כגון מדיטציה, טקסים, השתתפות במרכזים והנפקת הנפקות נחשבים לפעילויות רוחניות, ואילו שאר החיים, כמו להיות בבית עם המשפחה, לצאת לעבודה ואינטראקציה חברתית. נחשבים כפעילות עולמית בלבד. שמעתי פעם לאמה מכובדת מאוד, כשנשאל על ידי אחד מתלמידיו המערביים, "יש לי משפחה, ילדים ועבודה, אז אין לי הרבה זמן לתרגול רוחני, מה עלי לעשות?" ענה, "לא משנה, כשילדיך יהיו גדולים אתה יכול לצאת לפנסיה מוקדמת ואז תוכל להתחיל להתאמן."
הרעיון הזה שרק ישיבה פורמלית, השתטחות, ללכת למקדש, האזנה לתורת הדהרמה וקריאת ספרי דת מהווים תרגול, ושאר היום הוא כל כך הרבה נטל, יכול לגרום לנו להרגיש מאוד מתוסכלים מחיינו. אנו עשויים בסופו של דבר להתמרמר על משפחותינו ועל עבודתנו, ונחלום תמיד על זמן בו אנו נשחרר לעשות "תרגול ממשי". אנו עשויים לבלות את החלק הטוב ביותר בחיינו בהתמרמרות על אותם נסיבות שיכולות לספק לנו את האמצעים העמוקים ביותר להתקדם בדרך הרוחנית.
המפתח בחיים עסוקים
ישנם שינויים שקורים כעת, לא בתרגולים עצמם ולא בפילוסופיה הבסיסית, אלא בהדגשה. יש תקדים רב בזן בודהיזם, המלמד שכל מה שאנחנו עושים, בתנאי שזה נעשה במודעות מוחלטת, הוא פעילות רוחנית. מצד שני, אם אנו מבצעים פעולה בהיסח הדעת, עם מחצית תשומת לבנו בלבד, היא הופכת להיות סתם עוד פעילות עולמית. לא משנה מה זה. יכול להיות שהוא אדון גדול שמדיט על כס מלכות גבוה, אבל אלא אם כן מישהו נוכח ומודע ברגע זה, אין משמעות לשבת שם. מצד שני, אפשר לטאטא עלים, לקצוץ ירקות או לנקות שירותים, ובתנאי ששומרים על תשומת לב מלאה, כל הפעילויות הללו הופכות למנהגים רוחניים. זו הסיבה שבסרטים העוסקים במנזרי זן הכל נעשה בכושר פנימי כה מדהים, עם אווירה של נוכחות מוחלטת ברגע זה.
שם טמון המפתח לאלו מאיתנו שיש להם חיים עמוסים. אנו יכולים להמיר פעולות שבדרך כלל אנו רואים כשיגרה, משעממות וחסרות משמעות רוחנית לתרגול קארמה ולהפוך את כל חיינו בתהליך. יש שני היבטים נפרדים להביא לשינוי זה, למרות שהם אכן מתכנסים. האחת היא ליצור מרחב פנימי. זוהי מרכזיות פנימית, שקט פנימי, בהירות פנימית, המאפשרים לנו לראות דברים יותר כפי שהם באמת ולא בדרך כלל אנו מפרשים אותם. ההיבט האחר הוא ללמוד לפתוח את ליבנו.
קל יחסית לשבת על כריתנו ולחשוב, "שיהיו כל היצורים החיים בריאים ומאושרים," ולשלוח מחשבות של חסד לאהבה לכל אותם ישויות חיות קטנות שיש שם באופק איפשהו! ואז מישהו נכנס ואומר לנו שיש שיחת טלפון ואנחנו עונים בקול רם, "לך. אני עושה את מדיטציית האדיבות שלי."
פיתוח טוב לב עם המשפחה שלנו
המקום הטוב ביותר עבורנו להתחיל בתרגול הדהרמה שלנו הוא אצל המשפחה שלנו. יש לנו את הקשרים הקארמתיים החזקים ביותר עם בני המשפחה; לכן, יש לנו אחריות רבה לפיתוח מערכות היחסים שלנו איתם. אם איננו יכולים לפתח חסד אוהב כלפי משפחתנו, מדוע בכלל לדבר על יצורים אחרים. אם אנחנו באמת רוצים לפתוח את הלב שלנו, זה צריך להיות לאלו שקשורים אלינו ישירות, כמו השותפים שלנו, הילדים, ההורים והאחים שלנו. זו תמיד משימה קשה, מכיוון שעלינו להתגבר על דפוסי התנהגות מושרשים עמוקות.
אני חושב שזה יכול להיות מאתגר במיוחד עם זוגות. לפעמים אני חושב שזה יהיה רעיון טוב שיהיה מכשיר טייפ או אפילו מצלמת וידאו כדי להקליט את ההתייחסות לזוגות זה לזה, כך שהם יוכלו לראות ולשמוע את עצמם מתקשרים בהמשך. הוא אומר זאת, היא אומרת כי בכל פעם, וכל פעם התגובות כל כך לא מיומנות. הם ננעלים בתבנית. הם גורמים כאב לעצמם ולסובבים אותם, כולל ילדיהם, והם לא יכולים לצאת.
הפעלת חסד אהבה למעשה עוזרת לשחרור הדפוסים הצמודים שפיתחנו במשך שנים רבות. לפעמים זה רעיון טוב מאוד רק לעצום עיניים, ואז לפתוח אותן ולהסתכל על האדם שמולנו - במיוחד אם זה מישהו שאנחנו מכירים היטב, כמו בן הזוג שלנו, הילד שלנו או ההורים שלנו - ובאמת לנסות לראות אותם כאילו בפעם הראשונה. זה עשוי לעזור לנו להעריך את התכונות הטובות שלהם, אשר יסייעו לנו לפתח חסד אוהב כלפים.
סבלנות: התרופה לכעס
סבלנות היא התרופה לכעס. מנקודת מבט של דהרמה, סבלנות נחשבת לחשובה ביותר. הבודהה שיבח אותו כצנע הגדול ביותר. עלינו לפתח את האיכות הנפלאה, הרחבה והרחבה הזו. זה לא קשור לדיכוי או הדחקה או משהו כזה; אלא מדובר בפיתוח לב פתוח.
על מנת לפתח זאת, עלינו לקיים קשר עם אנשים שמעצבנים אותנו. אתה מבין שכשאנשים אוהבים ואדיבים כלפינו, אומרים את הדברים שאנחנו רוצים לשמוע ועושים את כל הדברים שאנחנו רוצים שיעשו, זה אולי מרגיש נהדר אבל אנחנו לא לומדים כלום. קל מאוד לאהוב אנשים חביבים. המבחן האמיתי מגיע עם אנשים שמגעילים לחלוטין!
אני אספר לך סיפור. האם מישהו מכם שמע אי פעם על סנט תרז מליזי? לפעמים קוראים לה "הפרח הקטן". לאלו מכם שלא, היא הייתה ילדה ממשפחה צרפתית ממעמד הביניים שגרה בנורמנדי. היא הפכה לנזירה כרמלית בגיל חמש עשרה ומתה משחפת בסוף המאה התשע עשרה כשהייתה בת עשרים וארבע בלבד. כעת היא הקדושה הפטרונית של צרפת, יחד עם ג'ואן מארק. היא התגוררה במנזר כרמליטי סגור עם עוד כשלושים נשים. ארבע מאחיותיה היו גם נזירות באותה מנזר. אחותה הבכורה הייתה אמא סופיריור.
עליכם לנסות לדמיין את החיים בסדר מהורהר. אתה רואה רק את האנשים האחרים בקבוצה. לא בחרת בהם. זה לא כאילו אתה בוחר את כל החברים הכי טובים שלך להיכנס לסדר. אתה נכנס לשם ואז מגלה מה יש לך. אתה הולך לשבת ליד זה שבא לפניך ובא אחריך כל חייך.
אין לך ברירה. אתם אוכלים איתם, ישנים איתם, מתפללים איתם ומבלים איתם את זמן הבילוי שלכם. כאילו אמרו לפתע לכולנו כאן בחדר הזה, "זהו, אנשים! אתם לעולם לא תראו מישהו אחר למשך כל חייכם. לא בחרתם אחד בשני, אבל הנה כולכם . " לדמיין!
האתגר האולטימטיבי של הקבלה
עכשיו הייתה נזירה אחת שתרז בהחלט לא הצליחה לעמוד בה. היא לא אהבה כלום באישה הזאת - איך שהיא נראתה, איך שהיא הלכה, איך שהיא דיברה או כמו שהיא הריחה. תרז הייתה די נחרצת. הנזירות נהגו להתבונן בשקט בבוקר בקפלת אבן גדולה, שם הדהדו כל הצלילים. הנזירה הזו נהגה לשבת מול תרז ולהשמיע קולות לחיצה מוזרים. הרעשים לא היו קצביים, כך שהיא מעולם לא ידעה מתי הקליק הבא עומד לקרות. היא הייתה אמורה להרהר, אך במקום זאת הוא היה ספוג זיעה קרה, רק מחכה שהלחיצה הבאה תגיע.
תרז ידעה שהיא תהיה בסביבתה כל חייה וכי האישה לעולם לא תשתנה. בסופו של דבר היא הבינה כי אין בכך טעם לנסות להימלט על ידי החלקה במסדרון בכל פעם שראתה את האישה מתקרבת. ברור שמשהו בה נעים לאלוהים מכיוון שהוא קרא לה להיות כלה של ישו.
היא החליטה שיש לו משהו יפה בנזירה הזאת שהיא לא הצליחה לראות. היא הבינה שכיוון שהאישה הזו לא מתכוונת להשתנות, הדבר היחיד שיכול להשתנות הוא תרז עצמה. לכן, במקום להניק את סלידתה או להימנע מהאישה, היא החלה לצאת מגדרתה לפגוש אותה ולהיות מקסימה כלפיה כאילו היא החברה הכי קרובה שלה.
היא החלה להכין את המתנות הקטנות שלה ולצפות את צרכיה של האישה. היא תמיד חייכה לה את החיוך הכי נחמד שלה, ממש מלבה. היא עשתה כל מה שהיא יכולה כדי להתייחס לאישה הזו כאילו היא החברה הכי אהובה שלה. יום אחד האישה אמרה לה: "אני באמת לא יודעת למה את כל כך אוהבת אותי." תרז חשבה, "אם רק היית יודע!"
באמצעות פעולה כזו, תרז חיבבה באמת את האישה הזו. היא כבר לא הייתה בעיה עבורה, אבל שום דבר לגבי האישה לא השתנה בפועל. אני בטוח שהיא עדיין ישבה שם כשהיא לחצה, לא מודעת. ובכל זאת הכל השתנה. הבעיה התגברה, ומבחינת תרז הייתה צמיחה פנימית רבה. היא לא עשתה שום ניסים גדולים. לא היו לה חזונות גדולים. היא עשתה משהו פשוט מאוד, שכולנו מסוגלים לעשות - היא שינתה את הגישה שלה. איננו יכולים לשנות את העולם, אך אנו יכולים לשנות את דעתנו. וכשאנחנו הופכים את דעתנו, והנה, העולם כולו מתחלף!
שינוי הגישה שלנו
שנטידבה, המלומד ההודי מהמאה השביעית, כתב כי האדמה מלאה בחלוקי נחל, סלעים חדים וגדילנים. אז איך נוכל להימנע מדקירות בהונות? האם אנחנו הולכים לשטיח את כל האדמה? אף אחד לא עשיר מספיק כדי לשטיח את כל הקיר אל הקיר. אבל אם ניקח פיסת עור ונמרח אותה על קרסול הסוליות כסנדלים או נעליים, נוכל ללכת לכל מקום.
אנחנו לא צריכים לשנות את כל העולם וכל האנשים בו לפי המפרט שלנו. יש שם מיליארדי אנשים אבל רק "אני" אחד. איך אני יכול לצפות שכולם יעשו בדיוק את מה שאני רוצה? אבל אנחנו לא צריכים את זה. כל מה שאנחנו צריכים לעשות זה לשנות את הגישה שלנו. אנו יכולים להתחשב באנשים שמעצבנים אותנו וגורמים לנו לבעיות הגדולות ביותר כחברים הגדולים ביותר שלנו. הם אלה שעוזרים לנו ללמוד ולהפוך.
פעם אחת כשהייתי בדרום הודו, הלכתי לראות אסטרולוג ואמרתי לו: "יש לי שתי אפשרויות. או שאני יכול לחזור לנסיגה או שאוכל להקים מנזר. מה עלי לעשות?" הוא הביט בי ואמר, "אם תחזור לנסיגה, זה יהיה מאוד שליו, מאוד הרמוני, מאוד מוצלח, והכל יהיה בסדר. אם תפתח מנזר, יהיו המון עימותים, הרבה בעיות, הרבה קשיים, אבל שניהם טובים, אז אתה מחליט. " חשבתי, "חזרה לנסיגה, מהיר!"
האתגרים שלנו הם העוזרים הגדולים ביותר שלנו
ואז פגשתי כומר קתולי והזכרתי לו את זה. הוא אמר, "זה ברור. אתה מתחיל את המנזר. מה התועלת לחפש תמיד שלווה ולהימנע מאתגרים. '" הוא אמר שאנחנו כמו פיסות עץ מחוספסות. ניסיון להחליק את הקצוות המרופטים שלנו עם קטיפה ומשי לא יעבוד. אנחנו צריכים נייר זכוכית. האנשים שמעצבנים אותנו הם נייר הזכוכית שלנו. הם הולכים לגרום לנו להיות חלקים. אם אנו מתייחסים למי שמרגיז ביותר כעוזרים הגדולים ביותר שלנו בדרך, אנחנו יכולים ללמוד הרבה. הם מפסיקים להיות הבעיות שלנו ובמקום זאת להפוך לאתגרים שלנו.
פנדיטה בנגלית מהמאה העשירית בשם פאלדן אטישה הכניסה מחדש את הבודהיזם לטיבט. היה לו משרת שהיה ממש נורא. הוא התעלל באטישה, לא ציית, ובדרך כלל בעיה גדולה. הטיבטים שאלו את עטישה מה הוא עושה עם בחור כל כך נורא שהיה כל כך מגונה. הם אמרו, "שלח אותו בחזרה. אנחנו נדאג לך." עטישה ענה, "על מה אתה מדבר? הוא המורה הגדול ביותר שלי לסבלנות. הוא האדם היקר ביותר סביבי!"
אין סבלנות פירושו דיכוי, ואין פירושו לבשל את כעסנו או להעביר אותו לעצמנו בצורה של האשמה עצמית. פירוש הדבר שיש מוח שרואה את כל המתרחש כתוצאה מסיבות ותנאים שהפעלנו בזמן מסוים בחיים אלה או בעבר. מי יודע מה היה הקשר שלנו עם מישהו שגורם לנו קשיים עכשיו? מי יודע מה יכול להיות שעשינו לו בחיים אחרים!
אם אנו מגיבים לאנשים כאלה בנקמה, אנחנו פשוט נועלים את עצמנו באותו מחזור. נצטרך להמשיך ולהשמיע את החלק הזה בסרט שוב ושוב בתקופות חיים אלה ובעתיד. הדרך היחידה לצאת מהמעגל היא על ידי שינוי הגישה שלנו.
כאשר השתלטו הקומוניסטים על טיבט, הם כלאו נזירים, נזירות ולאמות רבות. האנשים האלה לא עשו שום דבר רע. הם פשוט היו שם באותה תקופה. חלקם נכלאו במחנות עבודה סיניים במשך עשרים או שלושים שנה ומשוחררים רק כעת. לפני זמן מה פגשתי נזיר שהיה כלוא עשרים וחמש שנה. הוא עונה והתייחסו אליו בצורה גרועה, וגופו היה פחות או יותר הרס. אבל מוחו! כשהסתכלת בעיניו, רחוק מלראות בהם מרירות, שבירות או שנאה, יכולת לראות שהם זוהרים. הוא נראה כאילו בילה עשרים וחמש שנים בנסיגה!
כל מה שדיבר עליו היה תודתו לסינים. הם באמת עזרו לו לפתח אהבה וחמלה מוחצים כלפי אלה שגרמו לו נזק. לדבריו, "בלעדיהם הייתי פשוט ממשיך לפה בפתיחות." אך בגלל מאסרו, היה עליו להיעזר בכוחו הפנימי. בנסיבות כאלה, אתה נכנס למטה או שאתה מתגבר. כשיצא מהכלא, הוא לא הרגיש אלא אהבה והבנה כלפי שוביו.
הפיכת מקרים שליליים
פעם קראתי ספר מאת ג'ק לונדון. אני לא זוכר את הכותרת. זה נקרא משהו על הכוכבים. (הערת עורך: כוכב רובר מאת ג'ק לונדון.) זה היה סיפור על פרופסור בקולג 'שרצח את אשתו והיה בכלא סן קוונטין. הסוהרים בכלל לא אהבו את הבחור הזה. הוא היה אינטליגנטי מדי. אז הם עשו הכל כדי להציק לו. אחד הדברים שהם עשו היה לאגד אנשים בפיטורי בד קשיחים מאוד ולמשוך אותו חזק כך שהם בקושי יוכלו לזוז או לנשום, וכל גופם ירגיש מרוסק. אם מישהו נשאר בזה יותר מארבעים ושמונה שעות, הוא מת.
הם היו מכניסים את הפרופסור לכך ללא הרף במשך עשרים וארבע או שלושים שעות בכל פעם. בזמן שהוא היה עטוף כך, מכיוון שהכאב לא היה ניתן לבלתי נסבל, הוא התחיל לחוות חוויות מחוץ לגוף. בסופו של דבר הוא החל לעבור את חיי העבר. ואז הוא ראה את קשרי הגומלין שלו בחיים קודמים עם האנשים שמייסרים אותו. בסוף הספר שהוא עמד לתלות, אך הוא לא חש אלא אהבה והבנה כלפי מייסריו. הוא באמת הבין מדוע הם עושים את מה שהם עושים. הוא חש את אומללותם הפנימית, הבלבול והכעס שיצרו את התרחיש.
בדרכנו הצנועה שלנו, עלינו לפתח את היכולת לשנות התרחשויות שליליות ולקחת אותן לדרך. אנו לומדים הרבה יותר מהכאב שלנו מאשר מההנאות שלנו. זה לא אומר שאנחנו צריכים לצאת ולחפש כאב - רחוק מזה. אך כאשר הכאב מגיע אלינו, בכל צורה שהיא, במקום להתרעם עליו וליצור כאב נוסף, אנו יכולים לראות בכך הזדמנות מצוינת לצמוח - לצאת מדפוסי החשיבה הרגילים שלנו, כגון, "הוא לא אוהב אותי, אז אני לא הולך לאהוב אותו. " אנחנו יכולים להתחיל להתעלות על כל זה ולהשתמש בשיטה זו כדי לפתוח את הלב.
פעם אמר הבודהה, "אם מישהו נותן לך מתנה ואתה לא מקבל אותה, למי שייכת המתנה?" השיבו התלמידים: "זה שייך לאדם שנתן את זה." ואז בודהה אמר, "ובכן, אני לא מקבל את ההתעללות המילולית שלך. אז זה שלך." אנחנו לא צריכים לקבל את זה. אנו יכולים להפוך את מוחנו למרחב פתוח עצום. אם אתה זורק בוץ לשטח פתוח, זה לא מרגיז את החלל. זה רק מחסל את היד של האדם שזרק אותה. זו הסיבה שחשוב כל כך לפתח סבלנות וללמוד כיצד להפוך אירועים שליליים ואנשים שליליים לתגובה רוחנית חיובית.
הודפס מחדש באישור המו"ל,
פרסומי אריות השלג. © 2002.
www.snowlionpub.com
מקור המאמר
הרהורים על אגם הררי: תורות על בודהיזם מעשי
מאת טנזין פלמו.
אוסף נוצץ זה של תורת הדהרמה מאת טנזין פלמו מתייחס לסוגיות הדואגות המשותפות למתרגלים בודהיסטים מכל המסורות. טנזין פלמו, אישיות, שנונה ותובנה, מציג מבט מעורר השראה וחסר שטות של התרגול הבודהיסטי.
מידע / הזמין ספר זה. זמין גם כמהדורת קינדל.
על המחבר
טנזין פלמו נולדה בלונדון בשנת 1943. היא נסעה להודו כשהיתה בת 20, פגשה את מורה ובשנת 1964 הייתה אחת הנשים המערביות הראשונות שהוסמכה לנזירה בודהיסטית טיבטית. לאחר שתים עשרה שנות לימוד ועשתה נסיגות תכופות בחודשי החורף הארוכים בהימלאיה, היא חיפשה התבודדות מוחלטת ותנאים טובים יותר. היא מצאה מערה סמוכה, שם שהתה והתאמנה עוד שתים עשרה שנים. כיום טנזין פלמו גרה בתאשי ג'ונג, הימאצ'אל פראדש בצפון הודו, שם הקימה המנזר לינג דונגיו גצאל עבור נשים צעירות מטיבט ומאזורי הגבול בהימלאיה. לעתים קרובות היא מלמדת ברחבי העולם.
