אנדרטת מלאך האבל בחלקת משפחת היל בבית העלמין גלנווד ביוסטון, טקסס. מייק שאפנר, CC BY-NC-ND

עבור נשים רבות, אנשי צבע, אנשי להט"ב, מוסלמים ומהגרים, נראה כי הניצחון של דונלד טראמפ תומך באפליה כלפיהן. מעשי שנאה נגד מיעוטים צצים בצורה חצופה עוד יותר.

קמפוסים במכללות מדווחים על מספר גדל והולך של אירועים של הטרדות והפחדות הקשורות לבחירות. שלושה ימים לאחר הבחירות, ראיתי כרזה של "חומר שחור חי" על קיר הכנסייה בדנבר מפוזרת בצבע אדום בוהק.

רבים מאיתנו חשים צער אדיר על מה שנראה כסופו של רעיון מסוים של דמוקרטיה אמריקאית. בתוך כאב ואובדן שכאלה, רבים גם נואשים לריפוי. פוליטיקאים מכל הצדדים מצהירים, כמו טראמפ עצמו עשה ב -9 בנובמבר, ש"הגיע הזמן שאמריקה תכבול את פצעי החלוקה. "

בהחלט ניתן להבין את הרצון להתחיל בריפוי. אבל לפני שנוכל בכלל להתחיל לקוות לריפוי, עלינו להתאבל. כחוקר וכמורה, אני בוחן את הדרכים המרתקות הרבות שבהן דימויים מקראיים, מילים ואפילו רעיון המקרא מסייעים לאנשים להשיג משמעות בחייהם.

מה שבטוח, יש הרבה בתנ"ך על ריפוי. אבל יש אבלה לפחות באותה מידה. המסורת המקראית מדגישה את חשיבות האבל לפני שעוברים לריפוי.

להתאבל זה לאמץ את מציאות הכאב והאובדן.

הפצעים אמיתיים

עבור רבים, בעקבות הבחירות, האמונה ברעיון הדמוקרטיה האמריקאית מתה. היסטוריון תרבות "פרידה, אמריקה" של ניל גייבלר שפורסם יומיים לאחר הבחירות, מבטא בעוצמה את תחושת סוף האמונה באמריקה:

"אמריקה נפטרה ב -8 בנובמבר 2016, לא במפץ או ביבבה, אלא ביד עצמה באמצעות התאבדות אלקטורלית ... לא משנה מה המקום בו אנו גרים כעת אינו אותו מקום שהיה בו ב -7 בנובמבר. לא משנה איך השאר העולם הסתכל עלינו ב -7 בנובמבר, עכשיו הם יסתכלו עלינו אחרת. "

ואכן, ללא קשר למי שנבחר, המרוץ לנשיאות עצמו חשף פצעים אנושיים בגופנו. אנחנו לא מי שחשבנו שאנחנו.

כדרך לריפוי, כמרים ומנהיגים דתיים, כולל אן גרהם לוץ, בת לאוונגליסטים בילי ורות גרהם, קוראים לתפילה ולחזור בתשובה:

"כשאנשי אלוהים יתפללו בלב צנוע ויתחרטו על חטאינו, אז אלוהים מבטיח שהוא ישמע את תפילתנו; הוא יסלח על חטאנו והאלמנט השלישי הוא שהוא ירפא את ארצנו. "

מה המסורות שלנו מספרות לנו?

ריפוי אינו אפשרי ללא אבל. המסורת המקראית מציעה הזמנה לשבת בעצב לפני שמגיעים לתקווה ולריפוי. זה לא פשוט מאפשר צער - הוא מזכה אותו.

הוא שוכן זמן לא נעים בעמקי האובדן והייאוש, ומסרב לעלות מהר מדי אל אופקי התקווה.

כתבי הקודש העבריים הם בעלי אוצר מילים עשיר של צער. מאחורי המילים "צער" ו"אבל ", כפי שמצאתי במחקר שלי, יש 13 מילים עבריות שונות עם קונוטציות החל מפציעה גופנית, מחלה, אבל, זעם, תסיסה, אנחה, ועד לנדוד בצורה לא יציבה ל הלוך ושוב. הביטויים השכיחים ביותר כוללים שילוב של כאב רגשי ופיזי לנוכח אובדן.

זכות זו של צער לפני ולפני כל תקווה לריפוי מתבטאת בעוצמה בדברי הנביאים המקראיים העבריים. כפי שמראה התיאולוג וולטר ברוגגמן בספרו "מציאות, צער, תקווה"הנביאים המקראיים לא היו, כפי שאנו מניחים לעיתים קרובות, מנבאים את העתיד.

הם היו משוררים שכמו משוררים בימינו, הציעו דרכים חלופיות לראות את הדברים - כלומר באופן שבו האימפריה (במקרה שלהם ישראל הקדומה או יהודה) רצה שאנשים יראו דברים. הנביא התעמת עם האידיאולוגיה האימפריאלית של ישראל העתיקה של ברכה מיוחדת ויוצאת דופן לאומית מציאות של ניצול ואלימות שעליה הושג שגשוגה.

כשהנביא פנה לקהל שהיה בהכחשה מוחלטת שיש בעיות חמורות בחברתם, נתן קול את מציאות העוול, וצער את הכאב והאובדן שהתוצאה. הם התעמתו עם הכחשה של העם.

הדמיון הנבואי

לשקול המילים האלה מהנביא עמוס, שנשא דברים לשגשוג צפון ישראל במאה השמינית לפני הספירה:

   Alas for those who are at ease in Zion, 
   and for those who feel secure on Mount Samaria, 
   the notables of the first of the nations ...
   Alas for those who lie on beds of ivory,
   and lounge on their couches ...
   but are not grieved over the ruin of Joseph!
   Therefore they shall now be the first to go into exile,
   and the revelry of the loungers shall pass away.

כשהנביא מבטא שיפוט במקביל לניצולם של העניים והצער על נפילתם הקרובה, זועק הנביא באימה על מי שנשכב בהכחשת שגשוגם הלא טוב ו"אינם מתאבלים "(מהמילה העברית" חלה "," חולה ”) בחורבה מסביב.

אף על פי שהם אשמים, עמוס בכל זאת מקונן על כך שהם "יהיו הראשונים לצאת לגלות" כתוצאה מכך. הנביא מבטא שיפוט מבפנים, מזמין "אותנו" להסתכל על עצמנו, לבהות בפצעים, לחיות לתוך הכאב, לא כדרך לריפוי אלא כמציאות בפני עצמה.

עיקרו של "הדמיון הנבואי" הזה הוא צער. אז, ורק אז, ייתכן אפילו שהנביא יתעמת עם ייאוש האימפריה בהריסות עם תקווה לאפשרות של ריפוי ושיקום.

צער כאקטיביזם

אני אוהד את מי שמרגיש מונע לעשות משהו, אכן להתנגד לייאוש ולחדש את המאבק לצדק. כעורך הדין הפמיניסטי השחור פלורינס קנדי אמר מפורסם,

"אל תייסר. לְאַרגֵן."

כרזת 'Black Lives Matter' על קיר הכנסייה בדנבר ניתזה בצבע אדום בוהק. טימותי ביל, CC BY

אבל מה אם צער הוא סוג של אקטיביזם? מה אם אחת הפעולות החתרניות ביותר כרגע היא לתת קול לצערנו? לסרב "להתקדם"? צער כזה שולל את הכחשת כוחו להסיט את מבטו במרדף נואש אחר ריפוי. כמו שאין שלום בלי צדק, אין ריפוי בלי צער.

יום בחירתו של דונלד טראמפ היה גם יום השנה לשניהם ליל הבדולח - הפוגרום בשנת 1938, כאשר חיילים נאצים ואזרחים גרמנים תקפו והרגו יהודים רבים והרסו עסקים יהודיים, בתי ספר ובתי חולים - ואת נפילת חומת ברלין ב 1989.

צירוף מקרים זה מזכיר לנו שיש ביחד יכולת לזוועה איומה ולשחרור מופלא. אפילו עכשיו. ההבדל עשוי להיות טמון באותה מידה באופן האבל שלנו ובאופן שבו אנו מרפאים.

על המחבר

טימותי ביל, פרופסור לדת ויו"ר המחלקה ללימודי דת, אוניברסיטת קייס ווסטרן ריזרב

מאמר זה פורסם במקור ב שיחה. קרא את מאמר מקורי.

ספרים קשורים

at InnerSelf Market ואמזון