מוות: אירוע קהילתי מתמשך?

במערב אנו מציבים את בתי העלמין שלנו הרחק מחיי היומיום שלנו, כאילו היה מחסום בלתי חדיר המפריד בין חיים למוות. אנו שוללים את עצמנו על ידי העמדת פנים שהמוות - הפיל בחדר - ייעלם אם רק נתעלם ממנו.

בימי הביניים המוות נתפס כאירוע טבעי ובלתי נמנע. החיים אז היו קצרים, והאפשרות למות תמיד הייתה קיימת. ככל שהתקדמנו מבחינה טכנולוגית, המוות התעכב - ויצר אשליה שאנחנו ואהובנו נוכל לחיות ללא הגבלת זמן.

תמיד ידענו שזה לא נכון, אבל עם קצת מאמץ היומרה יכולה להימשך. עם זאת, לאשליה יש מחיר. המוות מתנתק מהחיים. זה נשאר בצללים ומדברים עליו באורח אופייני. זה הופך לנקודה חדה שממנה אנו נרתעים. וכאשר זה הופך להיות קרוב, לעתים קרובות איננו יודעים כיצד להגיב.

המוות אינו אירוע יחיד

מוות אינו אירוע סולו, המוגבל לאדם יחיד. במקום זאת, הוא מעוצב על ידי האינטראקציה הדינמית בין האדם הגוסס לאלו שאינם, על ידי אלה שמבינים שנשאר מעט זמן ואולי על ידי אחרים שמאמינים כוזב שהחיים יכולים להיות אינסופיים.

יש אמרה כי המוות הוא לחיות כמו הפיל לג'ונגל; שניהם משאירים את טביעת הרגל הגדולה ביותר. עם זאת אנו בחברה המערבית מתייחסים לגישה הקרבה של המוות כאילו הייתה לה השפעה של טביעת הרגל של הסנאי. אנו משתמשים במילים כגון מנוחת עולם, הולך בחזרה הביתה, פטירה, הצלבה, ועוד ביטויים רבים המנסים לרכך את סוף החיים.


גרפיקת מנוי פנימית


להגן על ילדים מפני ידיעת המוות?

ככל שאנחנו חוששים, הפחדים שלנו מתגברים כשמדובר בכנות עם ילדינו. אנו מסתירים את הידיעה שאדם אהוב מת, ומאמינים שהפעולה שלנו תחסוך מהם מצוקה רגשית. וכאשר הם שואלים בחריפות על היעדרותו או מצבו של קרוב משפחה, לעתים קרובות אנו נרתעים כאילו אנו עונים על שאלתו של ילד צעיר לגבי אופן ההכנה של תינוקות.

כשתומאס מרטון, התיאולוג הקתולי הגדול, היה ילד בשנות העשרים של המאה העשרים, ואמו שכבה גוססת בבית חולים רק כמה קילומטרים מהמקום בו שהה, הוא מעולם לא הורשה לראות אותה. האמונה באותה תקופה הייתה שזה יהיה אירוע טראומטי כל כך שהוא יצלק אותו לכל החיים. התקשורת שלהם הוגבלה להחלפת מכתבים.

אולם כיום מעט לא השתנה. רבים עדיין מסתכלים על המוות כאילו מדובר בקרוב משפחה מביך שהם מעדיפים שלא להשתתף באירועים משפחתיים. למרבה הצער, אנו מנציחים את אי הנוחות או הפחד שלנו ממוות על ידי העברתם לילדינו, והם לילדיהם.

מוות הוא אירוע מתמשך

מוות: אירוע קהילתי מתמשך?רוב האנשים תופסים את המוות כאירוע יחיד, המקביל למתג אור - האור דולק או שהוא כבוי; מישהו חי, אז הם לא. אך מוות הוא תהליך המשתרע על פני זמן, החל בפרוגנוזה סופנית וכלה בהחלמת שמחת המטפל. יש שיטענו שזה מתחיל בנשימה הראשונה שלנו.

האופן בו יקיריהם מתמודדים עם זה מקביל לריקוד מרובע בו שותפים משתנים ללא הרף. אבל במקום רקדנים אחרים, הידיים של יקיריהם עשויות להיות מוחזקות על ידי פחדים, אמונות, עבר לא פתור, ועתיד לא קיים. לסצנה זו דורכים מטפלים שרוצים לעזור ליקיריהם. הם לומדים שטיפול ומוות מורכבים בהרבה ממה שציפו.

חוק האיזון

דמיין לעמוד על קרש קטן המאוזן על כדור גדול. המשימה שלך היא להישאר זקופה. עם כל תזוזה קלה בגופך, הכדור נע ואתה צריך להתאים מחדש את שיווי המשקל שלך. עכשיו דמיין שלצדך נמצא אדם אחר במכשיר דומה, והמשימה של כל אחד מכם היא להחזיק בקצות מקל בודד. התנועות שלך ישפיעו על תנועותיו של האדם האחר, ולהיפך.

מחלה מתקדמת היא כמו עמידה תמידית על לוח איזון זה. בדיוק כאשר אדם אהוב מתחיל לקבל את מה שקורה לו פיזית או רגשית, הכדור נע והאיזון שהוא האמין שהתבסס נעלם. זה יכול להשתנות מכיוון שהמחלה עוברת לשלב חדש או שיש לו מחשבה שנייה על מתן סליחה למישהו, או שהכאב שחשב שהוא נשלט הופך להיות כה עז עד שהוא לא מאפשר לחשוב, או שהקבלה הקודמת שלו למוות הקרוב או בסופו של דבר כבר לא נראית נסבל, או שהסליחה שהוא חיכה לה לא מגיעה.

ובמהלך כל ההתאמות האלה אתה שם, עדיין נאחז בקצה המקל, גם אתה וגם אהובך בתקווה לא למשוך את האחר למטה.

הגדרת "המוות הטוב"

כל אחד היה רוצה שאהובתו יקבל "מוות טוב", בין אם זה יתרחש בעוד חודשים או שנים. השאלה מהו "מוות טוב" נידונה לאורך ההיסטוריה. כשאנשים נשאלים מה משמעות הביטוי, ההסברים שלהם בדרך כלל מבוססים על הערכים שלהם. זה כמו כשאתה שואל אנשים "מה זה יופי?" התשובות שלהם מגוונות כמו האנשים שאתה שואל.

לבן של אישה ששירתתי הייתה הגדרה פשוטה מאוד למוות טוב: “באופן אידיאלי, מותה יבוא בשנתה ויהיה מהיר וללא כאבים. היא לא תדע מה פגע בה. ” אמנם מוות מסוג זה עשוי להיות עדיף, אך מספר משמעותי של מקרי מוות מתרחשים לאחר מחלה מתמשכת. אז נשארנו עדיין עם השאלה מהו מוות טוב לאנשים שסופם אינו מיידי.

שירתתי מספר אנשים שמותם חשבתי טוב, ואחרים שאת מותם הרגשתי שלא. המשותף למקרי המוות הטובים ביותר היה שלווה פסיכולוגית שהאפילה על כאב פיזי. שני דברים שתרמו לשלווה זו היו החמלה שבאה לידי ביטוי בנוחיות המעשית שמספקים המטפלים, ויכולתו של האדם האהוב לקשור את הקצוות הרופפים של החיים.

זכויות יוצרים © 2012 מאת סטן גולדברג.
הודפס מחדש באישור הספרייה העולמית החדשה, נובאטו, קליפורניה. 
www.newworldlibrary.com או 800 / 972-6657 שלוחה. 52.


מאמר זה הותאם מהספר:

נטייה לנקודות חדות: הכוונה מעשית וטיפוח תמיכה במטפלים
מאת סטן גולדברג.

נשען לנקודות חדות מאת סטן גולדברג.בין אם אתה מתמודד עם אדם אהוב שקיבל אבחנה סופנית, סובל ממחלה או מוגבלות ארוכת טווח או סובל מדמנציה, הטיפול הוא מאתגר וחיוני. מי שמתמודד עם אחריות זו, בין אם מדי פעם ובין אם 24/7, מתמודד עם הנקודה החדה ביותר בחיים. בספר זה מציע סטן גולדברג מדריך כנה, אכפתי ומקיף לאלו שנמצאים במסע זה.

לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה.


על המחבר

סטן גולדברג, מחבר הספר: נשען לנקודות חדות.סטן גולדברג, דוקטורט, מתנדב ומטפל בהוספיס במשך שנים רבות. הוא שירת יותר מארבע מאות חולים ואהוביהם בארבעה הוספיסים שונים, והיה גם מאמן וגם יועץ. ספרו הקודם, שיעורי מחיה, זכה בפרס הגדול של פסטיבל הספרים בלונדון בשנת 2009. הוא מטפל פרטי, חוקר קליני ופרופסור לשעבר באוניברסיטת סן פרנסיסקו. האתר שלו הוא stangoldbergwriter.com.