אני בא מרקע יוצא דופן. אבי, ג'ון רובינס (מחבר הספר דיאטה לאמריקה החדשה, והשראה למיליונים) ואמי, דיאו, הם לא רק הורים עבורי; הם גם החברים היקרים שלי. מגיל צעיר הם עזרו לי להסתכל על בעיות בעולם לא כמפלצות לפחד אלא כהזדמנויות לריפוי. "דברים גרועים ככל שיהיו", אמרה לי אמי, "זה בדיוק כמה שהם יכולים להיות טובים יותר עם שינוי."
אני זוכר שטיילתי עם אבי בחוף הים ביום חורף קר בויקטוריה, קנדה, כשהייתי בן שש בערך. הגענו לאישה ולילדה הקטן (שבוודאי היה כבן שלוש) עומדים על החול חמישים מטר קדימה. היא היכתה בילד וצעקה: "אל תדבר איתי עוד פעם!" הילד צרח, מבט של אימה בעיניו מלאות הדמעות. הרגשתי את הפנים שלי מחווירות, ולכדתי את ידו של אבי.
הוא אחז בידי בחוזקה ואמר משהו שתמיד אזכור: "כשאתה רואה מישהו פוגע באדם אחר, זה בדרך כלל בגלל שמישהו פגע בהם פעם. אנשים נפגעים ואז מטיחים באחרים. מעגל הכאב פשוט ממשיך, עד שמישהו אומר 'מספיק'. ובכן, זה מספיק. "
אנחנו ביחד בזה
נראה שהאישה לא שמה לב אלינו כשהתקרבנו, אבא שלי בראש, אוחז בידי כשעקבתי צעד אחרי. הילד ילל בראש ריאותיו, בכיו נשברו רק בצעקות של אמו ומדי פעם בסטירה. האישה הייתה כל כך שקועה עד שהיא הייתה מודעת לנוכחותנו כשאבי הגיע לצידה. ואז, בקול חזק אך עדין, אמר: "סלח לי." היא הסתובבה מולו, מבט של הלם על פניה.
"אני מצטער להטריד אותך," המשיך אבי, "אבל נראה שהיה לך קשה, ותהיתי אם נוכל לעזור." היא הביטה בו בחזרה, ופיה נפער בחוסר אמון. "זה לא עניינך," הצליחה. עיניו של אבי היו יציבות ורכות, וקולו עדין, "אני מצטער לראות שאתה כואב כל כך."
לרגע חשבתי שהיא הולכת להתפרץ שוב, אבל אז מבט של בושה עבר על פניה, והיא אמרה: "אני מצטערת. אני בדרך כלל לא כזו. פשוט נפרדתי מהחבר שלי. - אביו - וזה פשוט הרגיש כאילו הכל מתפרק. "
כשהם המשיכו לדבר, הצגתי לילד, ששמו מייקל, מכונית צעצוע שנשאתי בכיסי. מייקל ואני שיחקנו יחד על החוף זמן מה, כשאמא שלו ואבא שלי שוחחו. אחרי כמה דקות הם הגיעו לעברנו, ושמעתי את אמא של מייקל מודה לאבא שלי. "מדהים איזה הבדל זה פשוט שיש עם מי לדבר." ואז, מושיט יד להרים את מייקל, "זה יהיה בסדר עכשיו. אנחנו ביחד הזה והכל יהיה בסדר."
מייקל הביט בה, כאילו לא בטוח אם להאמין לה או לסמוך עליה. "הנה," אמרתי והגשתי לו את מכונית הצעצוע שלי, "זה בשבילך." הוא חייך אלי. "מה אתה אומר?" אמא שלו פיקדה יותר מאשר לשאול. "תודה," ענה מייקל. אמרתי לו שהוא מוזמן, ואז אבי הוביל אותי במורד החוף, ופנה לנפנף בזמן שאנחנו הולכים. האם נפנפה לאחור, וכאשר אמרה "תודה", עלה חיוך קלוש על פניה.
פגישה עם שנאה באהבה
מעולם לא שכחתי את הרגע ההוא. שכן הכירו לי, בגיל שש, את הכוח לפגוש שנאה באהבה. למדתי שאין באמת מפלצות, רק אנשים שנפגעו ואז מוציאים את פגיעתם לאחרים. רק אנשים שזקוקים לאהבה.
אני חלק מדור של בני נוער שגדלו ברובם חמש שעות טלוויזיה ביום עם מיקרוגל, מוזיקת ראפ והורים ששניהם עובדים לפחות ארבעים שעות בשבוע. דור עם סקייטבורדים, כנופיות, נעלי נייקי וגישה לאינטרנט. דור של בני נוער שחיו את כל חיינו בצל גרעיני, עם בעיות סביבתיות גוברות ומרקם של התלהבות קהילתית.
כ- 95 אחוז מתלמידי התיכון באמריקה (בשנת 2002) מאמינים שהעולם יהיה מקום גרוע בעוד שלושים שנה, עם יותר אלימות ויותר זיהום. חלקנו מרגישים כל כך המומים מהבעיות וכל כך מדוכאים מהבלגן הפלנטרי שלנו, עד שהתקרר לנו. קשה שלא להצטנן לנוכח כל זה; במיוחד כשזה בדיוק מה שעושים כל כך הרבה אנשים סביבנו.
יוצרים עתיד
לעתים קרובות היה לי קשה להתבגר בדור הזה. הרגשתי דאגה עמוקה למצב עולמנו, וגדלתי לחשוב על שירות כחלק מהותי מחיי. משפחותיי נדונו מדי יום בשאלות על מרוץ חימוש, חסר בית, אקולוגיה והישרדות פלנטרית, ולמדתי מוקדם להתחשב בעצמי ובמעשי ביחס לנושאים הגדולים של זמננו. והכי חשוב, גדלתי לחשוב ולהרגיש שהבחירות שאני עושה ואופן החיים שלי יכולות להשפיע.
רוב בני גילי לא הרגישו כל כך מועצמים ותומכים על ידי הוריהם. נראה היה שהם מעוניינים יותר בקניונים וב- MTV מאשר לעצור את ההתחממות הגלובלית ולהאכיל את הרעבים. לעיתים קרובות הרגשתי מבודד בקרב אנשים בני גילי, שכן מעטים מהם נראו בעלי מוטיבציה לעשות משהו בבעיות וכאב העולם.
כשהייתי בן חמש עשרה השתתפתי במחנה קיץ בחסות ארגון שנקרא יוצרים עתיד. שם, לראשונה, פגשתי צעירים אחרים שמוכנים לדבר באמת על מצב עולמנו, צעירים שרצו לפעול למען שינוי חיובי. זה היה מלהיב מבחינתי להבין שלמעשה היו צעירים רבים בכל רחבי העולם שאכפת להם.
בדקנו נושאים החל מהצלת יערות הגשם ועד לריפוי סקסיזם וגזענות, ובחנו כיצד נוכל להביא שלום למשפחותינו, לקהילותינו ולעולמנו. אחד האנשים שפגשתי במחנה ההוא היה ריאן אליאסון, אז בן שמונה-עשרה.
ריאן ואני הפכנו במהרה לחברים טובים, והחלטנו שאנחנו רוצים לעבוד יחד. ידענו שצעירים רבים אבודים באדישות ובייאוש, ורצינו להודיע להם שהם יכולים לחולל שינוי ולעזור להם ללמוד כיצד. אז באביב 1990 התחלנו נוער לשפיות סביבתיות, או כן!. EarthSave אינטרנשיונלהעמותה שאבא שלי הקים, לקחה אותנו כפרויקט ונתנה לנו שטחי משרדים ומחשב.
יצירת תוצאות חדשות על ידי שינוי מה שאנחנו עושים
עבודתו של אבי עוררה השראה לאנשים רבים, חלקם עשירים ובולטים. אז בעזרתו ומהאנשים שאיתם קשר אותנו, בשילוב העבודה הקשה בחיינו, הצלחנו לגייס כסף, למצוא צעירים אחרים שיצטרפו אלינו ולהקים ארגון.
מצגת הכינוס הראשונה שלנו הייתה בבית הספר התיכון גלילאו בסן פרנסיסקו. בית ספר בעיר הפנימית המוקף בגדר תיל, גלילאו הוא אחד מבתי הספר הקשוחים בצפון קליפורניה, עם אוכלוסיית כנופיות משמעותית ושיעור נשירה גבוה. עם ההגעה לבית הספר הבנו ששכחנו לבקש מערכת סאונד. אין בעיה, אמר המנהל והגיש לנו מגפון.
אז היינו כעבור חצי שעה, עמדנו מול שלוש מאות ילדים, שמחציתם לא דיברו אנגלית טוב, עם מגפון מונע סוללות המגביר ומעוות את דברינו, בחדר כושר עצום שנראה כאילו כל צליל מהדהד מחוץ לקירות למשך עשר שניות לפחות. מוטרדים מהמתח של הניסיון לשמוע אותנו, התלמידים התחילו לפטפט ביניהם, בזמן שעמדנו שם כמו חבורת שוטים והרצנו להם על המידות של חיים בהרמוניה עם כדור הארץ.
אני לא חושב שרבים מהתלמידים היו יכולים לשמוע אותנו גם אם היו רוצים. עדיין לא הגענו בסוף המצגת שלנו כשהפעמון צלצל. התלמידים קמו ועזבו, בלי לחכות שנסיים, או אפילו למחוא כפיים. שאלתי ילדה אחת שעוזבת מה היא חושבת על האסיפה. "בו-רינג", הייתה תשובתה היחידה. באותו רגע, רציתי שאוכל לזחול לתוך החור הקרוב ביותר באדמה ולעולם לא לצאת. היו לנו כל כך הרבה תקוות וחלומות שהושקעו ב- YES! סיור, ועכשיו תהיתי אם כל זה עלול לחינם.
כשעזבנו את גלילאו היינו חבורה מדוכדכת אחת. יכול להיות שביטלנו את כל הסיור ויתרנו על שינוי העולם בדיוק אז, למעט העובדה שקיימה אספה בתיכון לוס אלטוס שכבר נקבעה למחרת בבוקר. יצאנו למסעדה באותו לילה ועשינו רשימה של כל מה שעשינו לא נכון במצגת שלנו. הרשימה נמשכה שמונה עמודים בעלי רווח יחיד. השורה התחתונה הייתה שדיברנו ונתנו נתונים סטטיסטיים, אבל לא התייחסנו לאנשים בחדר. במצגת שלנו היה חסר הומור, מוזיקה, ויזואליה, בידור ואולי העומק האישי אולי הכי חשוב.
נשארנו ערים כל הלילה בדרכי סיעור מוחות לשיפור המצגת שלנו ואז דיברנו כיצד ליישם אותם. כשהגענו ללוס אלטוס למחרת בבוקר, היינו עצבניים, מותשים, ובכל זאת נרגשים לראות כיצד הרעיונות שלנו יעבדו. התגובה הייתה יוצאת מן הכלל, כאשר עשרות סטודנטים הגיעו אלינו לאחר המצגת כדי להודות לנו ולספר לנו כמה הייתה משמעות האסיפה עבורם.
הנוער הוא העתיד
ככל שעברו השנים, המצגות שלנו השתפרו. ככל שעשינו את זה יותר, כך השתפרנו בהגעה לקהלים מגוונים. הכן! סיור ... הגיע ליותר מחצי מיליון תלמידים באמצעות אספות באלפי בתי ספר. ערכנו מאות סדנאות לאורך יום בשלושים וחמש מדינות. והבנו כי לאסיפות אין די זמן לשינוי חיים באמת, ארגנו חמישים וארבעה מחנות קיץ של שבוע עבור מנהיגים סביבתיים צעירים משלושים מדינות, מחנות שהתקיימו לא רק בארצות הברית, אלא גם בסינגפור, טייוואן, אוסטרליה. , קנדה וקוסטה ריקה. כן! מחנות מפגישים מבוגרים צעירים מגוונים אשר חולקים את החזון של עולם טוב יותר ומציעים תמיכה ומיומנויות לפעולה רחומה ויעילה.
בעבודה עם נוער, אני מבחין בעצב באיזו תדירות נוצרים מתח ואי הבנה בין הדורות. מה שמכונה פער הדורות נראה לעיתים קרובות תהום. אני מוצא מעט כבוד בקרב בני גילי לדורות שבאו לפנינו. אולי זה בגלל שהדורות הקודמים גרמו לבלגן כזה של דברים. אבל אני חושב שזה גם בגלל שאנחנו נוטים לדגמן איך התייחסו אלינו.
צעירים שטופלו בכבוד מועט על ידי מבוגרים לעתים רחוקות ירגישו הרבה כבוד כלפיהם. רוב הצעירים חווים לעתים קרובות מבוגרים שמפטרים את מחשבותיהם ורגשותיהם בגלל גילם הצעיר.
לאור זאת, הסתקרנתי כששמעתי שהדלאי למה מגיע לסן פרנסיסקו ביוני 1997 לכנס שיכלול אנשים בכל הגילאים, מרקעים תרבותיים רבים, לחקר משותף של עשיית שלום. הכנס, שכותרתו "שלום שלום", אמור היה לכלול דוברים שעבדו למען שלום וצדק חברתי בכל רחבי העולם, כולל הג'ונגלים של גואטמלה, מחנות העבודה בכפייה של סין והעיר הפנימית האמריקאית.
הוקסמתי במיוחד כשנודע לי שהדלאי למה ביקש במיוחד פגישה עם משתתפי הנוער בכנס, מפגש שלא יכלול משתתפים מעל גיל עשרים וארבע. כשנשאל מדוע הוא רוצה לקיים את הפגישה הזו, השיב הדלאי למה: "הנוער הוא העתיד. כל הגילאים חשובים, אך אנשים צעירים צריכים לשאת בנטל אם העולם יתהפך במצב רע."
איכשהו נראה היה ראוי שהדלאי למה, מהזקנים הגדולים של ימינו, יכבד את הצעירים מספיק כדי לקיים איתנו פגישה מיוחדת. ידעתי שאני חייב להיות שם.
הדלאי לאמה
האווירה הייתה אינטנסיבית ועמוסה בהתרגשות כשחמש מאות צעירים נשפכו לחדר. הם ייצגו כל גזע ודת מרכזיים בעולם. צעירים מהוואי להארלם, מקומונות, כנופיות, בתי ספר תיכוניים ובתי ספר ביתיים; פאנקים, מחליקים, פעילים חברתיים, מנהיגי סביבה, עובדי משק, תלמידים ונשירה מבתי הספר.
משמאלי ישב נער אפרו-אמריקאי עם ראסטות ארוכות, אולי בן שמונה-עשרה. הוא הגיע מקומפטון, שם היה חלק ממועדון בית ספר שנלחם בגזענות. חולצת טריקו שלו אמרה: "להילחם במכונה." מדוע הוא הגיע לכנס? "בגלל שאני חולה על הדרך בה הדברים מתנהלים, ורציתי ללמוד איך לעשות משהו חיובי."
מימיני ישבה ילדה קווקזית בת שבע עשרה עם שיער חום בהיר. היא התכוננה ללימודי עיתונות בקולג 'וקיוותה להשיג רעיונות שיעוררו ויעניקו לה השראה. בחדר אחד ישבו צעירים מגני העיר הפנימית, תוכניות מיחזור בפרברים, פרויקטים למניעת כנופיות, קבוצות המלמדות מיומנויות ליישוב סכסוכים וארגונים הפועלים למען חסרי בית, למען אסירים בכלא, למען צדק חברתי ולמען הסביבה. התחושה הייתה חשמלית.
כשהסתכלתי מסביב, תהיתי: האם הצעירים האלה, מרוב כל כך הרבה רקעים שונים, יצליחו למצוא בסיס משותף? פטפוט רועש ומצפה מילא את החדר. ואז התחיל כף, והתפשט, כשאנחנו בזה אחר זה קמנו על רגלינו לברך את הדלאי למה, שרק נכנס לחדר. אף על פי שהרקע שלנו שונה מאוד, בקרוב כולנו נתאחד בכבודנו ליוצר שלום גדול.
בגלימתו החומה והצהובה, הדלאי למה נראה הכל מאיים. אף על פי שדיבר בעדינות, דבריו וחביבותו המתוקה נשאו עימם תחושה של אנושיות עמוקה ושלווה שאינה מרוסנת על ידי האלימות והרצח העם שעמדו.
הוכרז כי כל מי שרוצה לשאול שאלה יכול לבוא למיקרופון, ותוך שניות עמדו XNUMX אנשים בתור. האדם הראשון בתור היה צעירה שהחלה לרעוד כשהתחילה לדבר. לבסוף היא הצליחה לומר עד כמה היא התרגשה לראות את הדלאי לאמה, וכי הוא הגיבור הגדול ביותר שלה. ואז שאלה: "האם אפשר להיות במצב של אחדות ושלווה כל הזמן?"
הדלאי לאמה חייך ואז פרץ בצחוק כשהוא עונה: "אני לא מכיר את עצמי! אבל אסור לך להפסיק לנסות." חיוך בהיר רקד על פניו, והיא חזרה למושב זוהרת מהתרגשות שדיברה עם הגיבור שלה.
האבסורד שבגזענות
צעיר אחד מקואליציית כנופיות במקסיקו דיבר באמצעות מתורגמן: "לרבים מאיתנו בכנופיות נמאס לחכות. התכנסנו כדי להוקיע אלימות. אנחנו לא רוצים להיות הרעים יותר. אבל עדיין אנחנו עומדים בפני הרבה גזענות ומאבק. מה אתה חושב על חבר'ה מקסיקניים עירוניים כמונו? " מחיאות כפיים רמות מילאו את החדר, ומישהו אחר דיבר לפני שהדלאי לאמה יכול לענות. אך זמן קצר אחר כך, אולי בתגובה, דלאי למה דיבר על גזענות ואמר בדרכו הפשוטה הייחודית: "לכולנו שתי עיניים, אף אחד, פה. גם איברים פנימיים זהים! אנחנו אנשים." ואז הוא פרץ לקלף של צחוק, כאילו מצא את כל התפיסה של דעות קדומות גזעניות מופרכות למדי.
מאוחר יותר, הוא שוב נגע בנושא: "אם יש לך רק סוג פרח אחד, מעל שדה גדול, זה נראה כמו חווה. אבל סוגים רבים ושונים של פרחים נראים כמו גן יפה. עבור גן יפה, אנחנו חייבים לטפל בכל צמח. אני חושב שתרבויות ודתות רבות ושונות בעולמנו הן כמו הגן הזה. "
בחירת חמלה ושלווה פנימית
בידיעה קצת על מצוקת העם הטיבטי, הייתי מבין אם הדלאי למה היה מר. אחרי הכל, הוא נאלץ לברוח מארצו תחת הסתערות הפלישה הסינית בשנת 1959. מאז הוא ראה מאות אלפי אנשיו מעונים ונרצחים על ידי ממשלת סין. הוא סבל חסר אונים את חיתוך סיטונאי של יערות טיבטים והשלכת אינספור טונות של פסולת מסוכנת וגרעינית למערכות האקולוגיות השבריריות ובראשית. והוא היה בגלות, לא יכול לחזור לארץ שעליה הוא עדיין מכהן.
ואולם שלום יוצא דופן נובע מהאיש הזה. אדם, למרבה הפלא, לא שונא את הסינים. אדם שמרגיש בבירור חמלה כלפיהם.
מה, תהיתי, נותן לו שלווה כזו לנוכח הזוועות שהוא ראה? כיצד הוא מתמיד כמנהיג המהפכני של ארץ שנכבשה שהוא אפילו לא יכול לבקר תוך שהוא שומר על שלום פנימי בליבת הווייתו? ואז הבנתי בהבזק של התרגשות שהדלאי לאמה מסוגל להתמיד מול כל כך הרבה סבל בדיוק בגלל שהיה לו בסיס רוחני עמוק יותר לתלות עליו. אם היה חושב שהדבר היחיד שחשוב הוא פוליטיקה טיבטית, הוא היה מזמן אבוד בייאוש. אך הוא למד להכות שורש לא בתוצאות חיצוניות אלא בשלום שבא מבפנים.
אחד האנשים בכנס השלום היה תרינליי צ'ודון, אישה טיבטית בת שלושים שנולדה וגדלה בצפון הודו לאחר שהוריה ברחו מטיבט. שניהם נפטרו עוד כשהייתה צעירה, וחייה של טרינלאי היו של פליט שחי בעוני אדיר. שאלתי אותה איך היא לא שונאת את הסינים.
"הדלאי לאמה מזכיר לנו שהסינים יצרו לעצמם קארמה רעה הרבה, והדבר האחרון שהם צריכים זה המחשבות השנאות שלנו. אם אנחנו שונאים אותם, נאבד. האהבה הפסידה לשנאה. אז אנחנו חייבים לשמור עליהם. בלבנו אם אנו אמורים להתמיד במאבק. "
הבנתי שפעילות פוליטית וחברתית אינה נפרדת מעבודה רוחנית. הם צריכים אחד את השני. איננו יכולים לצפות בשום מקום להטיף תורת שלום תוך שנאה לשוחרי המחמם.
לעולם לא נשחרר את טיבט בעודנו שונאים את הסינים. כי שחרור טיבט והבאת שלום בערים שלנו ובעולמנו הם לא רק פוליטיקה, אלא ערכים.
שלום בכל מקום עוזר להשכין שלום בכל מקום
הזדמן לי להיות בקרבת אנשים רבים שנתנו לעצמם מטרה לטפח שינוי חיובי. עם זאת כוחות ההרס כל כך גדולים שלעתים הם יכולים להרגיש מכריע. איך לא נלך לאיבוד בייאוש ובכאב? הדלאי למה וכל התנועה למען חופש טיבט, מלמדים אותי משהו עמוק. שכן בתוכם אני יכול לראות שבסופו של דבר, מה שחשוב ביותר הוא שלא המאמצים שלנו נתקלים בהצלחה, אלא שאנחנו נותנים את כל מה שיש לנו למטרות שאנו יקרים להם, וסומכים על כך שבפנורמה הגדולה יותר שמעבר לנו תפיסה, יש משמעות עמוקה לכל האהבה שאנחנו חולקים.
אני מאמין שהמאבק לשחרור הרוח האנושית מתרחש ברמות רבות, כולל כאלה שלא תמיד אנו יכולים לראות או לשמוע. אם אנו אמורים להתמיד בעבודתנו בעולם, איננו יכולים לסמוך רק על תוצאות חיצוניות. אנו זקוקים לבסיס רוחני שממנו ניתן לקבל פרספקטיבה, לפעול ולשאוב הזנה. אם אנו רוצים להביא שלום לעולם, עלינו לשאוף לקבל שלווה פנימית. כפי שאמר הדלאי לאמה בכנס השלמת שלום: "הדבר נכון הפוך. שלום בקהילה עוזר להשכין שלום באדם. שלום בכל מקום עוזר להשכין שלום בכל מקום. לכן אנו זקוקים ליותר שלום."
כמה צעירים בכנס התקשו לבלוע דיבורים על שלום. רבים מהם הגיעו מערים פנימיות, בהן סמים וירי דרכים נפוצים וחוסר בית נפוץ. "אני לא רוצה שלום," אמר פיליפ, נער מסן פרנסיסקו, "אני רוצה שינוי. מהר. אני כועס, ואני לא מתכוון לשבת אחורה ולהעמיד פנים שהכל נחמד בעולם." שמעתי רגשות מסוג זה שוב ושוב.
צעירים רבים זועמים על המתרחש סביבם. בקבוק זה מכעיס וזה יהפוך להרסני. תן לצעירים פורקן משמעותי לאנרגיות שלנו, ונוכל להשיג דברים יוצאי דופן.
העבודה למען השלום מאתגרת את הסטטוס קוו
"שלום" נשמע פסיבי בעיני בני נוער מסוימים, כמו שוטר בעולם שזקוק נואשות לפעולה. אולם במהלך ועידת שלום, פעילים לכל החיים בתחומי זכויות האדם, שינוי חברתי, אקולוגיה וריפוי גזעני נשמעו אקורד אחר. הארי וו, מתנגד סיני גולה שבילה חלק ניכר מחייו במחנות עבודת הכפייה בסין (שאותם הוא משווה למחנות הריכוז הגרמניים) אמר לכנס: שלום אינו הכחשת עוול, והוא גם לא היעדר אלימות. בעולם שנקרע על ידי מלחמה והפרדה, השלום הוא מהפכני. בעולם שבו התעללות באנשים ובכדור הארץ היא נורמלית, עבודה למען השלום פירושה תיגר ישיר על הסטטוס קוו.
לפעמים, כפי שרבים ממגישי הכנס היו יכולים להעיד מניסיון אישי, עבודה למען השלום פירושה להעמיד את עצמנו בסיכון אישי גדול. אבל לעשות כל דבר אחר זה לסכן את נפשנו ואת עולמנו. שום שלום אמיתי לעולם לא יימשך ללא צדק כלכלי וחברתי. הארי וו סיים את אחד מנאומיו במסר עמוק: "כוחה של אי-אלימות הוא לומר את האמת לכל העם. כוחה של אי-אלימות הוא לעולם לא לוותר על אידיאל הצדק."
לקראת סוף הכנס, קבוצה גדולה של צעירים הבחינה באירוניה של שיחת שלום אצילית בתוך מרכז הכנסים בעוד עשרות חסרי בית ישבו רעבים ברחוב בחוץ. הם המציאו כמה מאות כריכים, ואז יצאו ונתנו אותם, ללא עלות, לכל מי שרוצה להשתתף.
הודפס מחדש באישור המו"ל,
ספרייה עולמית חדשה. © 2002.
http://www.newworldlibrary.com
מקור המאמר
רוח רדיקלית: כתבים רוחניים מקולות המחר
נערך על ידי סטיבן דינן.
אוסף של עשרים וארבע מאמרים של בני דור ה- X כולל תרומות מחלוצים רוחניים, אנשי חזון, מרפאים, מורים ופעילים בנושאים הנעים בין מודעות סביבתית וצדק חברתי להגשמה אישית ולרוחניות. מְקוֹרִי.
על המחבר
OCEAN ROBBINS הוא מייסד ונשיא נוער לשפיות סביבתיות (כן!) בסנטה קרוז, קליפורניה, וכן המחבר (עם סולומון) של אפשרויות לעתידנו. כן! נותנת חסות לאסיפות, תוכניות ומחנות קיץ לחינוך, השראה והעצמת בני נוער ברחבי העולם. למידע נוסף; לִרְאוֹת www.yesworld.org
