חורשת הקתדרלה המוגנת, קולומביה הבריטית, קנדהחורשת הקתדרלה המוגנת, קולומביה הבריטית, קנדה. תמונה באדיבות סאנג טרין / פליקר

כיצד יכול החוק להסביר את ערכם של ישויות מורכבות ולא אנושיות כמו נהרות, אגמים, יערות ומערכות אקולוגיות? בתקופה של שינויי אקלים בורחים, כאשר הביוספרה של כדור הארץ נמצאת על סף קריסה והכחדת המינים מואצת, זו הפכה לשאלה חיונית.

יש תיאורטיקנים הטוענים שיש תקדים היסטורי ברור למה שעלינו לעשות, הנובע מהמאבק למען זכויות אדם אוניברסליות. החוק והשיח של זכויות האדם, שנחשבים בדרך כלל לתקופת ההשכלה, מפעילים את חלקי הציבור המערבי במשך עשרות שנים, אם לא מאות שנים. אולי עלינו לקחת את הרעיון של 'האדם' כנושא זכויות ולהרחיב אותו למערכות המורכבות והלא-אנושיות שאנחנו רוצים להגן עליהן, שידוע לנו שראויות לדאגה.

מפתה ככל שהוא, יש להתנגד למהלך זה. ראשית, זכויות אדם הוכיחו כי הן אינן כלולות - אפילו בתחום המין שלנו. הופעתה כמערכת של נורמות חוקיות ומוסריות מסגירה את העובדה שבעל הנכסים הלבן, האירופי והגברי הוא הפרדיגמה. מקרה של 'האנושי': אחרים, מבחינה היסטורית, נאלצו להילחם אפילו כדי להיראות בעלי יכולת מלאה לשאת זכויות. אמנויות בינלאומיות נדרשו לטיפול בזכויות נשים, ילדים, עובדים, להט"ב, קהילות ילידים ואחרות, בדיוק כי 'מיעוטים' כאלה היו שולי על ידי הרעיון המופשט של 'האדם' של ההצהרה האוניברסלית על זכויות האדם. למבקרים יש גם מוצע שנורמות זכויות האדם הן סוס טרויאני לניאו-אימפריאליזם, המספק כיסוי אידיאולוגי להתערבויות 'הומניטריות' מפוקפקות ולבזזה קפיטליסטית. בתיאוריה, זכויות האדם מיועדות לכל בני האדם, אך מתברר שיש אנשים שאנושיים יותר מאחרים.

ואולי אולי יש להציל משהו משיח זכויות בכל זאת - אם נוכל למצוא דרך לפרוס את הרעיון של 'זכויות' תוך הגנה על 'האדם'. אולי נוכל למצוא דרכים להבין את עצמנו כשותפים מסובכים, ולעתים גם לוקים במשותף, עם בעלי חיים, יצורים ומערכות לא אנושיים בעולם 'יותר מאשר אנושי', כפי שהגדירה זאת חוקרת המגדר אסטרידה ניימניס מאוניברסיטת סידני. an מאמר ב 2014.


גרפיקת מנוי פנימית


סכנות מסוימות אורבות בשימוש בזכויות אדם כדי לתפוס את האינטרסים של הלא-אנושיים. ראשית, השפה והמסגור הרעיוני שלה מסתכנים בהקפדה על ייחודם וייחודם של יצורים דינמיים כאלה. אנחנו מסתכנים רק בכבוד לדברים במידה כשהם דומים לחוויה ותכונות אנושיות.

שנית, וחשוב באותה מידה, הסכנה הנלווית להפחתת המודעות שלנו לאדם עצמו כמצב של הימצאות בעולם. סכנה זו כבר קיימת באופן מוחלט בהופעת זכויות האדם התאגידיות, התפתחות שעיוותה את כל פרדיגמת זכויות האדם הבינלאומית. בלב ההתפתחויות הללו עומד התמזגות משפטית של 'האדם' ושל 'האדם' - מיזוג שבאמצעותו ההון העולמי יכול לתבוע את מעטפת האנושות בדרכים שמסכנות לפגוע באנשים אמיתיים וחיים. זכות האדם לבריאות, למשל, יכולה להיות מושלכת כתוצר לוואי של פארמה גדולה המגנה על מונופולים של קניין רוחני; או שניתן לפרוס את הזכות האנושית למזון כהצדקה לחברות עסק בתחום החקלאות לשלוט באספקת המזון העולמית.

אז אם אנו מתנגדים לרעיון 'בן אנוש זכויות 'עבור אנשים שאינם בני אנוש, ואנו מבחינים בקפידה בין' אנושיות 'לבין אישיות משפטית, מה נותר עומד?

Tהנה כבר דרכי חשיבה על זכויות הרגישות לישויות ולמערכות שונות. במאמר מכונן משנת 1972, חוקר המשפטים כריסטופר סטון שאל אם על העצים להיות 'עומדים' - כלומר אם הם יכולים לטעון למעמד הדרוש להעלאת תביעות בחוק. תגובתו הייתה לתהות האם החוק עשוי להעניק 'זכויות נהר' לנהרות, זכויות עצים לעצים או זכויות מערכות אקולוגיות למערכות אקולוגיות.

עם זאת, אני חושב שחשוב לעבור מעבר להצעתו של סטון ולהתקרב להכרה במורכבותם ובחיותם של הלא-אנושיים על ידי הודות לנקבוביות הגבולות שלנו. אולי אנחנו לא צריכים להרחיב את עצמנו החוצה, עד כמה שנפקפק בזכאותה של האנושות לפעול כמודל. אחרי הכל, זוהי אמונה היבריסטית בייחודיות ובחריגות שלנו, שהיא האחראית בחלקה להשמדת כדור הארץ. דבר אחד נראה בטוח: אם החוק אמור להגיב למשברים המרובים הנוגעים לכדור הארץ, ואם יש לפרוס זכויות, עלינו להיפטר מתפיסתו של נושא זכויות שהוא נושא אנושי פעיל, בכוונה. נגד אובייקט פסיבי, פעל, לא אנושי. החוק, בקיצור, צריך לפתח מסגרת חדשה בה האדם מסתבך ונזרק בתוך גשמיות מלאת חיים - במקום להניח שהוא המרכז האדון, היודע, או הציר שסביבו כל השאר מסתובב.

מה המשמעות של שינוי כזה בהבנת החוק והפרקטיקה המשפטית? זה בהחלט ידרוש מבתי משפט להיות פתוחים לתחום רחב יותר של יצירת משמעות. משמעות הדבר היא "שמיעה" מקהילות מרובות (אנושיות ולא אנושיות) על ידי הסתמכות על המדע החדש הטוב ביותר. זה גם ידרוש בירור מדוקדק ומוקפד, הבוחן את האינטראקציות הניואנסים המרכיבות את הדינמיקה והיחסים בין הישויות המדוברות. החוק אמנם נמצא בתנועה, מאמץ את הרעיון של אנשים משפטיים לא אנושיים (כמו נהרות) ומראה סימנים למודעות רגישה יותר, בהקשר של הקשר, אך עדיין אין דוגמאות ברורות למקרים וגישות רדיקליים כנדרש. . כמה ניסויי מחשבה והתפתחויות מעניינים לְהַצִיג כיוונים מבטיחים, אך יש לעשות חשיבה רדיקלית יותר.

חלקם עשויים להתנגד כי גישה כה ראויה עשויה להיות מורכבת ומאתגרת יותר מאשר להסתמך על ההנחות הקיימות לגבי מרכזיותו של 'האדם'. זה בהחלט נכון. אבל עדיפות על מעורבות כזו - נאמנה יותר אמפירית מה יש שם - מאשר להמשיך ולהעלות את האנושי כקודקוד האתי של מערכת המשפט. ה"אנושי "לא יכול להמשיך להיות אמת המידה היחידה שעליה יש למדוד יצורים אחרים כדי לספור.

בסדר העולמי הדורסני של המאה ה -21, זה נראה טוב יותר לֹא לפרוס זכויות אדם כשמיכת הגנה על בעלי חיים לא אנושיים ועל יצורים ומערכות אחרות - בדיוק משום ששותפים כה מגוונים לריקוד החיים ראויים לסוגי הזכאות שלהם. חשיבה במונחים אלה לא רק עושה צדק עם הלא אנושי, אלא יכולה לעזור לנו לדמיין מחדש את מצבנו להיות עשירים ופתוחים יותר. בהתחשב בכל מה שמונח על כף המאזניים, לא פחות מאשר שיפוץ רדיקלי יעשה; וחוקים וזכויות - על כלים ארוכים מדי של פריווילגיות אנושית ויוצא דופן - צריכים להעלות על הדעת אם הם אמורים למלא תפקיד מלא במאבקים אנושיים-לא אנושיים למען שווה לחיות.

חיבור זה פורסם בשיתוף עם המרכז לבני אדם וטבע כחלק מסדרת השאלות שלהם לעתיד עמיד: מה קורה כשאנחנו רואים את עצמנו נפרדים מטבע או כחלק מהטבע? אתה מוזמן לקרוא תשובות נוספות לשאלה זו ולשתף את ההרהורים שלך ב- humanandnature.org.דלפק Aeon - אל תסיר

על המחבר

אנה גריר היא פרופסור למשפטים באוניברסיטת קרדיף, והמייסדת והעורכת הראשית של כתב העת לזכויות אדם ואיכות הסביבה. היא המחברת של הפניית זכויות אדם: התמודדות עם האתגר שבאנושיות המשפטית התאגידית (2010). היא גרה בוויילס.

מאמר זה פורסם במקור ב נֵצַח ושוחרר מחדש תחת Creative Commons.

ספרים קשורים

at InnerSelf Market ואמזון