זו שאלה ישנה בתנועות חברתיות: האם עלינו להילחם במערכת או "להיות השינוי שנרצה לראות"? האם עלינו לדחוף לשינוי במוסדות הקיימים, או שמא עלינו לדגמן בחיינו עצמנו מערכת יחסים פוליטית אחרת העשויה להיות מתישהו בסיס לחברה חדשה?

במהלך 50 השנים האחרונות - ואפשר לטעון שהן הולכות הרבה יותר אחורה - תנועות חברתיות בארצות הברית שילבו אלמנטים מכל גישה, לפעמים בדרכים הרמוניות ובזמנים אחרים עם מתח משמעותי בין קבוצות שונות של פעילים.

בעבר הקרוב ניתן היה לראות את התנגשות בין הפוליטיקה "האסטרטגית" וה"פרפיגורטיבי "בתנועת הכיבוש. בעוד שחלק מהמשתתפים דחפו לרפורמות פוליטיות קונקרטיות - רגולציה גדולה יותר של וול סטריט, איסור על כספי חברות בפוליטיקה, מס על מיליונרים או ביטול חוב לסטודנטים ובעלי בתים מתחת למים - כובשים אחרים התמקדו במאהלים עצמם. הם ראו את המרחבים המשוחררים בפארק צוקוטי ומחוצה לו - עם האספות הכלליות הפתוחות שלהם וקהילות התמיכה ההדדית - כתרומתה החשובה ביותר של התנועה לשינוי חברתי. הם האמינו כי מרחבים אלה היו מבשרים את הכוח, או "מגדירים מראש", דמוקרטיה רדיקלית ומשתפת יותר.

ברגע שמונח לא ברור, הפוליטיקה הקדם-פיגורטיבי צוברת יותר ויותר מטבע, כאשר אנרכיסטים עכשוויים רבים מאמצים כעיקרון מרכזי את הרעיון שכפי שנאמרה זאת סיסמת העובדים התעשייתיים בעולם, עלינו "לבנות את העולם החדש במעטפת של ישן." מסיבה זו, כדאי להבין את ההיסטוריה והדינמיקה שלה. אמנם לפוליטיקה טרום-פיגורטיבית יש הרבה מה להציע לתנועות חברתיות, אך היא מכילה גם מלכודות. אם פרויקט בניית קהילה אלטרנטיבית מאפיל לחלוטין על ניסיונות לתקשר עם הציבור הרחב ולזכות בתמיכה רחבה, הוא עלול להפוך לסוג מגביל מאוד של בידוד עצמי.

עבור אלה המעוניינים לחיות את ערכיהם ולהשפיע על העולם כפי שהוא קיים כעת, נשאלת השאלה: כיצד נוכל להשתמש ברצון "להיות השינוי" בשירות הפעולה האסטרטגית?

מתן שמות לסכסוך

המונח "נטבע על ידי התאורטיקן הפוליטי קרל בוגס ופופולרי על ידי הסוציולוג וויני בריינס.פוליטיקה מקדימה”עלה מניתוח תנועות השמאל החדש בארצות הברית. כאשר דחו את ארגון הקאדרים הלניניסטי של השמאל הישן וגם את המפלגות הפוליטיות הקונבנציונליות, חברי השמאל החדש ניסו ליצור קהילות אקטיביסטיות המגלמות את תפיסת הדמוקרטיה המשתתפת, רעיון שאותו דגל בהצהרת פורט הורון משנת 1962 של הסטודנטים למען חברה דמוקרטית. , או SDS.

במאמר משנת 1980 טוען בריינס כי הצורך המרכזי של הפוליטיקה הקדם-פיגורטיבית היה "ליצור ולקיים את התרגול החי של התנועה, מערכות היחסים והצורות הפוליטיות ש'הגדירו מראש 'וגילמו את החברה הרצויה.' במקום לחכות למהפכה בעתיד, השמאל החדש ביקש לחוות אותה בהווה באמצעות התנועות שיצר.

הדיון הנוכחי בפוליטיקה מקדימה נעוץ בחוויה של תנועות ארה"ב בשנות השישים. עם זאת, המתח בין ניהול קמפיינים לייצור רווחים אינסטרומנטליים במערכת הפוליטית הקיימת, מחד גיסא, ויצירת מוסדות וקהילות אלטרנטיביות אשר מיישמים באופן מיידי יותר ערכים רדיקליים, מצד שני, קיים כבר מאות שנים. למרבה הצער, אין הסכמה אוניברסלית על אוצר המילים המשמש לתיאור פיצול זה.

מסורות אקדמיות ופוליטיות שונות דנות בשתי הגישות השונות תוך שימוש במושגים חופפים כולל "מהפכה תרבותית, "כוח כפול, "ותיאוריות של"זהות קולקטיבית. ” מקס וובר מכובד בין "אתיקת הקצוות האולטימטיביים" (השורש פעולה בשכנוע לב ועקרוני) לבין "אתיקה של אחריות" (השוקלת באופן פרגמטי יותר כיצד פעולה משפיעה על העולם). באופן שנוי במחלוקת, יש חוקרים נָדוֹן היבטים של פעולה מקדימה כצורות של "פוליטיקה באורח חיים".

המושג פוליטיקה פרה-פיגורטיבי משמש כקטגוריית מטרייה, שימושי בהדגשת חלוקה שהופיעה באינספור תנועות חברתיות ברחבי העולם. בשנות התשעים של המאה העשרים התווכח מרקס על סוציאליסטים אוטופיים לגבי הצורך באסטרטגיה מהפכנית שחרגה מהקמת קומונות וחברות דוגמניות. לאורך חייו התנדנד גנדי הלוך ושוב בין מסעות מובילים של אי ציות אזרחי לוויתורים מדויקים מצד מעצמות המדינה, ודוגל בחזון ייחודי של חיי כפר שמסתמכים על עצמם, דרכם האמין שהאינדיאנים יוכלו לחוות עצמאות אמיתית ואחדות קהילתית. (יורשיו של גנדי התפצלו בנושא זה, כאשר ג'אווהרלאל נהרו רודף את השליטה האסטרטגית בכוח המדינה ווינובה בהאבה נוקטת ב"תוכנית הקונסטרוקטיבית "הקדמית.)

תומכי אי-אלימות אסטרטגית, הדוחפים לשימוש מחושב בהתקוממות ללא חימוש, הניחו נגד מאמציהם נגד שושלות ותיקות של "אי-אלימות עקרונית" - המיוצגת על ידי ארגונים דתיים הדוגלים באורח חיים של פציפיזם (כגון המנוניטים) או קבוצות. המבצעים פעולות סמליות של "עדות מוסרית" (כמו העובדים הקתולים).

תנועה ותרבות נגדית

בכל הקשור לשנות השישים של המאה העשרים, בריינס מציין כי צורת הפוליטיקה הקדם-פיגורגטיבית שהופיעה בשמאל החדש הייתה "עוינת לביורוקרטיה, היררכיה ומנהיגות, והיא התגבשה כמתלה נגד מוסדות ריכוזיים ולא אנושיים רחבי היקף". אולי אפילו יותר מקידום הדרישות הפוליטיות המסורתיות, הרעיון הפרה-פיגורטיבי של שינוי חברתי עסק בהנעת שינוי תרבותי.

ואכן, מי שאימץ גרסה קיצונית ביותר של פרקטיקה מקדימה באותה תקופה לא הזדהה עם התנועה החברתית "פוליטיקוס" שארגנה עצרות נגד מלחמת וייטנאם והיו מעוניינות לאתגר ישירות את המערכת. במקום זאת הם ראו את עצמם כחלק מתרבות נגד של בני נוער אשר מערערת את ערכי הממסד ומספקת דוגמה נמרצת וחיה לחלופה.

הפיצול הזה בין "תנועה" ל"תרבות נגד "מודגם בצורה חיה בסרט התיעודי ברקלי בשנות השישים. שם, בארי מלטון, סולן להקת הרוק הפסיכדלי קאנטרי ג'ו והדגים, מספר על הוויכוחים שלו עם הוריו המרקסיסטים.

"היו לנו ויכוחים גדולים על הדברים האלה", מסביר מלטון. "ניסיתי לשכנע אותם למכור את כל הרהיטים שלהם ולנסוע להודו. והם לא התכוונו לזה. והבנתי שלא משנה כמה רחוקות הדעות הפוליטיות שלהם, מכיוון שהן היו מאוד לא פופולריות - הוריי היו די שמאלניים - שהם באמת [עדיין] מטריאליסטים. הם היו מודאגים מאיך חלוקת העושר. "

התשוקה של מלטון הייתה למשהו אחר, "פוליטיקה של הירך", בה "הקמנו עולם חדש שהולך לרוץ במקביל לעולם הישן, אך יש לו מעט ככל האפשר לעשות עם זה." הוא מסביר,

"פשוט לא עמדנו להתמודד עם אנשים סטרייטים. בעינינו הפוליטיקוסים - רבים ממנהיגי התנועה נגד המלחמה - היו אנשים סטרייטים מכיוון שהם עדיין עוסקים בממשלה. הם התכוונו לצעוד על וושינגטון. אפילו לא רצינו לדעת שוושינגטון שם. חשבנו שבסופו של דבר כל העולם פשוט יפסיק את כל השטויות האלה ויתחיל לאהוב אחד את השני, ברגע שכולם נדלקו. "

הגבול בין תת תרבות לתנועה פוליטית מקדימה יכול לפעמים להיות מטושטש. "מדהים ששתי התנועות הללו התקיימו במקביל," טוען מלטון. "[הם] היו בניגוד מוחלט בהיבטים מסוימים - אך עם התקדמות שנות השישים התקרבו זה לזה והחלו לקבל היבטים של האחר."

כוחה של הקהילה האהובה

תרבות הנגד של שנות השישים - עם ילדי הפרחים, אהבתם החופשית וטיולי ה- LSD לממדים חדשים של התודעה - קלה לפרודיה. במידה שהיא התקשרה עם תנועות פוליטיות, היא נותקה עמוקות מכל תחושה מעשית כיצד למנף שינוי. ב ברקלי בשנות השישים, ג'ק וויינברג, מארגן בולט נגד המלחמה ו"פוליטיקו "של השמאל החדש תיאר פגישה בשנת 1966 בה פעילים נגד תרבות קידמו סוג אירועים חדש.

"הם רצו שיהיה הראשון להיות", מסביר וויינברג. "בחור אחד במיוחד, שניסה לגרום לנו להתרגש ממש מהתוכנית ... אמר, 'תהיה לנו כל כך הרבה מוזיקה - וכל כך הרבה אהבה, וכל כך הרבה אנרגיה - שאנחנו הולכים לעצור את המלחמה בווייטנאם! '”

עם זאת, דחפים מקדימים לא רק ייצרו את טיסות הפנטזיה האוטופית שנראו בשוליים הנגד-תרבותיים. גישה זו לפוליטיקה תרמה תרומות חיוביות להפליא לתנועות חברתיות. הדחף לחיות דמוקרטיה תוססת ומשתפת העניק לשמאל החדש הרבה מחיוניותו, והוא ייצר קבוצות של פעילים מסורים שמוכנים להקריב קורבנות גדולים למען הצדק החברתי.

כדוגמה אחת, במסגרת ועדת התיאום הלא-אלימה לסטודנטים, או SNCC, המשתתפים דיברו על הרצון ליצור את "הקהילה האהובה" - חברה שדחתה קנאות ודעות קדומות בכל צורותיה ובמקום זאת אימצה שלום ואחווה. העולם החדש הזה יתבסס על "הבנה, פדיון רצון טוב לכולם", כפי שתיאר זאת מרטין לותר קינג (מקדם רעיון רעיוני).

זו לא הייתה מטרה חיצונית בלבד; במקום זאת, חמושים ב- SNCC ראו את עצמם כמייצרים את הקהילה האהובה בארגונם - קבוצה בין-גזעית שלדברי אחד ההיסטוריון, "התבסס על שוויוניות רדיקלית, כבוד הדדי ותמיכה ללא תנאי במתנות ובתרומות הייחודיות של כל אדם. הפגישות נמשכו עד שכל אחד אמר את דברו, מתוך אמונה שכל קול נחשב. " הקשרים החזקים שמטפחת קהילה פרפיגורטיבית זו עודדו את המשתתפים לבצע פעולות נועזות ומסוכנות של אי ציות אזרחי - כמו ישיבה מפורסמת של SNCC בדלפקי ארוחת הצהריים בדרום המופרד. במקרה זה, השאיפה לקהילה אהובה הקלה על פעולה אסטרטגית והייתה לה השפעה משמעותית על הפוליטיקה המרכזית.

אותו דפוס היה קיים גם במסגרת ברית Clamshell, Abalone Alliance ותנועות רדיקליות אחרות נגד הגרעין של שנות ה -1970, שההיסטוריונית ברברה אפשטיין מתארת ​​בספרה משנת 1991, מחאה פוליטית ומהפכה תרבותית. מתוך שושלת אי-אלימות של קוואקים, קבוצות אלה הקימו מסורת ארגון משפיעה לפעולה ישירה בארצות הברית. הם היו חלוצים רבים בטכניקות - כמו קבוצות זיקה, מועצות דוברות ואספות כלליות - שהפכו למתקנים בתנועת הצדק העולמית בסוף שנות התשעים וראשית שנות האלפיים, והיו חשובות גם לכיבוש וול סטריט.

בזמנם הקבוצות האנטי גרעיניות שילבו קבלת החלטות קונצנזוס, תודעה פמיניסטית, קשרים בין אישיים הדוקים ומחויבות לאי-אלימות אסטרטגית ליצירת מחאות מכריעות. אפשטיין כותב, "מה שהיה חדש ב- Clamshell וב- Abalone היה שלכל ארגון, ברגע בו השתתפותו ההמונית הגדולה ביותר, ההזדמנות לממש חזון ולבנות קהילה הייתה חשובה לפחות כמו המטרה המיידית לעצור את הכוח הגרעיני. . ”

המתח האסטרטגי

וויני בריינס מגן על הפוליטיקה הפרגיגוריבית כעל סף החיים של השמאל החדש בשנות ה -1960 וטוען שלמרות כישלונותיה לייצר ארגון בר-קיימא, תנועה זו ייצגה "ניסוי אמיץ ומשמעותי" בעל השלכות מתמשכות. במקביל, היא מבדילה בין פעולה פוליטית לבין סוג אחר של פוליטיקה - פוליטיקה אסטרטגית - המחויבים לבניית ארגון במטרה להשיג כוח כך שישיגים מבניים בסדרים הפוליטיים, הכלכליים והחברתיים. " בריינס מציין עוד,

"המתח הלא פתור, בין התנועה החברתית הספונטנית העממית המחויבת לדמוקרטיה משתפת, לבין הכוונה (המחייבת ארגון) להשיג כוח או שינוי מבני קיצוני בארצות הברית, היה נושא מבנה" של השמאל החדש.

המתח בין פוליטיקה מקדימה לאסטרטגית נמשך בימינו מסיבה פשוטה: אף על פי שהם לא תמיד בלעדיים הדדית, לשתי הגישות יש דגשים מאוד ברורים ומציגות לעיתים דעות סותרות כיצד פעילים צריכים להתנהג בכל זמן נתון.

כאשר פוליטיקה אסטרטגית תומכת ביצירת ארגונים שיכולים לקדם משאבים קולקטיביים ולהשיג השפעה בפוליטיקה קונבנציונאלית, קבוצות פרפיגורטיביות נשענות על יצירת מרחבים ציבוריים משוחררים, מרכזים קהילתיים ומוסדות אלטרנטיביים - כמו סקוואט, קואופרציות וחנויות ספרים רדיקליות. אסטרטגיות אסטרטגיות וקדם-פיגורטיביות עשויות לכלול פעולה ישירה או אי ציות אזרחי. עם זאת, הם ניגשים להפגנה כזו באופן שונה.

מתרגלים אסטרטגיים נוטים להיות מודאגים מאוד מאסטרטגיה תקשורתית וכיצד יתפסו הפגנותיהם בקרב הציבור הרחב; הם מעצבים את פעולותיהם בכדי להניע את דעת הקהל. לעומת זאת, פעילים מקדימים אדישים, או אפילו אנטגוניסטיים, לעמדות התקשורת ושל החברה המרכזית. הם נוטים להדגיש את התכונות האקספרסיביות של המחאה - כיצד פעולות מבטאות את הערכים והאמונות של המשתתפים, ולא כיצד הם עשויים להשפיע על מטרה.

פוליטיקה אסטרטגית מבקשת לבנות קואליציות פרגמטיות כדרך לדחוף בצורה יעילה יותר את הדרישות סביב נושא נתון. במהלך מסע פרסום עשויים פעילי השורש לפנות לאיגודים מבוססים יותר, לארגונים ללא כוונת רווח או לפוליטיקאים במטרה להשיג מטרה משותפת. עם זאת, פוליטיקה קדם-תצורהית נזהרת הרבה יותר מאיחוד כוחות עם מי שמגיע מחוץ לתרבות הייחודית שיצרה תנועה, במיוחד אם בעלות ברית לעתיד הן חלק מארגונים היררכיים או קשורות עם מפלגות פוליטיות מבוססות.

הלבוש הנגד תרבותי והמראה הייחודי - בין אם זה כרוך בשיער ארוך, פירסינג, עיצובי פאנק, בגדי חנויות יד שנייה, קפיות או כל מספר אחר של וריאציות אחרות - מסייע לקהילות פרפיגורטיביות ליצור תחושת לכידות קבוצתית. זה מחזק את הרעיון של תרבות אלטרנטיבית הדוחה נורמות קונבנציונליות. אולם פוליטיקה אסטרטגית בוחנת את נושא המראה האישי בצורה שונה מאוד. שאול אלינסקי, בספרו כללים לרדיקלים, לוקח את העמדה האסטרטגית כשהוא טוען,

"אם הרדיקלי האמיתי מגלה כי שיער ארוך מציב חסמים פסיכולוגיים לתקשורת ולארגון, הוא מסתפר."

חלק מהפוליטיקאים של השמאל החדש עשו בדיוק את זה בשנת 1968, כאשר הסנטור יוג'ין מקארתי נכנס לראשות הנשיאות הדמוקרטית כמתמודד נגד המלחמה של לינדון ג'ונסון. הם בחרו "להתנקות לגן", והם גילחו זקנים, גזרו שיער ולפעמים לבשו חליפות במטרה לסייע למערכה להגיע לבוחרים באמצע הדרך.

רישום מלאי של תצורה מקדימה

למי שרוצה לשלב גישות אסטרטגיות ופריפורטיביות לשינוי חברתי, המשימה היא להעריך את נקודות החוזק של קהילות טרום-פיגורטיביות תוך הימנעות מחולשותיהן.

לדחף "להיות השינוי שאנו רוצים לראות" יש משיכה מוסרית חזקה, ועוצמתה של הפעולה המקדימה משמעותית. קהילות אלטרנטיביות שפותחו "בתוך מעטפת הישנים" יוצרות מרחבים שיכולים לתמוך ברדיקלים שבחרו לחיות מחוץ לנורמות של החברה היומית ולעשות התחייבויות עמוקות למטרה. כאשר הם אכן לוקחים חלק בקמפיינים רחבים יותר לשינוי המערכת הפוליטית והכלכלית, אנשים אלה יכולים לשמש גרעין ייעודי של משתתפים לתנועה. במקרה של כיבוש, אלה שהושקעו ביותר בקהילה פרפיגורטיביות היו האנשים שהחזיקו את המאהלים. גם אם לא היו אלה המעורבים ביותר בתכנון הפגנות אסטרטגיות שהביאו בעלות ברית חדשות ומשכו קהל גדול יותר; הם מילאו תפקיד מרכזי.

חוזק נוסף של פוליטיקה פרה-פיגורטיבית הוא בכך שהיא קשובה לצרכים החברתיים והרגשיים של המשתתפים. הוא מספק תהליכים לשמיעת קולות הפרט ויוצר רשתות של תמיכה הדדית לקיום אנשים כאן ועכשיו. פוליטיקה אסטרטגית לעתים קרובות ממעיטה בשיקולים אלה, ומניחה בצד טיפול בפעילים במטרה להתמקד בזכייה ביעדים אינסטרומנטליים שיובילו לשיפורים עתידיים בחברה. קבוצות המשלבות אלמנטים מקדימים בארגונם, ובכך מתמקדות יותר בתהליך קבוצתי, היו לעיתים קרובות עדיפות בהעלאת מודעות אינטנסיבית, כמו גם בטיפול בסוגיות כמו סקסיזם וגזענות בתנועות עצמן.

אך מה שעובד טוב עבור קבוצות קטנות יכול לפעמים להפוך לאחריות כאשר תנועה מנסה להגדיל ולהשיג תמיכה המונית. של ג'ו פרימן חיבור ציוני דרך, "עריצות חוסר המבנה", מעלה את הנקודה הזו בהקשר של תנועת שחרור הנשים בשנות השישים והשבעים. פרימן טען כי דחייה מקדימה של מנהיגות פורמלית ומבנה ארגוני נוקשה שימשו את הפמיניסטיות מהגל השני כבר בשלב מוקדם כאשר התנועה "הגדירה את מטרתה העיקרית ואת השיטה העיקרית שלה כמעלות תודעה". עם זאת, לטענתה, כאשר התנועה שאפה ללכת מעבר לפגישות שהעלו את המודעות לדיכוי משותף והחלה לבצע פעילות פוליטית רחבה יותר, אותה נטייה אנטי-ארגונית הפכה מגבילה. התוצאה של חוסר מבנה, טוען פרימן, הייתה נטייה לתנועה לייצר "תנועה רבה ומעט תוצאות".

אולי הסכנה הגדולה ביותר הטמונה בקבוצות פרפיגורטיביות היא נטייה לבידוד עצמי. סופר, מארגן ופעיל כיבוש ג'ונתן מתיו סוקר מתאר מה שהוא מכנה "פרדוקס הזהות הפוליטית", סתירה הפוגעת בקבוצות המבוססות על תחושה חזקה של קהילה אלטרנטיבית. "כל תנועה חברתית רצינית זקוקה לזהות קבוצתית רצינית בהתאמה המעודדת גרעין של חברים לתרום רמה יוצאת דופן של מחויבות, הקרבה וגבורה במהלך מאבק ממושך", כותב סוקר. "זהות קבוצתית חזקה, לעומת זאת, היא חרב פיפיות. ככל שהזהות והלכידות של הקבוצה חזקים יותר, כך יש יותר סיכוי שאנשים יתנכרו לקבוצות אחרות ולחברה. זהו פרדוקס הזהות הפוליטית. "

אלה המתמקדים בתצורת חברה חדשה בתנועותיהם - ועסוקים במילוי צרכיה של קהילה חלופית - יכולים להתנתק מהמטרה לבנות גשרים למחוזות בחירה אחרים ולזכות בתמיכה ציבורית. במקום לחפש דרכים להעביר ביעילות את חזונם לעולם החיצון, הם נוטים לאמץ סיסמאות וטקטיקות הפונות לפעילים הארדקור אך מרחיקים את הרוב. יתר על כן, הם נרתעים יותר ויותר מכניסה לקואליציות פופולריות. (החשש הקיצוני מפני "שיתוף פעולה" בקרב חלק מהכובשים העיד על נטייה זו.) כל הדברים הללו הופכים לביטול עצמי. כפי שכותב סוקר, "קבוצות מבודדות נלחצות קשה להשיג מטרות פוליטיות."

סוקר מביא את הפיצוץ הידוע לשמצה מ- SDS כ- דוגמה קיצונית לפרדוקס הזהות הפוליטית שנותר ללא פיקוח. באותה מקרה, "מנהיגי המפתח הסתגרו בזהותם האופוזיציונית ויצאו יותר ויותר מכל קשר." אלה שהושקעו בצורה אינטנסיבית ביותר ב- SDS ברמה הלאומית איבדו עניין בבניית פרקים של סטודנטים שרק התחילו להיות קיצוניים - והם התפכחו לחלוטין מהציבור האמריקני המרכזי. בהתחשב בנעשה בווייטנאם, הם השתכנעו שהם צריכים "להביא את המלחמה הביתה", כלשונם של סיסמה אחת משנת 1969. כתוצאה מכך, כותב סמוקר, "כמה מהמנהיגים המחויבים ביותר של הדור ההוא ראו ערך רב יותר בהסתדרות של כמה חברים לייצור פצצות מאשר בארגון המוני סטודנטים לנקוט בפעולה מתואמת."

הבידוד ההרסני העצמי של אנשי הווטר הוא רחוק מהקהילה האהובה של SNCC. אולם העובדה ששניהם דוגמאות לפוליטיקה מקדימה מלמדת כי הגישה אינה דבר שאפשר פשוט לאמץ או לדחות בסיטונאות על ידי תנועות חברתיות. במקום זאת, כל התנועות פועלות על ספקטרום שבו פעילויות ציבוריות ותהליכים פנימיים שונים הן בעלות ממדים אסטרטגיים והן פריפורגטיביים. האתגר עבור מי שמעוניין לייצר שינוי חברתי הוא לאזן בין הדחפים המתחרים של שתי הגישות בדרכים יצירתיות ויעילות - כדי שנחווה את כוחה של קהילה המחויבת לחיות בסולידריות רדיקלית, כמו גם את השמחה. של הפיכת העולם סביבנו.

המאמר הופיע במקור ב אי-אלימות

Aעל המחברים

מארק אנגלר הוא אנליסט בכיר בחברת מדיניות החוץ במיקוד, חבר מערכת בכתובת מתרעםועורך תורם ב- כן! מגזין.

פול אנגלר הוא מנהל מייסד המרכז לענייני עובדים בלוס אנג'לס. הם כותבים ספר על התפתחות האי-אלימות הפוליטית.

ניתן להגיע אליהם דרך האתר www.DemocracyUprising.com.

ספר מומלץ:

ריוויל לרדיקלים
מאת שאול אלינסקי.

מארגן הקהילה האגדי, שאול אלינסקי, נתן השראה לדור פעילים ופוליטיקאים ריוויל לרדיקלים, המדריך המקורי לשינוי חברתי. אלינסקי כותב באופן מעשי ופילוסופי, ומעולם לא נרתע מאמונתו כי ניתן להשיג את החלום האמריקאי רק על ידי אזרחות דמוקרטית פעילה. הכרך הקלאסי הזה פורסם לראשונה בשנת 1946 והתעדכן ב -1969 עם מבוא ותשובה חדשה, והוא קריאה נועזת לפעולה שמהדהדת עד היום.

לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה באמזון.