אם כי המונח ציוויליזציה יש לו פחות מטבע היום מאשר בעבר, רובנו רואים את עצמנו חיים בתרבות. וכפי שהוצג על ידי ג'ון ראלסטון שאול, הבנתנו את הציוויליזציה נוטה להתרכז בתחושת ייעוד משותף; על אינטרסים משותפים, מטרה קולקטיבית ועתיד משותף.
לכאורה מופשט, הרעיון של גורל משותף הוא למעשה מוכר מאוד. באופן שגרתי, אנו מכירים זאת בשם טובת הכלל או מילים נרדפות שלו: ה טובת הציבור or טובת הכלל.
כרגע זה לא אופנתי לחשוב על עצמנו כבעלי אינטרסים משותפים, מטרה קולקטיבית ועתיד משותף. תוצאה של זה היא שזה לא אופנתי לחשוב ולדבר ברצינות על הטוב הגדול יותר.
As ברנרד סולט ציין לאחרונה, כוחו של הקולקטיב שכך. אולם לא תמיד זה היה המצב וייתכן שלא יישאר כך עוד הרבה זמן. אכן, חשוב לזכור, כמו מאוחר טוני ג'ודט הזכיר לנו שמצבנו הנוכחי הוא מצב נרכש, לא טבעי.
בהתחשב בכך, זה חיובי להרהר על המשמעות של הטוב הגדול יותר. אחרי הכל, הון מעדיף את המוח המוכן.
רעיון עם ייחוס ארוך
לרעיון הטוב הגדול יש היסטוריה ארוכה אך מנוקדת, רצופה משמעויות שונות.
לשם המחשה, אפלטון תיאר לעצמו מדינה אידיאלית שבה יוותרו על סחורות פרטיות ומשפחות גרעיניות למען טובתה הגדולה יותר של חברה הרמונית. אריסטו הגדיר אותו במונחים של אושר משותף קהילתי, שמרכיביו העיקריים היו חוכמה, סגולה והנאה.
עיסוק ממושך יותר במושג התרחש במאה ה -17 עם עלייתו של תורת החוזים החברתיים. זו הייתה אסכולה שאנו צריכים לוותר על החופש המוחלט שלנו לחיות כפי שאנו מייחלים לטוב יותר של ביטחון החיים המשותפים בקהילה.
לאחר מכן, הוגים מהמאה ה -18 וה -19 כמו ג'ון סטיוארט מיל טענו כי דרך הפעולה הנכונה היא זו שיוצרת את "התועלת" הגדולה ביותר לחברה- כאשר תועלת מוגדרת כחווית הנאה והימנעות מכאב.
במאה ה -20, הטוב הגדול יותר קיבל תנופה מחודשת עם עבודתו של ג'ון רולס. ובמאה ה -21, אינטלקטואלים כגון נועם חומסקי ו סלבוי ז'יז'ק מלבשים מחדש את המושג בדרכים חיוביות וביקורתיות, בהתאמה.
קבל את הדוא"ל האחרון
קונספט מתפתח
המגבלה החמורה ביותר של רוב הרעיונות ההיסטוריים על הטוב הגדול יותר היא שהם שותקים על הטוב הגדול יותר כפי שהוא מתייחס לאנשים ומערכות טבעיות אחרות.
לכל הפחות, פירוש המערכות הטבעיות בהן אנו מקוננים כ- אמצעי אולטימטיבי שכל השאר תלוי בו, מודה במצבם הנוכחי והעתידי של "המשותפים" הסביבתיים להבנתנו את הטוב הגדול יותר.
כמובן, הרעיון של נחלת הכלל - מוצרים קולקטיביים שאליו יש לכל חברי הקבוצה גישה חופשית - היא ישנה. טובין משותפים (למשל מים נקיים, אוויר) הם בבירור חלק חיוני, אם כבר בלתי נמנע, מהטוב הגדול יותר.
קיים ו מתהווה טובין ציבוריים, הכוללים סחורות מוחשיות (למשל כבישים) ובלתי מוחשיים (למשל דמוקרטיה), הם עוד קטגוריה חיונית של טובין קולקטיביים. הם משקפים את האידיאלים שלנו כיצד נראית "חברה טובה".
רעיון של פעם ובעתיד
האוסטרלים ניחנים בכמויות של מוצרים קולקטיביים מעולים. בגדול, אנו נהנים מגישה שוויונית לסחורות אלה. עם זאת, למעט האפשרי של אלה שהיו עדים להיכרותם בשנים שלאחר המלחמה, רובנו מקבלים את קיומם והפרשתם כעובדת חיים שלא נבחנה.
מעטים מדי מאיתנו חיים למשמעות של הטוב הגדול יותר, הפגיעות שלו-למרות הסולידיות לכאורה-וההסתמכות שלו על ההקרבה הקולקטיבית שלנו לטווח קצר של זמן, כסף ומאמץ להעניק לו את זה בצורה הוגנת בהווה ובעתיד.
אף על פי כן, כמו מחקר חדש מציין, אנו מודאגים מאוד ממצב הסחורות הקולקטיביות שירשו נכדינו. אנו נבהלים גם מהשמירה על מנהיגים פוליטיים על טובין קולקטיביים אלה.
כאשר אנו מתמודדים עם אתגרים מורכבים, חשוב שנבין כיצד האתגרים הללו ותגובותינו אליהם משפיעים על טובת ההווה הגדולה יותר ועל ההורשה לדורות הבאים.
באופן מכריע, גם אם הייתה הסכמה לגבי משמעותו של הטוב הגדול יותר בחורשות האקדמיה (אין), עלינו, כאזרחים, להיות בעלי הבנה פועלת של הטוב הגדול המיוחד לנו וחי לאתגרים שלנו. .
תפיסת המשמעות של הטוב הגדול יותר - הרעיון שיש לנו, כפי שהיה לנו תמיד, אינטרסים משותפים ועתיד משותף - הוא חיוני. הסיבה לכך היא שזה משפר את הסיכויים שנצליח לבחור מה רוס גרנוט מכנה את גישת "האינטרס הציבורי" לאתגרים שלנו במקום להתמיד ב"פוליטיקה כרגיל "ו"עסקים כרגיל".
הגיע הזמן לחשוב שוב ברצינות על הרעיון הזה והעתיד.
מאמר זה פורסם במקור ב שיחה
קרא את מאמר מקורי.
על המחבר
סמואל וילסון הוא עמית מחקר, מכון המנהיגות של סווינבורן באוניברסיטה הטכנולוגית בסווינבורן. מחקריו בוחנים את אופיה של ודעת הקהל לגבי מנהיגות לטובת טוב יותר באוסטרליה.
מארק Manolopoulos הוא עמית מחקר, המכון למנהיגות Swinburne באוניברסיטה הטכנולוגית Swinburne. הוא פילוסוף ותיאולוג ופרסם ספרים ומאמרים בנושא פילוסופיה קונטיננטלית, תיאולוגיה רדיקלית ומחשבה אקולוגית.
