בנהג מונית, דמותו של רוברט דה נירו, טרוויס ביקל, מאכלסת את הפרדיגמה המטורפת שלו, אך בסופו של דבר אירועים ממסגרים אותו כגיבור גם בעיני אחרים. YouTube 

רבים מהפרשנויות על פוסט-אמת ניסו לאתר את מקורותיה. מהיכן מגיע השיח שלאחר האמת, ומי אחראי על הפקתו?

במבט כזה, פוסט-אמת לעולם לא יימצא. זה לא קיים שם. אין שום דבר חדש בפוליטיקאים ובשקרי העוצמה המספרים, מסתובבים, מייצרים תעמולה, הפצה או שטויות. מקיאווליאניזם הפך למונח נפוץ של שיח פוליטי דווקא משום שהוא מגלם את האמונה של מקיאוולי שכל המנהיגים עשויים, בשלב כלשהו, ​​להזדקק לשקר.

שקר אינו סטייה בפוליטיקה. תיאורטיקן פוליטי ליאו שטראוס, שפיתח מושג שתואר לראשונה על ידי אפלטון, טבע את המונח "שקר אצילי"להתייחס לאמת שהופצה בידי אליטה בכדי לשמור על הרמוניה חברתית או לקדם סדר יום.

שאלות על סוכני הפוסט-אמת, וניסיונות לאתר את מקורות השטויות הפוליטיות, פשוט אינן מבינות מה חדש וספציפי בפוסט-אמת. אם נחפש פוסט-אמת בתחום ייצור דיסאינפורמציה, לא נמצא אותה. זו הסיבה שכל כך הרבה ספקנים שהמושג פוסט-אמת מייצג כל דבר חדש. לא כל ערימות השחת מכילות מחטים.

אז היכן ממוקמת פוסט-אמת, וכיצד הגענו לכאן? פוסט-אמת לא שוכן בתחום ההפקה, אלא בתחום הקבלה. אם שקרים, הפצה, סחרור, תעמולה ויצירת שטויות היו תמיד חלק בלתי נפרד מהפוליטיקה, אז מה שהשתנה הוא האופן שבו הציבור מגיב אליהם.

אל האני הגדרת מילון אוקספורד של פוסט-אמת מבהיר זאת; פוסט-אמת מתייחס ל"נסיבות שבהן עובדות אובייקטיביות פחות משפיעות בעיצוב דעת הקהל מאשר פניות לרגש ואמונה אישית ".

הבעיה עם 'עובדות אובייקטיביות'

בעוד שהגדרה זו לוכדת את מהות הבעיה, רוב האקדמאים, במיוחד אלה שעובדים במדעי הרוח, האמנות והחברה (HASS), יזהו מיד בעיה אחת בולטת איתה. זהו מושג "עובדות אובייקטיביות". כל מי שמודע ליצירתם של תומאס קון, מישל פוקו או לודוויג ויטגנשטיין יידע כי תמיד ניתן לערער על עובדות.

אם לא, הדיון הציבורי בסוגיות מדיניות מורכבות היה קל. נוכל פשוט לזהות את העובדות האובייקטיביות ולבנות עליהן מדיניות.

עובדות הן קונסטרוקציות חברתיות. אם לא היו בני אדם, לא היו חברות אנושיות ושפות אנושיות, לא היו עובדות. עובדות הן סוג מסוים של ישות שנבנית חברתית.

עובדות מבטאות קשר בין מה שאנחנו טוענים למה שקיים. אנו בונים עובדות להעברת מידע על העולם.

אבל זה לא אומר שאנחנו יכולים רק להמציא כל עובדה שאנו רוצים. מה שהופך משהו לעובדה הוא שהוא לוכד כמה תכונות בעולם שאליה הוא מתייחס. תוקפן של העובדות שלנו תלוי, בין היתר, ביחסיהן עם העולם שהם מתארים. משהו שלא מצליח לתאר משהו, או מצב דברים כלשהו, ​​אינו עובדה.

הזן 'עובדות חלופיות' ...

מה לגבי "עובדות חלופיות"? הרעיון אינו מופרך כפי שהוא נראה. של קוהן מבנה המהפכות המדעיות הוא אחד הטקסטים האקדמיים המשפיעים ביותר על תולדות המדע. מושג הפרדיגמות של קון חלחל לדיון ציבורי. אבל הרעיון של קוהן לגבי "התקדמות" מדעית המתרחשת באמצעות שינוי בפרדיגמה לא רק נותן לגיטימציה לעובדות חלופיות שהוא תלוי בהן.

לכל פרדיגמה, על פי קון, עובדות משלה. עובדות בפרדיגמה אחת אינן מוכרות כעובדות על ידי חסידי הפרדיגמות האלטרנטיביות. קון הרחיק לכת וטען שמדענים מפרדיגמות שונות חיו בעולמות שונים.

עובדות, טען קון, הן תמיד יחסית לפרדיגמה הכוללת. ככזה, דונלד טראמפ ותומכיו עשויים לטעון שהם פשוט כובשים פרדיגמה אחרת.

אפשר להפיק עמדה דומה מהתפיסה של פוקו לגבי משטרי אמת. האמת, על פי פוקו, היא יחסית למשטר בו היא משובצת. ומשטרי אמת שונים בזמן ובמקום.

או שאפשר להתייחס לכך באמצעות המושג "משחקי שפה" של ויטגנשטיין: אלא אם כן מבינים את כללי המשחק איננו יכולים לקחת חלק. לשמאל ולימין, שהופנו לדיון פוליטי עכשווי, יש לכל אחד את הפרדיגמה, המשטר, האמת או משחק השפה שלו.

גם אם איננו מקבלים את מושג הפרדיגמות של קון, קליאן קונווי יכולה הייתה להתכוון, כפי שאחריה ניסה לטעון, כי לממשל טראמפ פשוט הייתה נקודת מבט שונה על מצב העובדות, וראיה שונה לגבי מה העובדות חשובות.

קליאן קונוויי מסבירה כי מזכיר העיתונות של הבית הלבן שון ספייסר הציע "עובדות חלופיות".

{youtube}https://youtu.be/VSrEEDQgFc8{/youtube}

קבלת תפקיד האקדמיה

שוב, רוב האקדמאים יכירו בתוקפו של רעיון זה. תמיד ישנן נקודות מבט רבות בנושאים מורכבים. העובדות, כפי שאנו מזכירים כל הזמן את התלמידים שלנו, אינן מדברות בעד עצמן. אילו עובדות רלוונטיות, ומה לעשות מהן, הוא תמיד עניין של פרשנות.

לפיכך, פוסט-אמת מוצאת לגיטימציה אינטלקטואלית בגישה הדרושה והביקורתית לבניית הידע הנתפסת כמובנת מאליה באקדמיה. אקדמאים בהכרח, ובצדק, מתייחסים ליחס סקפטי לכל טענות האמת.

אנו מעודדים את התלמידים להביע את דעתם. אנו מלמדים אותם שיש להעריך השקפות אלטרנטיביות. פרספקטיוויזם ניטשי הוא עמדת ברירת המחדל של רוב האקדמאים, ואנחנו מתועבים להגיע למסקנות מוחלטות במיוחד בנושאים אתיים ופוליטיים. ואכן, אוניברסיטת סידני מפצירה כעת בסטודנטים "אמת לא למדה".

רעיון זה אינו מקומם כפי שהוא עשוי להישמע, אם כי בהסתכלות מילולית ההשלכות של "האמת הנלמדת", כפי שאנו מגלים בפוליטיקה שלאחר האמת, עלולות להיות הרות אסון. אך מובן בדרך אחרת, "אמת הלמידה" עולה בקנה אחד עם אתוס ההשכלה.

קריאתו של קאנט לנשק בשירות ההשכלה הייתה Sapere Aude; להעז לדעת. זו הייתה קריאה לאנושות להפיל את הסתמכותה על הכנסייה, על המלוכה ועל מקורות סמכות אחרים כמספקים את הבסיס הבטוח לטענות ידע. אל תיקח דבר בערך נקוב, והסבר לעצמו.

ההשכלה קידמה גם את הרעיון של זכויות אדם בלתי ניתנות לשיתוף של כל אדם והחייאה את התפיסה הדמוקרטית היוונית העתיקה; אדם אחד קול אחד; לכל אחד יש את דעתו בנושאים פוליטיים. בהקשר זה ניתן לראות בשיח שלאחר האמת את ההקצנה של הנאורות. באופן ספציפי, בתחום ייצור הידע, מדובר בדמוקרטיזציה של האפיסטמולוגיה.

דמוקרטיה אמנם עשויה להיות עקרון פוליטי שכדאי להגן עליו, אך קיים מתח בינה לבין הדמוקרטיזציה של האפיסטמולוגיה. הדמוקרטיה זקוקה לאוכלוסייה מחונכת מספיק כדי שתוכל לנפות את הטיעונים ולהגיע לשיפוטים מושכלים.

זו הייתה התקווה הגדולה של ליברליזם הנאורות, במיוחד ביחס למתן חינוך. גישה מוגברת לחינוך תביא להתקדמות ולשלום. אוכלוסייה בעלת השכלה גבוהה תגרום לדמוקרטיה לתפקד טוב יותר.

התמודדות עם הפרדוקס שלאחר האמת

למרות העובדה שבכל אמות מידה האוכלוסיות המערביות משכילות טוב יותר מאשר בתקופתו של קאנט, נראה שאנו מתקדמות ולא מתקדמות מבחינת הפרקטיקה הדמוקרטית. זהו הפרדוקס שלאחר האמת. ככל שחברות משכילות יותר הפכו לדמוקרטיה פחות מתפקדת. נראה שהקשר החיובי כביכול בין דמוקרטיה, חינוך וידע שבור.

כיצד נוכל להסביר את הפרדוקס הזה, והאם אנו יכולים לעשות משהו בנידון? למרות שרבים מיהרו להאשים את הפוסטמודרניזם בהופעתה של פוסט-אמת, הבעיה רחבה בהרבה מזה ומדביקה את רוב מדעי הרוח, האמנות והחברה. הפוסטמודרניזם הוא רק הגרסה הקיצונית ביותר של הרעיון שעלינו להעריך, ולאפשר קול לכל הדעות.

הדחף הפוליטי שמאחורי זה ראוי להערצה. מעטים האקדמאים שמתנשאים כל כך לטעון שהם מחזיקים את האמת, את כל האמת ושום דבר מלבד האמת. לאפשר לאחרים, ובמיוחד לשוליים אחרים, לבטא את "האמת שלהם", רואים אותם כמתקדמים.

למרות שאקדמאים רבים לא יאמצו את הקצוות של הפוסט -מודרניזם, האתוס מאחורי גישה זו מובן לרוב. זה מסביר מדוע מה שנראה בעיני רבים מחוץ לאקדמיה לשוליים מטורפים הפך למשפיע כל כך בתוך האקדמיה. פוקו, למשל, הוא אחד הנמכרים ביותר מחברים שצוטטו בנושאי HASS.

כדי להיות ברור, אני לא טוען שטראמפ ואחרים בממשלו קראו את דבריהם של קון, פוקו וויטגנשטיין. הבעיה יותר גרועה מזה. זה נושא מבני.

גישה מוגברת לחינוך העמידה רעיונות אלה בכל התחום החברתי. מעטים האנשים שלמדו באוניברסיטאות בנושאי HASS ב -30 השנים האחרונות היו יכולים להימלט מחשיפה לרעיונות אלה. הרלטיביזם המתחיל המהווה את נקודת הסיום ההגיונית שלהן מושרש כעת עמוק בחברות המערביות.

כמובן שאנשי אקדמיה אינם המקור היחיד לפוסט-אמת. אבל באופן חשוב, הם תרמו לזה. כאשר מודדים את ההשפעה שלנו על החברה יש לנו רק שתי אפשרויות. או שיש לנו השפעה כלשהי או שאין לנו.

מזה זמן מה, העובדים בנושאי HASS דאגו להדגים כיצד המחקר וההוראה שלהם חשובים בדרכים מעשיות לחברה. יש היגיון בכך, שכן ממשלות מבקשות יותר ויותר לאמת מימון לנושאי HASS על סמך האמור שלהם השפעה על החברה.

כשומרי האמת, הידע והמחויבות למדע, האוניברסיטאות לא יכולות לקבל את זה משני הכיוונים. אם אקדמאים עושים את ההבדל ולכאורה שלציבור כבר לא אכפת מהעובדות, מהאמת ומהסיבה, לא ניתן לפטור אותנו מכל אחריות על המצב הזה. ואכן, אם אכן אנו מתנערים מאחריותנו, אנו מודים בכך שיש לנו השפעה מועטה על החברה.

מה אנחנו יכולים לעשות בקשר לזה?

אם אוניברסיטאות הן המוסדות החברתיים שתפקידם לייצר ולהגן על ידע ואמת, ואם אותם מוסדות הם, בחלקם, מקור הפוסט-אמת, מה נוכל לעשות בנידון?

ראשית עלינו לשחזר את העצב האינטלקטואלי שלנו. עלינו למקם גישות קריטיות לייצור ידע בהקשר. עלינו לחרוג מהצגת הסטודנטים מביקורת ולחקור עמם את תוקף הטיעונים. עלינו להיות מוכנים לומר שחלק מהפרספקטיבות טובות יותר מאחרים ולהסביר מדוע.

חיבוק של נקודות מבט רבות לא צריך להביא אותנו למסקנה שכל הפרספקטיבות תקפות באותה מידה. ואם לא כולם תקפים באותה מידה אנחנו צריכים סיבות אפיסטמולוגיות טובות כדי לבחור אחת על פני השנייה. בקיצור, עלינו לבחון מחדש ולהמריץ מחדש את דחף ההשכלה.

שנית, עלינו לשחזר את המחויבות שלנו לאמת אובייקטיבית. ג'ורג 'אורוול צוטט רבות כדמות קודמת בהבנת פוסט-אמת. אורוול האמין: “עצם המושג האמת האובייקטיבית הולך ונמוג מהעולם. שקרים יעברו להיסטוריה ".

אולם המושג "אמת אובייקטיבית" לא רק דעך מחוץ לעולם; הוא נשלח לגלות. מעטים האקדמאים המאמצים את הרעיון כיום.

ספקנות מבוססת זו כלפי "אמת אובייקטיבית" נובעת מהבלבול בין אמונה אונטולוגית בקיומה של אמת אובייקטיבית, לבין טענה אפיסטמולוגית להכיר אותה. השניים אינם שם נרדף. אנו יכולים לשמור על עמדתנו הביקורתית כלפי טענות אפיסטמולוגיות לגבי אמת אובייקטיבית רק על ידי התעקשות על מעמדה כמשהו שקיים אך לאיש אין.

כפי שאורוול ידע רק טוב מדי, אם מושג האמת האובייקטיבית יועבר לפח האשפה של ההיסטוריה לא יכולים להיות שקרים. ואם אין שקרים לא יכול להיות צדק, אין זכויות ואין עוולות. המושג "אמת אובייקטיבית" הוא זה שמאפשר טענות על צדק חברתי.

האירוניה, כמובן, היא שרוב האקדמאים יטענו שהם עושים בדיוק את זה. אחרי הכל, לרוב האקדמאים לא תהיה שום בעיה להכריז על שינוי האקלים כמיוצר על ידי בני אדם, שנשים יישארו מקופחות בתחומים רבים של החיים, שהעוני הוא אמיתי ושהגזענות מבוססת על אמונות שווא.

הנושא הוא לא שכולנו טוענים את טענות האמת האוניברסליות האלה; הוא שבחיבוק עמדות אפיסטמולוגיות הנוטות כלפי רלטיביזם, שללנו מעצמנו קרקע בטוחה להגן עליהן. במקרה זה, טענות האמת הללו אינן מופיעות כדוגמת דעות, נקודות מבט או ביטויים של הזהות שאנו מעריכים ביותר. ואם אקדמאים לא יכולים לבסס את טענות האמת שלהם על משהו אחר מאשר דעות, פרספקטיבות או זהות, אז איך אנחנו יכולים לצפות שמישהו אחר יעשה זאת?

על המחבר

קולין וייט, פרופסור ליחסים בינלאומיים, אוניברסיטת סידני

מאמר זה פורסם במקור ב שיחה. קרא את מאמר מקורי.

ספרים מאת מחבר זה

at InnerSelf Market ואמזון