הכנסייה המורמונית עדיין מתחבטת בעבר גזעני. AP Photo / Rick Bowmer, קובץ

ב- 1 ביוני השנה תרצה כנסיית ישוע המשיח של קדושים אחרונים - או המורמונים לחגוג יום השנה ה -40 למה שהם מאמינים שהוא התגלות מאלוהים.

גילוי זה לנשיא דאז של הכנסייה ספנסר וו. קימבול - המכונה "הצהרה רשמית 2”- הפך מגבלות ארוכות שנים שהוטלו על אנשים ממוצא אפריקאי שחור בכנסייה.

בְּתוֹר חוקר של דת ומורמוניזם אמריקני, אני מאמין שההיסטוריה הזו ממחישה את המאבק שעברה הכנסייה המורמונית עם המגוון הגזעי - דבר שהנהגת הכנסייה עדיין מתחבטת בו כיום.

היסטוריה מוקדמת של כהונה שחורה והגבלות

בכנסייה המורמונית כל הגברים מעל גיל 12 מכהנים במשרד כהונה, שהמורמונים מכנים יחד "הכהונה. ” בנוסף, מלמדים את כל המורמונים, גברים ונשים כאחד, כי טקסי הקודש החיוניים ביותר לישועתם מתבצעים במקדשים מורמונים.

החשוב ביותר מבין הטקסים האלה הוא טקס שנקרא "איטום, "שבה מערכות היחסים המשפחתיות נעשות נצחיות. למרות שהמורמונים מאמינים שכמעט כל האנושות תיהנה ממידה כלשהי של גן עדן לאחר המוות, רק אלה שנמצאים במערכות יחסים סגורות ייכנסו לרמות הגבוהות ביותר של גן עדן.

בשנות ה -1830 וה -1840, שנותיה הראשונות של הכנסייה, בהנהגתו של המייסד ג'וזף סמית ', גברים אפרו-אמריקאים. הוסמכו לכהונה ולהיסטוריונים יש מזוהה לפחות איש שחור אחד שהשתתף בכמה טקסי מקדש.

תחת יורשיו של סמית, לעומת זאת, מדיניות זו התהפכה.

בשנת 1852 יורשו המיידי של סמית 'בריגהאם יאנג הודיע שגברים שחורים לא יכלו להחזיק את הכהונה. בעשורים הבאים, גם גברים שחורים וגם נשים שחורות היו אָסוּר מפולחן המקדש.

מדיניות זו השפיעה על מספר מועט של מורמונים שחורים. מספר קטן של אנשים שחורים משועבדים הובא ליוטה בשנות ה -1840 וה -1850 של המאה הקודמת על ידי מורמונים לבנים וחלקם הוטבלו בכנסייה. העבדות אושרה על יוטה בשנת 1852 ונותרה כך עד מלחמת האזרחים. היו גם אפרו-אמריקאים חופשיים שהפכו למורמונים. הבולט ביותר היה אליהו הבלנגר שהצטרף לכנסייה בשנת 1832 והוסמך לכהונת כהונה. הוא שירת מספר משימות לפני מותו בשנת 1884. ג'יין מאנינג ג'יימס הייתה אישה שחורה חופשית שהפכה למורמון בשנת 1841 והלכה בעקבות בריגהאם יאנג ליוטה. היסטוריונים מצאו רשום of שניהם אליהו הבל וג'יין מאנינג ג'יימס מבקשים אישור להחתים במקדשים מורמונים. שתי הבקשות נדחו.

באופן כללי יותר, לאחר שהמגבלות הללו נכנסו, מיסיונרים מורמונים נמנע מלימודי גזירה אנשים ממוצא אפריקאי.

הצדקות להגבלה

מנהיגים מורמונים צעירים ואחרים הציעו הסברים שונים להחלטות אלה. צעיר, למשל, חזר על א ותיק אמונה עממית שאנשים שחורים צאצאים מקין, דמות מקראית שאלוהים קילל על רצח אחיו.

עדויות היסטוריות מצביע על יאנג ועמיתיו היו במצוקה כשחברים שחורים בכנסייה ביקשו להינשא לנשים לבנות. נראה כי יאנג האמין בכך חוסם גברים שחורים מהכהונה וגם גברים ונשים שחורים מטקס האיטום ימנעו נישואי תערובת גזעיים בכנסייה.

בשנים שלאחר מכן, מנהיגים מורמונים אחרים הציעו הסברים אחרים להגבלה. היו שאמרו שיש אנשים שחורים פחות נשמות צדיקות מאשר אנשים לבנים. מורמונים אחרים לאחרונה בשנת 2012 הציעו זאת אנשים שחורים נאלצו להתבגר מבחינה רוחנית לפני שהתאפשר להם השתתפות מלאה בכנסייה.

כתוצאה מכך, המורמוניזם מבחינה היסטורית משך מעט מתגיירים שחורים.

התפשטות גלובלית של המורמוניזם

באמצע המאה ה -20, החברות בכנסייה גדלה במהירות בכל רחבי העולם, והתברר שההגבלות על בני מוצא אפריקאי מעוררות את צמיחת הכנסייה.

בשנות הארבעים והחמישים, האמונות הנוצריות משכו אליה הרבה חוזרים בתשובה במערב אפריקה. בניגריה, חלק מהנוצרים האפריקאים הללו גילו את פרסומי המורמון והחלו לכתוב מכתבים להנהגת המורמונים מבקש טבילה לכנסייהוטוען כי הוא נמשך על ידי פולחן המקדש של הכנסייה ותורתו על גן עדן.

מנהיגי המורמונים ביוטה נקרעו. מכיוון שמגבלות הגזע של הכנסייה אי אפשרו להסמיך גברים אפריקאים, לא היו יכולות להתקיים קהילות בקרב אפריקאים שחורים. במקביל, ממשלת ניגריה דחתה אשרות למיסיונרים מורמונים. בסופו של דבר הכנסייה לא יכלה לשלוח מיסיונרים או קהילות רשמיות, אך היא העבירה ספרות מורמונית בניסיון להדריך את המאמינים האפריקאים.

המגבלות הגזעיות גרמו לבעיות גם במקומות אחרים באפריקה. בדרום אפריקה, למשל, המומרים היו חייבים לתעד את היוחסין שלהם להפגין מחסור במוצא אפריקאי לפני שיוכלו לקבל סמיכה לכהונה או לסגידה במקדשים. בשנת 1954 נשיא הכנסייה דיוויד או מקיי הוראה כי אלא אם כן הופעתם של המתגיירים מעידה על מוצאם אפריקאי שחור, הם יורשו להשתתף באופן מלא בכנסייה.

בשנות השישים והשבעים התרחבו משימות הכנסייה באמריקה הלטינית, במיוחד בברזיל. כמו בדרום אפריקה, היו מיסיונרים מורמונים התעמתו עם נושא קביעת מוצאם של חוזרים בתשובה שלהם במדינה שבה נישואי תערובת היו נפוצים הרבה יותר מאשר בארצות הברית.

לחץ נוצר גם בארצות הברית. עם התרחבות תנועת החירות השחורה בשנות השישים והשבעים, גברה הביקורת על הכנסייה. עד סוף שנות השישים ותחילת שנות השבעים, קבוצות ספורט אוניברסיטאיות ברחבי הארץ הפגינו או הוחרם משחק צוותים מאוניברסיטת בריגהאם יאנג בבעלות הכנסייה.

אך הנהגת הכנסייה נותרה חלוקה בשאלה האם לסיים את הגבלת הכהונה והמקדש לחלוטין. זה היה בשנת 1978 שהסכסוך נפתר כשהנשיא קימבול הודיע ​​שקיבל התגלות מאלוהים.

מורשת ההגבלה כיום

למרות שהכנסייה סיימה את ההגבלות נגד שחורים, היו להן השפעות מתמשכות.

היום בערך אחד ב- 10 המתאסלמים למורמוניזם הם שחורים, אך סקרים מדווחים כי רק בערך 1 לאחוזי 3 של המורמונים בארצות הברית הם אפרו-אמריקאים.

למרות השינויים, חברים אפרו-אמריקאים אומרים שהם עדיין עומדים בפניהם אפליה גזעית. בשנת 2012, למשל, פרופסור באוניברסיטת בריגהאם יאנג מוצע שאלוהים הציב את האיסור הקודם מכיוון שאנשים שחורים חסרים בגרות רוחנית.

היום הודיעו מנהיגי הכנסייה על חגיגת התגלות קימבול בנושא "להיות אחד. ” הם קראו לאחדות נגד "דעות קדומות, כולל גזענות, סקסיזם ולאומיות". שפה זו מציגה חזון של מורמוניזם כוללני בהרבה משפה ששימשה בעבר. לחלק מחברי הכנסייה האפרו-אמריקאים, חגיגות כאלה נראות מוקדמות בהתחשב בנוכחותם המתמשכת של רעיונות גזעניים בתוך הכנסייה.

אף על פי כן, בתקופה שבה הכנסייה שיעורי צמיחה בארצות הברית מאטים ושיעורי הצמיחה בדרום הגלובלי - במיוחד באפריקה ובאמריקה הלטינית - עולים, החגיגות ביוני הקרוב מעידות על רצון מצד הנהגת הכנסייה להכיר בערך המגוון שלה.

הסרתו של קימבול את מגבלות הכהונה והמקדש על אנשים צבעוניים אולי פתחה את הדלתות לכנסיה מודרנית, אך ההחלטה לחגוג את הכרזתו מראה כיצד הכנסייה עדיין מתחבטת עם מורשת האפליה הגזעית שלה.

על המחבר

מתיו באומן, פרופסור חבר להיסטוריה, אוניברסיטת הנדרסון

מאמר זה פורסם במקור ב שיחה. קרא את מאמר מקורי.

ספרים קשורים:

at InnerSelf Market ואמזון