בילדות המאוחרת התחלתי להבין שהחברה סביבי נמצאת במסלול פזיז. אני זוכר שהתרגזתי על ידי המטריאליזם והמסחריות האפלות של אמריקה בשנות החמישים. כשנודע לי מעט על ההיסטוריה, התחלתי להתייחס למלחמה כעדות נוספת לגסות וטיפשות. מדוע אנשים אפשרו לממשלות שלהם להתנהג כמו בריונים בחצר בית הספר? נראה שגורל כדור הארץ היה בידי אידיוטים משתוללים.
בינתיים היה ברור שהעולם נמצא במערבולת של שינוי: מדי שנה הביא מוצרים והמצאות חדשות (כמו לייזרים ותנורי מיקרוגל), מחלוקות חברתיות (כמו אלה סביב התנועה לזכויות האזרח) ותופעות תרבותיות (כמו הביטלס). ). הכל היה מלהיב, אך מטריד. הוודאות היחידה הייתה שינוי עצמו והכיוון הכללי אליו כיוון לעבר כל מה שהיה יותר, גדול יותר או מהיר יותר.
בשנת 1964 המורה שלי לגיאוגרפיה בתיכון, באחד ממקבליה הסרדוניים התכופים בכיתה, הזכיר משהו על השלכות איומות שיגיעו אם אמריקה תסתבך בסכסוך בדרום מזרח אסיה. באותה תקופה לא ייחסתי לאזהרתה משמעות רבה: אסיה לא פירושה לי יותר ממילים ותמונות בספר. רק כמה שנים מאוחר יותר, רוב הצעירים בני הדור שלי היו בווייטנאם או ניסו נואשות למצוא דרך להימנע משליחה לשם. הייתי אחד ברי המזל: היה לי מספר הגרלת לוטו גבוה ומעולם לא התקשרו אלי. במקום זאת למדתי בקולג 'והצטרפתי לתנועה נגד המלחמה.
מלחמת וייטנאם הייתה חינוך עבור רבים מאיתנו - אך השכלה שונה מאוד מזו שקיבלנו בבית הספר. ספרי הלימוד שלנו הובילו אותנו להאמין שאמריקה היא החכמה והאדיבה ביותר של המדינות. אמרו לנו שארצנו הייתה נושאת לפידים של חופש. אולם בווייטנאם נראה היה שממשלתנו תומכת ברודנות בובות ומתעלמת משאלות העם. נראה שהמלחמה הייתה יצירת המתחם הצבאי-תעשייתי מאוד שאייזנהאואר, בנאומו האחרון כנשיא, הזהיר מפניו - תאגידי ענק בינלאומיים שמומנו ברובם על ידי חוזי פנטגון; שמדיניות הממשלה נשלטת יותר ויותר; שהתעניינו רק בחומרי גלם, בשווקים וברווחים; וכי נהרסו באופן שגרתי תרבויות הילידים ברחבי העולם במטרה להעשיר את עצמם.
המסכה נושרת
לאחר שהוויכוח על וייטנאם קרע את מסכת האזרחות מתרבות האימפריה בה אנו חיים, רבים מאיתנו החלו לראות שהיא רצופת כל מיני סתירות ואי שוויון. התברר, למשל, כי אורח החיים אליו התרגלנו מזהם וממצה את הסביבה הטבעית; שנשים ואנשים צבעוניים מנוצלים באופן שגרתי; שהעשירים התעשיינו ללא הרף והעניים עניים יותר. זה היה מידע קשה לכל צעיר לקלוט. מה לעשות בקשר לזה?
מאז שגדלתי במשפחה דתית, הרפלקס הראשון שלי היה לחפש פתרונות רוחניים לבעיות העולם. אולי האנושות נהגה בדרכי אנוכיות, אכזריות וקצרת ראייה, משום שהיא נזקקה להארה. הרוע בלבו של המזהם התעשייתי או המחבל הפוליטי הגרוע ביותר קיים גם בליבי, חשבתי, ולו רק במהותו. אם אני לא יכול למחוק את הקנאה, השנאה והחמדנות מנשמתי, אז אין לי בסיס אמיתי להאשים אחרים במגרעותיהם; אבל אם אוכל, אולי אוכל להביא דוגמא.
בעשרים השנים הבאות למדתי בודהיזם, טאואיזם ונצרות מיסטית; גר בקהילות רוחניות; וחקר פילוסופיות, טיפולים והדרכות ניו-אייג'יות. זו הייתה תקופה של צמיחה ולמידה שתמיד אודה עליה. אך בסופו של דבר הבנתי שרוחניות אינה התשובה המלאה לבעיות העולם. לעתים קרובות פגשתי אנשים שמסירותם לאלוהים אינה מוטלת בספק, אך אימצו גישה סמכותית או סובלנית, או שהאדירו דילמות כלכליות וחברתיות שלא היו יכולות להיות ממוסגרות בהקשר של תפיסת עולמן האתרית. לאחר שני עשורים של המתנה להיווצרות "מסה קריטית" של חלוצים נאורים שיובילו את התפתחות האנושות לעידן חדש של הרמוניה אוניברסאלית, התחלתי להבין שבמציאות העולם גרוע מתמיד.
בינתיים חקירותיי לגבי דת השוואתית הובילו אותי לחקר חברות שבטיות - כמו אלה של הילידים האמריקאים, האפריקאים, האוסטרלים האבוריג'ינים ואיירי האוקיאנוס השקט. עמים לא תעשייתיים אלה, שרבים מהם היו בעלי מסורות רוחניות קדומות של כדור הארץ, לא חלקו (לפחות עד זמן הקשר) רבות מבעיות העולם הראשון. תרבויותיהם אולי לא היו מושלמות בדרכן שלהן - ילידי פפואה גינאה החדשה, למשל, נהגו באופן שגרתי בהקרבה אנושית - אך מבחינת ההרס הסביבתי הם היו הורסים הרבה פחות מהחברות התעשייתיות במאה העשרים. דפוסי הקיום שלהם היו בר קיימא, בעוד שלנו לא. כשחקרתי עמים שבטיים התברר לי שהיציבות החברתית והאקולוגית שלהם נובעת לא רק מדתותיהם, אלא מכל הפרטים של אורחות חייהם.
אי שפיות עולמית מודרנית
במקביל התחלתי לראות שהשיגעון של העולם המודרני לא נובע רק מחוסר מוסר או מודעות רוחנית, אלא הוא טבוע בכל היבט בקיום הקולקטיבי שלנו. אי אפשר לעצור לחלוטין את הרסנו של הסביבה הטבעית, את המלחמות האיומות שלנו ואת התפשטות העוני ברחבי העולם השלישי וגם בערי העולם הראשון שלנו על ידי תקנה ממשלתית כאן או המצאה חדשה שם. הם טבועים בתבנית הקיום הכוללת שאימצנו.
בהדרגה הבנתי שמה שאנחנו אוכלים, איך אנחנו חושבים וחיים, וכל מיני וכמויות המשאבים שאנחנו משתמשים בהם מרמזים על חוזה או ברית מסוימים עם הטבע, ושכל תרבות כרתה ברית כזו שבאמצעותה חבריה (בעיקר באופן לא מודע) ) לקיים. האנושות והטבע קיימים באיזון הדדי: כשם שאנשים מעצבים את הארץ לצרכים שלהם, האדמה והאקלים משפיעים גם על אנשים - מה שמוביל אותם לא רק להסתמך על מאכלים זמינים מקומית ועונתית, אלא לבדר עמדות כלפי החיים הנובעים מהאוכלוסיה שלהם דפוסי קיום מאומצים. לפסטורליסטים במדבר נוטים להיות מיתולוגיות עקביות וצפויות מראש, צורות של ארגון חברתי ותפיסות עולם, לא משנה באיזו יבשת הם חיים; ואותו דבר ניתן לומר על דייגי החוף, ציידים ארקטיים וגננות טרופיות. יתר על כן, בדיעבד היסטורי והשוואות בין תרבותיות עולה כי כמה בריתות עם הטבע מוצלחות יותר מאחרות.
שליטת הציוויליזציה
הציוויליזציה - תבנית החיים הכוללת ערים, חלוקת עבודה לכל החיים, כיבוש וחקלאות - מייצגת ברית ניצול ייחודית בה בני האדם מבקשים למקסם את שליטתם בסביבתם ולמזער את מגבלותיה על עצמם. בעבר, תרבויות רבות נפלו בגלל הדרישות הלא מציאותיות שלהן לקרקע, מים ויערות, והשאירו מדבריות בעקבותיהן. אנו חיים כיום בחברה שדפוסי ההסתמכות על הטבע נראים כמובילים למטרות דומות. אבל במקרה זה, מכיוון שהציוויליזציה שלנו הפכה לכלל עולמית, אנו עלולים לפגוע ברצינות בכדאיות הביולוגית של כל כדור הארץ לפני שמוסדותינו סוף סוף מרססים ומתים.
בדרך, קול בראשי העלה התנגדויות: האם אינך סתם רומנטיזציה של תרבויות פרימיטיביות? אם היית צריך להסתדר בלי כל הנוחיות של החיים המודרניים אתה בטח יהיה אומלל. בכל מקרה, אנחנו לא יכולים פשוט לחזור לחיות כמו אבותינו. איננו יכולים "להמציא" את הרכב, הכור הגרעיני או המחשב. הקול הזה מסרב לשתוק. לפעמים הטיעונים שלה נראים בלתי הפיכים. אך בינתיים היא לא הציעה שום פיתרון חלופי למשבר הבסיסי הגדול של הציוויליזציה שלנו - העובדה שאנחנו מנהלים שואה ביולוגית עולמית. הקול של "ריאליזם" אומר רק שהמשבר הוא בלתי נמנע, אולי צורך אבולוציוני.
אבל כמובן שיש אלטרנטיבות, יש פתרונות. הדרך הרחק מהציוויליזציה התעשייתית-אלקטרונית הטורפת שלנו לא צריכה להיות ניסיון לחקות את דרכי החיים של העמים הפרימיטיביים. לא כולנו יכולים להפוך לפומוס. אך אנו יכולים ללמוד הרבה ממה שנשכח בצעדת "ההתקדמות". אנו יכולים להחזיר את תחושת האחריות לארץ ולחיים שעמם הילידים הכירו תמיד. גם אם איננו יכולים לחזות כעת בכל פרטיה של תרבות פוסט-אימפריאלית, אנו יכולים לפחות לדבר עליה במונחים כלליים, לדון בתהליך בו היא עשויה להיווצר ולנקוט בצעדים מעשיים לקראת מימושה.
מאמר זה הוצג מתוך:
ברית חדשה עם הטבע
מאת ריצ'רד היינברג.
© 1996. הודפס מחדש באישור המו"ל, Quest Books, http://www.theosophical.org.
מידע / פנקס הזמנות.
על המחבר
ריצ'רד היינברג הרצה רבות, הופיע ברדיו ובטלוויזיה וכתב מאמרים רבים. הצד הרחב החודשי החלופי שלו, MuseLetter, נכלל ברשימה השנתית של Utne Reader עם העלונים האלטרנטיביים הטובים ביותר. הוא גם המחבר של חגגו את ההיפוך: כיבוד המקצבים העונתיים של כדור הארץ באמצעות פסטיבל וטקס.
