התאמנתי כרופא קונבנציונאלי. למדתי בבית הספר לרפואה באוניברסיטת סטנפורד, השלמתי מגורים בפרקטיקה משפחתית ובפסיכיאטריה, והשגתי כישורים נוספים בגריאטריה. עבדתי בחדרי מיון למעלה מעשרים וחמש שנים, והתפעלתי מהפלאות הטכניות שאנו יכולים לספק לחולים על סף מוות. אהבתי את הדרמה של הצלת חיים, של שימוש נכון בטכנולוגיה, של אינטובציה, החדרת צינורות בית החזה, החייאה והתייצבות.
חלק ניכר מחיי תואר בספרי הקודם, רפואה זאבית. למדתי גם ריפוי אינדיאנים במשך יותר מעשרים וחמש שנים, בהיותי "בן אדם חצי גזעי, היברידי"; אבותיי נתנו לי צ'ירוקי, לקוטה, סקוץ 'ו- DNA צרפתי.
הליכה בשני עולמות שונים
הלכתי ברגליים בשני עולמות שונים במשך כל הקריירה הרפואית שלי. עשיתי זאת כיוון שגדלתי בידיעה ש"רפואה הודית "יכולה לעזור לאנשים כאשר לרפואה הקונבנציונלית אין יותר מה להציע, ומשום שהתמודדתי למצוא את עצמי באמצעות מציאת אבותיי.
כל כך רציתי לשחזר עבור המטופלים שלי את הריפוי המדהים שזכרתי כילד. למרות זאת, לא יכולתי לנטוש את המדע והרפואה הטכנולוגית, שגם אותה אהבתי בתשוקה. פשוט רציתי לדעת מה עובד ומתי להשתמש בזה. הזמנתי את המונחים קונבנציונליים, אלטרנטיביים או משלימים. "למה אנחנו מחלקים את זה ככה?" אני תוהה. "מדוע איננו יכולים לחשוב רק על מה שעובד, ללא קשר למקורו?"
רפואה משלימה ואלטרנטיבית פופולרית כיום. שמות משתנים; השתמשנו ברפואה הוליסטית כשהייתי בבית ספר לרפואה בראשית שנות השבעים. בשנות השמונים פתחתי מרכז לרפואה אינטגרטיבית. זהו כעת שם נפוץ נוסף לתחום החמקמק של כל מה שאינו תרופות או ניתוחים.
במהלך לימודי הרפואה רבים מחברי לכיתה התרגשו מהאפשרויות של רפואה הוליסטית. היינו מעמד יוצא דופן. הביישנו את סטנפורד בכך שנכנסנו למרפאה משפחתית או לפסיכיאטריה במספרים חסרי תקדים, או על ידי הקמת מרפאות בטיבט הכפרית או במקסיקו. חברים אחרים בכיתתי הכשירו רופאים יחפים במרכז אמריקה. סטנפורד שינתה את מדיניות הקבלה שלה ואת תוכנית הלימודים האלקטרונית שלה בזכותנו, כי היינו סוררים מדי. הוחלט להתקבל לבית הספר לרפואה רק מגמות מדעיות. בעקבות מגבלות אחרות.
כנראה שהייתי מתקבל בכל מקרה; למדתי בביופיזיקה במכללה. אבל חיפשתי את מסורות הריפוי של אבותיי, מתוך אמונה שהם הרופאים ההוליסטיים המקוריים של צפון אמריקה. האמנתי שמה שהתפתח דרך הרפואה ההודית יש יישומים וכוח לטיפול בחולים ביבשת זו.
מה למדתי ממחקרי על ניסים רפואיים אצל מרפאים אינדיאנים?
1. נחיצות היחסים.
האנשים שחוו ניסים רפואיים לא נרפאים בבידוד. אף אחד לא מרפא לבד. קשר הכרחי, כמו גם מדריכים - בין אם אנו קוראים להם מרפאים, נשים רפואה, רופאים או מטפלים. המשמעות של האמירה המצוטטת לעיתים קרובות לפיה ישוע נמצא בכל פעם שנאספים שניים או יותר היא שהוא אינו נוכח באותה עוצמה עם אדם אחד בלבד בבידוד. יחסים חשובים.
ריפוי דורש כוח של מערכת יחסים ומחויבות של שני הצדדים. מורה טוב אינו נכשל בתלמידו; הוא מכפיל מחדש את מאמציו להצליח בתלמיד. בכל מקום בו אנו נאבקים על משמעות והכוונה, מערכת היחסים חשובה. בכור ההיתוך שנוצר על ידי מערכת יחסים אנו מוצאים את הפיגומים הרוחניים הדרושים כדי לחקור את מקורות הסבל (פיזי, נפשי, חברתי ורוחני). מקווה ג'ל כששום צד לא יוותר. אני אף פעם לא מוותרת על אף לקוח. אנו ממשיכים במסע הריפוי שלנו גם אם התנאים מחמירים. אף אחד מאיתנו לא יכול לוותר.
2. חשיבות הקבלה והכניעה.
שיעור שני ממטופלים יוצאי דופן הוא החשיבות של קבלה שמה שאנחנו רוצים לא יכול להיות מה שאנחנו מקבלים. אף אחד מהחולים יוצאי הדופן שלמדתי לא היה אובססיבי למטרה להירפא. הם שמרו על פרספקטיבה. ללמוד כיצד לטפח את הרצון להיות טוב ולקבל את חוסר הערבות הוא מדיטציה בפני עצמה. אחת הפרשנויות היא שתוכניות היקום עשויות להיות שונות מתוכנו. מה שאנחנו רוצים אולי לא יתכן. עם זאת, עלינו להמשיך ולרצות, מכיוון שעוצמת הרצון שלנו מביאה לעולם הולדת ניסים. כאשר הרצון הופך לאובססיבי המטרה מתרחקת יותר. האובססיה מתקשרת שהמטרה קשה או בלתי אפשרית. רצון קל הוא ביטוי להתבוננות.
אנחנו חייבים לרצות משהו כדי לנקוט בפעולה. אולם אם אנו רוצים בכך כל כך עד שמטרתנו הופכת לאובססיה, לא ניתן לבחון ולאמץ את האפשרות של "כישלון". בו זמנית לרצות ולא לרצות זו דיאלקטיקה אמיתית, פרדוקס הכרחי. איך נתרגל לרצות להיות טובים עם מחויבות נלהבת וחוסר התקשרות בו זמנית? מה הפירוש של להיות לא צמוד? מה הפירוש של רצון להיות טוב, אבל לא לרצות את זה יותר מדי? אוסף המטופלים שלי שלט בדיאלקטיקה זו, במכוון או בטעות.
הרוחניות שלנו מספקת לנו כלים לשלוט בדיאלקטיקה זו. המסורת האינדיאנית מלמדת כי אינך יכול להצליח אם אינך שואל. ישוע הדהד זאת כשאמר, "שאל ותקבל." במהלך הטקס אנו מעצימים את הקול היחיד על ידי יישורו עם ההמון. אנו יוצרים לייזר רוחני. אנו מוסיפים את כוח הרוח להודעה שנשלחה. המסורת מלמדת כי הרוחות מגיעות כאשר שרים את השירים. עם זאת, איננו יכולים לגרום לאלוהי לרצות את מה שאנחנו רוצים. אמנם עלינו לשאול, אך אין ערבויות שנקבל. עלינו לבקש מה אנו רוצים, ובאותה עת להרפות ממנו. עלינו לנקוט בגישה המתוארת בתפילת האדון בשורה "רצונך ייעשה על פני האדמה כמו בשמיים."
אני מלמד מטופלים כיצד לערוך טקסים ברוח זו. אנו עורכים טקסים עם כל המשפחה. בסופו של דבר אנו מתרחבים לקבוצות גדולות יותר של חברים כאשר אנו ממשיכים לחקור כיצד ליישר את רצוננו לזה של האלוהי.
3. התמקדו בהווה.
המטופלים שמוצאים ניסים הם בעיקר ממוקדים בהווה, ואינם שוכנים יתר על המידה בעבר או בעתיד. מתח וחרדה פוחתים כשאנחנו נשארים מרוכזים בהווה. הדאגה היא לגבי העתיד; מרירות וטינה מגיעים מהעבר. הרגשות בהווה מוגבלים לאוסף הבסיסי של כעס, עצב, אהבה ושמחה. אלה הרגשות העיקריים שהכי קל לבטא.
בהיותם ממוקדים בהווה, חולים שריפאו נמנעו ממלכודת שנתפסו בייאוש וייסורים על העבר או אובססיביים לעתיד. Thich Nhat Hahn אומר, "אנחנו לא חושבים על העבר או על העתיד או על שום דבר. אנחנו רק ממקדים את תשומת הלב שלנו בהווה, ובקהילה סביבנו."
כל המסורות הרוחניות מציעות טכניקות לצמצום המיקוד שלנו להווה. Thich Nhat Hahn והבודהיזם מכנים מוקד זה "מדיטציית מיינדפולנס". הנצרות מכנה זאת תפילה מהורהרת. הבודהיזם שם דגש על תשומת לב לאורך כל שיטותיו המדיטטיביות, כמו גם רוחניות אינדיאנית במסע החזון (hanblecheya).
מדיטציית מיינדפולנס מייצגת דרך ללמד את כל המטופלים כיצד להתמקד בהווה. זה מגשר בין מסורות רוחניות. אני משתמש בתרגילי מיינדפולנס, כולל מדיטציית הליכה. בדרך כלל אני מתמקד במודעות לנשימה שלי כדי להתחיל במדיטציה. התבוננות בנשימה שמה את התמקדותנו ברגע הנוכחי בו אנו חיים. תשומת לב לתחושות הגוף הנוכחיות שלנו מחזירה אותנו ממחשבה על סבל וכאב בעבר. התבוננות באילו מחשבות עולות ועוברות במוח עוזרת לנו להפסיק לדאוג לאיזה פורענות עשויה לקרות מחר.
4. חשיבות הקהילה.
הרפואה המודרנית חסרת הבנה של חשיבות הקהילה, אם כי המטופלים שלי שמצאו ניסים טופחו כולם על ידי הקהילה. אנשים משגשגים בקהילה, כמו המדבר הפורח אחרי הגשם. אני עוזר למטופלים למצוא קהילה של אנשים שמאמינים גם באפשרות של ריפוי. חברי הקהילה יכולים ללמוד זה מזה ולתמוך בהם, למרות שיש להם מחלות או בעיות שונות. קיום קהילה מטפח תקווה בעיתות ייאוש.
להיות חלק מקהילה מאפשר לנו להשתתף באנרגיה קולקטיבית שיכולה לקיים אותנו - הרבה יותר ממה שאפשר לייצר לבד. קהילה מטפחת משקה את זרעי התקווה והחמלה בכל אחד מאיתנו.
בתוך קהילה אנו יכולים לגעת, פיזית או רגשית, על ידי בני אדם אחרים ועל ידי כוחות רוחניים. כשזה קורה, במהירות כמו חום שנשבר אנו מרגישים שהמטען עוזב את נשמתנו. היותנו נגישים למגע של אחרים הופכים אותנו לזמינים לריפוי. המברשת העדינה של היד יכולה לנגב את הלוחות הנפשיים שלנו.
הקהילה גם מלמדת אותנו מודעות לקשר ההדדי, לאחדות, של כל החיים. מה שמשפיע עלינו משפיע על הצמחים. מה שכואב לבעלי החיים פוגע בבני האדם ולהיפך. כשאנחנו תופסים את אחדות כל הדברים אנו מבינים את הקשר המדהים שלנו עם העולם סביבנו ומגלים שפעולה בכל רמה משפיעה על כל רמה אחרת. מדענים מכנים זאת תורת מערכות; נאוואג'וס קוראים לזה שכל ישר. זה מסביר מדוע טיפול משפחתי יכול לסייע בריפוי סרטן - הסרת סבל בכל רמה שהיא משפיעה על כל רמה אחרת. זו הסיבה שכימותרפיה לבדה עשויה שלא להצליח; הרג ברמה אחת לא מחלים ברמות אחרות. לאחר שתפסנו אחדות, האפשרויות לטיפולים שלנו מתרחבות מאוד.
כשאנחנו לומדים על חיבור הדדי של הכל, אנו מבינים שהאינדיבידואליזם המחוספס - המוערך כל כך בחברה המערבית - אינו מניב פתרון לבעיות ולהפחתת סבל. טקס עם כל המשפחה חשוב. הטקסים שאני עושה עם משפחות המטופלים מנחמים את כולנו. לפעמים הטקס החשוב ביותר הוא טקס פרידה, המשמש כאשר הטיפול ברור לא עובד. כל אחד צריך להיפרד מהגוסס, להגיד לאדם עד כמה הוא או היא מתכוונים להם, הרבה לפני שהאדם מת.
כאשר הטיפול אינו בטוח עלינו לערב את כל הקהילה של הפרט. במקרים אלה אני עושה מעגל שיחות עם הקהילה כדי לעזור לי לגלות איך לטפל. בדרך כלל חברים ובני משפחה של אנשים יודעים מה הם צריכים הרבה יותר טוב מרופא, בכל מקרה.
5. האשמה מתעלה
אנשים המרפאים התגברו על הרעיון להאשים את עצמם במחלתם. הם כבר התגלו בעבר בכך שהם מצאו פגם בעצמם או באחרים, בידיעה שהאשמה אינה מניעה ליצור תקווה וריפוי. באופן דומה, הם סלחו לעצמם ושחררו את המרירות והטינה.
גם אבותינו טעו. הם היו מגושמים. הם פעלו בדרכים הפוכות מאהבה והבנה. הם השתמשו בדת למלחמה, לתמיכה באלימות או לתמיכה בגזענות. אבות ואמהות טעו; סבים וסבתות אבות אחרים עשו טעויות. עלינו לדעת לסלוח, כיצד לחזור להורינו, כדי שנוכל לצאת יחד למסע גילוי כדי למצוא את יופי שורשינו. בסלחת העבר שלנו אנחנו גם סולחים לעצמנו. אנו נוטשים את דרך האשמה והאשמה עצמית.
חשוב לעבודה שאני עושה זה לחקור את אבותינו ואת המורשת שנתנו לנו - טובים ורעים. אנו לומדים דרכי התמודדות וחיים התורמים למחלות מבלי שנבין כלל מה הועבר אלינו. על ידי הערכת מקומנו בשורה ארוכה של אבות אנו מבינים כי יש להפיץ את האשמה בצורה כה רחבה עד שהיא הופכת למושג חסר תועלת.
נקודת המבט של האינדיאנים היא פשוטה: כשאתה חולה אתה נמצא במקום הלא נכון בזמן הלא נכון, ואתה פונה לכיוון הזה זמן רב מדי. לכן אתה צריך להסתובב; אתה צריך כיוון חדש. עליכם למצוא מיקום אחר פיזי, רגשי, יחסי. כל ההיבטים בחייך חשודים כתורמים למחלתך. אנו בוחנים את כולם ומחפשים מה אנו יכולים לשנות. אי אפשר להסתכל על חיינו אלא אם כן התגברו על האשמה העצמית והאשמה.
הבנת התנאים שאפשרו להתפתח ולשגשג לבעיה חשובה. ניתן לשנות חלק מהתנאים הללו. החיפוש אחר הבנה אינטלקטואלית יכול להסיט אותנו לחיפוש אחר האשמה עצמית. האשמה מתבטלת באמצעות הבנה רגשית של כמה מעט שליטה בפועל יש לנו על חיינו, דרך ההבנה שחלק גדול ממי שאנחנו ואיך אנו מגיבים נוצר על ידי אחרים. אבותינו נתנו לנו גנים למזג ולהבעת רגשות.
באמצעות הסיפורים שהועברו במשפחותינו, אבותינו ממשיכים ללמד אותנו מי אנחנו ולתת לנו ערכים, משמעות ותכלית. זה מייצג גנטיקה פסיכולוגית. שיעורים אלה מתחזקים על ידי תרבות, ובאמצעות השתתפותנו כ"תאים "בגוף הנקראים כדור הארץ.
האשמה הופכת במהרה לחסרת משמעות כאשר אנו משקפים את יחסי הגומלין שלנו עם כל היצורים האחרים (מיטאקויה אויאסין בלקוטה). סיפורים ושיטות דמיון מודרך חשובים בהקלה על תהליך זה, הנוגד את ההכשרה התרבותית המודרנית של צפון אמריקה ואירופה.
6. חשיבות המימד הרוחני.
הפילוסופיה האינדיאנית מלמדת כי כל הריפוי הוא ריפוי רוחני ראשון. לא משנה מה נעשה - כולל צמחי מרפא, תזונה, הקרנות, ניתוחים, עבודות גוף או תרופות - עלינו לבקש בענווה עזרה מהתחום הרוחני. אנשים עם תרגול רוחני מצליחים יותר בכל מחלה מאשר לאנשים חסרי אמונה דתית; עלינו להעמיד את עצמנו לרשות האלוהי לריפוי. רוח היא חוליה הכרחית בשרשרת היוצרת ריפוי וניסים. אי אפשר להתעלם מרוח, בין אם זה להחזיר את הכאב שלנו לאדמה או לקבל ריפוי מהאדמה, מהמלאכים או מאלוהים.
אם כל הריפוי הוא רוחני ביסודו, עלינו להעמיד את עצמנו לרשות האל או לתחום הרוחני כדי להתרפא. בימי הביניים מגע של מלאך החזיר את הבריאות. זה קורה גם היום. טקסים וטקסים מספקים את האמצעים להנגשת עצמנו.
כל דרך רוחנית מציעה אמצעי להתקרב לאלוהים. אינדיאנים משתמשים באכסניה, בחיפוש הראייה ובמחול השמש. נוצרים צמים ומדיטציה. האיסלאמים עולים לרגל למכה. סופים רוקדים עד שהם נושרים. עם זאת אנו בוחרים לעשות זאת, עלינו לגשת לניצוץ זה שמצית את אש הריפוי.
7. שינוי עמוק.
שינוי עמוק פירושו שעליך להפוך לאדם אחר בדרך בסיסית, מוכרת וחשובה. הגרסה הקיצונית לכך היא הנוהג בצ'ירוקי לתת לחולה הנואש שם חדש, שמשמעותו זהות חדשה, שכן שם הוא זהות. בתרגול זה לאדם יש מיד משפחה חדשה, תפקיד חדש בקהילה וחברים חדשים, בעוד שזהותו הישנה ניתנת הלוויה.
הטיפול נכשל ללא שינוי עמוק. תקווה משגשגת גם בשינויים כאלה. עלינו להפוך לאדם אחר ממשפחה, חברים, עמיתים לעבודה ובעצמי. באופן מוחשי כלשהו, עלינו להיוולד מחדש לפני שנוכל לרפא.
הודפס מחדש באישור המו"ל,
דובי ופלוגה. www.InnerTraditions.com
מקור המאמר
ריפוי זאב ערים: ניסים ברפואה מקומית
מאת ד"ר לואיס מהל-מדרונה, דוקטורט.
ריפוי זאב ערבות מזקק את האלמנטים הנפוצים בתרופות פלא כדי לעזור לאנשים להתחיל את מסע הריפוי שלהם. בהסתכלות על 100 מקרים של אנשים שחוו ריפוי פלא, ד"ר מהל-מדרונה מצאה את אותם התנאים המוקדמים שהמרפאים האינדיאנים יודעים שהם נחוצים על מנת שיתרחשו ניסים. המחבר חושף את מה שלמד מהפרקטיקה שלו ומהראיונות שערך עם ניצולים אודות התכונות המשותפות בדרכם חזרה לבריאות. הניצולים מצאו מטרה ומשמעות במחלתם המסכנת את חייהם; קבלה שלווה הייתה המפתח לריפוי שלהם. ריפוי זאב ערבות גם מספר על סוג אחר של נס - מציאת אמונה, תקווה ושלווה גם כאשר תרופה נראית בלתי אפשרית.
מידע / הזמנת ספר זה. זמין גם במהדורת קינדל.
על המחבר
LEWIS MEHL-MADRONA הוא רופא משפחה, פסיכיאטר וגריאטרי מוסמך. הוא בעל תואר דוקטור. בפסיכולוגיה קלינית. הוא עבד למעלה מעשרים וחמש שנה ברפואת חירום במסגרת כפרית ולימודית, וכיום הוא רכז הפסיכיאטריה האינטגרטיבית ורפואת מערכות בתכנית האוניברסיטה באריזונה. הוא מחבר רבי המכר רפואה זאבית. בקר באתר האינטרנט שלו בכתובת http://www.mehl-madrona.com/
