מעונש למחאה: היסטוריה צרפתית של קעקועים

מיליוני אנשים מעבר לגבולות, מעמדות ותרבויות שינו את גופם באמצעות דיו. בעוד שרבים מוקסמים מקעקועים בשל הערך האסתטי שלהם, ההיסטוריה הגרפית שלהם חושפת כיצד הם פעלו כאמצעי דיכוי והדרה אך גם כצורה של התנגדות לקודים חברתיים מגבילים. צרפת היא מחקר מקרה צבעוני המראה כיצד הגישות כלפי קעקועים השתנו לאורך מאות שנים.

החל מהמאה ה -16 ואילך, נוסעים צרפתים נתקלו באנשים עם סוגים שונים של שיטות גופניות שלהם במקומות מדרום האוקיינוס ​​השקט ועד אמריקה. אנשים כאלה היו בעיני כמה משקיפים צרפתים זרים "פרימיטיביים" ל"ציביליזציה ", וקעקועיהם רק תרמו לתפיסה זו. אחרים - בעיקר מלחים - קיבלו השראה ממה שהם ראו, וקיבלו עסוק בדיו. עד תחילת המאה ה -19, ל"קעקוע "היה שם נפוץ באירופה כמו קעקועים, Tätowiren, או קעקועים.

בצרפת של המאה ה -19, הרשויות החלו להשתמש בקעקוע כדי לסמן סוג אחר של "גורם חיצוני": הפושע. הברזל החם שמיתג פושעים צרפתיים מוקדמים הוחלף בנשק הדיסקרטי יותר של מחט הקעקע בשנת 1832. במקום פלור-דה-ליס כללי, פושעים סומנו בקוד אישי לזהותם.

הקעקוע היה סמן ויזואלי לכניעה של העבריין לרשות החוקית. אבל זו הייתה גם סוג של הפרה פיזית. בתרבות הדתית הנוצרית, סימנים גופניים נידונו לעתים קרובות כ עדות לפגאניזם כפי שציין ג'יין קפלן. כאשר המחט חדרה לעורו של הנידון, היא הוציאה באופן סמלי את מה שנשאר מקדושת גופם. מותג הברזל החם העניש את הגוף, אך הקעקוע העניש את הנשמה.

קעקוע כמרד

אולם כאשר הנידונים החלו לבצע דיו את עצמם, הם ניכסו את הקעקוע. שכיחות קעקועים על גברים במושבות העונשין הצרפתיות מעבר לים ובתי כלא צבאיים תרמה לקשר שלהם עם סטייה בסוף המאה ה -19.


גרפיקת מנוי פנימית


בחיבור צילום, ז'רום פייראט ואריק גיום הדגימו כיצד הקעקוע הפך לאמצעי מרד בולט נגד החברה "המכובדת" על ידי ילדים רעים של העולם התחתון הצרפתי fin-de-siècle. עבור חלקם, ל"נערים הרעים "המקועקעים הללו היה משיכה אקזוטית מסוימת - ראו את הפופולריות של הלגיונר המקועקע של אדית פיאף, או פפיון, ה "זכרונות" מפוארים של האסיר לשעבר הנרי צ'אריר שפורסם בשנת 1969. בספר כינויו של הגיבור מגיע מהפרפר- פרפר - מקועקע על חזהו: סמל של תקווה וחופש כשהוא מנסה להימלט מהכלא.

מאז, יחידים וקבוצות המשיכו לבחור מחטים ודיו ככלי שבעזרתו הם יכולים להביע זעם במקביל לביטוי אמנותי.

קעקוע כסולידריות

קעקועים יכולים להעלות טענה על תחושת השייכות הקהילתית של הנושא וגם על האינדיבידואליות שלהם. אנשים משתמשים בהם כדי לבנות קהילות מכל הסוגים, מגדודים צבאיים ועד כנופיות אופנוענים. קעקועים גם מעבירים משהו על ה"קצה "בינך לבין שאר העולם. עבור חלקם, הם קשורים לתעלומה פנימית וחושך המובאים אל פני השטח, המייצגים (ב מילותיה של ג'ולייט פלמינג), "שד פנימי שגורש בבת אחת והוחזק בגבול הסובייקט".

פרשנות זו נראית מתאימה לאור פרויקט הסמיקולון שהתרחש לאחרונה במדינות אנגלופוניות, בהן חצי נקודתיים מקועקע הפך לסמל לסולידריות עם הסובלים מדיכאון ומחשבות אובדניות. חלק מהפרשנים תופסים את הקמפיין כטרנד חולף, המופץ על ידי האשטאגים, אינו עושה הרבה כדי לקדם את האוטונומיה בקרב אלה שאליהם הוא מגיע. אחרים נזהרים מסדר יום קשור לדת.

Project Semicolon הפך לוויראלי בקרב משתמשי טוויטר, אך הוא רחוק מלהיות שטחי. כמו רבים מקודמיהם המקועקעים, המשתתפים לוקחים משהו שיכול היה לסמן במקור מעמד "חוץ" - במקרה זה, קשיים בבריאות הנפש - והפכו אותו במקום לסמל של הכללה, תקשורת ויצירתיות. חצי המעי הגס הוא בו זמנית "מיתוג" שנבחר בעצמו והצהרת תקווה קולקטיבית.

כפי שמדגים המקרה הצרפתי, הקעקוע רשום היטב בתוך ההיסטוריה התרבותית של העידן המודרני. בימים אלה, קעקועים ממלאים תפקיד חברתי חשוב בכך שהם מאתגרים את מושגי היופי והשייכות שלנו. אולי נוכל להבין את הקעקועים בצורה הטובה ביותר כהפגנות גלויות (ומוחשות) על גוף שכל כך הרבה כוחות חיצוניים מבקשים למשמעת ולשלוט בו.

על המחבר

שיחהשרה ווד, מרצה להיסטוריה הקיסרית והפוסט -קולוניאלית, אוניברסיטת יורק

מאמר זה פורסם במקור ב שיחה. קרא את מאמר מקורי.

ספרים קשורים

at InnerSelf Market ואמזון