קל להסביר את משיכתם של סמים כמו הרואין וקוקאין, המגרים ישירות את מרכזי התגמול של המוח. מה שפחות קל להסביר הוא הערעור של תרופות פסיכדליות כגון LSD ופסילוסיבין המייצרות מצבי תודעה משתנים. אחרי הכל, אין סיבה ברורה לכך שדפוסי חשיבה ותפיסה יוצאי דופן - בדרך כלל סימפטומים של הרעלה או מחלה - צריכים להיות אטרקטיביים. ובכל זאת, אנשים לא רק משלמים כסף על החוויות האלה, הם אפילו מסתכנים בכלא או גרוע מכך. למה זה?
תשובה אחת היא שתרופות אלו מספקות קיצורי דרך לחוויות דתיות וטרנסצנדנטיות שמילאו תפקיד חשוב בהתפתחות האנושית. ההיגיון מאחורי רעיון זה מתבהר כאשר אנו בוחנים כיצד התרבות האנושית עוצבה על ידי רעיונות דתיים.
במשך זמן מה טענו אנתרופולוגים כי אנשים דתיים הם שיתופי יותר מאשר לא דתיים. עבור קבוצות קטנות, השפעת הדת היא זניחה או אפילו שלילית. עם זאת, ככל שגודל הקבוצה גדל, נראה כי הדת ממלאת תפקיד חשוב יותר ויותר יצירת קשרים בין זרים. למעשה, כמה מלגות מצביעות על כך שהופעתן של מדינות העיר הראשונות במזרח התיכון לפני כמעט 12,000 שנה התאפשרה על ידי אמונה ב"אלים גדולים ", שכביכול פיקח על כל הפעולה האנושית והנחה את ענייני האדם.
מדוע הדת הופכת אנשים לשיתופיים יותר? מצד אחד, האמונה שסוכן מודאג, בלתי נראה תמיד צופה בך, גורם לך פחות לפרוץ כללים לרווח אישי. האפקט הזה די חזק. מחקרים מראים שאפילו משהו טריוויאלי כמו תמונה של זוג עיניים על תיבת כנות מספיק כדי לגרום לאנשים לשלם פי שלוש על המשקאות שלהם.
נעלי בית רובי סדין LSD. ויליאם רפטי, CC BYמצד שני, הדת מחברת בין אנשים למציאות הגדולה מהם. זו יכולה להיות הקבוצה החברתית אליה הם משתייכים, יתכן שמדובר בחיים לאחר המוות, או אולי אפילו הקוסמוס בכללותו. הקשר חשוב מכיוון שהוא גורם לאנשים להיות מוכנים יותר לשתף פעולה כאשר התוצאות של כך אינן מועיל מייד. אם אני מאמין בעצמי להיות אחד עם השבט שלי, הכנסייה שלי או היקום עצמו, קל יותר לקבל אחרים שמקבלים את היתרונות של העבודה הקשה שלי.
זה כנראה ההיבט השני הזה לשיתוף פעולה דתי מאשר מסביר את הערעור של סמים פסיכדליים. בכך שהם מדמים את השפעות ההתעלות הדתית, הם מחקים מצבי נפש שמילאו תפקיד בעל ערך אבולוציוני בהפעלת שיתוף הפעולה האנושי - ועמו, מספר רב יותר של צאצאים ששרדו. זה לא אומר שבני אדם התפתחו לקחת תרופות פסיכדליות. אבל זה אומר זאת שימוש בסמים פסיכדליים ניתן להסביר במונחים אבולוציוניים כ"פריצה "המאפשרת להגיע במהירות למצבים טרנסצנדנטיים.
מערכות משפט אינן יכולות לשנות את טבע האדם
אם הסיפור הזה נכון, מה ההשלכות שלו? האחת היא ששימוש בסמים פסיכדליים אינו שונה, באופן עקרוני, מתרגילים כמו פזמון, צום, תפילה ומדיטציה שהדתות בדרך כלל נוהגות להביא למצבי תודעה שונו. טהרנים עשויים להתנגד לנטילת סמים מכיוון שאין בה משמעת רוחנית הכרוכה בהליכים כאלה. זה נכון, אך באותה מידה אפשר לטעון כי קניית רכב חסרה את המשמעת המעשית של בניית מנוע בעירה פנימית מאפס. ובכל מקרה, ישנן דתות רבות המשתמשות בחומרים פסיכואקטיביים בטקסים שלהן.
משמעות שנייה היא שתרופות פסיכדליות עשויות למלא תפקיד חיובי בשיפור ההשקפה הנפשית. כבר יש תוצאות מבטיחות בנוגע להשפעות של פסיכדליות על מדוכאים ו חולה סופני. למרות שזו אינה ערובה לכך שתוצאות כאלה יניבו טוב לכולם, זה נותן עילה לחשוב שיש חלק מהאוכלוסייה שעבורו תרופות פסיכדליות יכולות לייצר השפעות בעלות ערך.
סביר להניח כי איסור סמים פסיכדליים יניב תוצאות. כשם שאיסור פעילות מינית אינו מפסיק את התשוקה המינית, הוצאת סמים פסיכדליים מחוץ לחוק אינה עושה דבר כדי לשנות את הצורך המולד בחוויות טרנסצנדנטיות. גישה משפטית הגיונית תיצור מסגרת המאפשרת לאנשים להשתמש בסמים פסיכדליים תוך צמצום הנזקים. העובדה היא שאף מערכת משפטית עדיין לא הצליחה לשנות את הטבע האנושי, ואין שום סיבה לחשוב שאסור לאסור תרופות פסיכדליות.
על המחבר
ג'יימס קרני, עמית מחקר בכיר (פסיכולוגיה), אוניברסיטת לנקסטר. מחקריו עוסקים בגורמים הקוגניטיביים והתרבותיים המיידעים כיצד בני האדם חושבים, יוצרים ומתקשרים עם ייצוגים. בהקשר זה, הוא חוצה הן את מדעי הרוח והן את מדעי החברה.
מאמר זה פורסם במקור ב שיחה. קרא את מאמר מקורי.
ספרים קשורים
at InnerSelf Market ואמזון
