אתונה יכולה ללמד אותנו מה גורם לאנשים להיות מאושרים. (תמונה על ידי דאג תחת Creative Commons רישיון.)

"בשביל מה יש ערים?" ו"מי הבעלים שלהם? " אלו הן שתי השאלות עליהן עוסק העיתונאי עטור הפרסים צ'ארלס מונטגומרי בספרו, עיר מאושרת. כפי שכותרת ספרו מרמז, מונטגומרי קושר את שתי השאלות הללו לסוגיית האושר. אם החתירה לאושר היא משהו חשוב לנו, הוא אומר, הדרך שבה אנו בונים וחיים בערים שלנו צריכה לשקף את הרעיון שלנו מהו אושר. 

מונטגומרי מספרת את סיפורן של שתי ערים עתיקות - אתונה ורומא - כדי להמחיש השקפות שונות של אושר כפי שהן מתבטאות בעיצוב כל עיר. אתונה ביוון העתיקה תוכננה סביב הרעיון של "eudaimonia"-מונח שהציג סוקרטס כמשמעותו מצב של פריחה אנושית או מצב של רוח טובה בתוך הבית. עבור תושבי אתונה העיר הייתה יותר ממקום לגור ולעבוד בו. זה היה גם מושג על איך לחיות. 

תושבי אתונה אהבו את העיר בזכות האופן שבו היא תומכת בחיי תרבות ואזרחות עשירים. מבחינתם אושר פירושו הרבה יותר ממזל ועושר חומרי. הוא גילם גם חשיבה וגם משחק, ובהכרח כלל מעורבות אזרחית פעילה. בדרך החשיבה שלהם, השתתפות פעילה בחיי הציבור גרמה לאדם להיות שלם. לרוע המזל, קבוצות מסוימות של אנשים הודרו מהשתתפות פעילה בחיי האזרחים בעיר. קבוצות אלה כללו נשים, ילדים, עבדים וזרים שהתגוררו באתונה.

העיר העתיקה אתונה נועדה להכיל ולעודד השתתפות פעילה. האגורה - או הכיכר הגדולה - הייתה ליבה של אתונה העתיקה. כאן אנשים יכלו לטייל, לערוך קניות ולהתכנס לשיח ציבורי. זה היה באגורה שבה הדמוקרטיה והמעורבות האזרחית פרחו. גם באגורה קיימו סוקרטס ונושאים אחרים של אותה תקופה דיונים בנושאים פילוסופיים כמו משמעות האושר. 

קדומה, רומא, לעומת זאת, שיקפה רעיונות שונים לגבי משמעות האושר. בעוד שתחילה נועדה לשקף ערכים רוחניים יותר, רומא עברה עם הזמן להתמקד יותר בכוח ובתפארת האישית מאשר בטובת הכלל. מונומנטים ענקיים נבנו לכבוד האליטה הרומית. המרחב הציבורי ורווחת רוב האנשים סבלו מהזנחה גסה. העיר הפכה למקום לא נעים להיות בו; ורבים, שיכולים להרשות לעצמם, נסוגו לכפר. חיי העיר הפכו למגעילים מדי.

אז מה נוכל ללמוד מסיפור זה על שתי ערים עתיקות ביחס לחתירה לאושר? אנו יכולים להתחיל בהגדרת המשמעות של אושר. האם אנו חושבים שאושר הוא עיקר ההצלחה והרווחה האינדיבידואלית או שאנו רואים באושר האינדיבידואלי להיות קשור לרווחתה של חברה גדולה יותר? במילים אחרות, האם אנו יכולים להיות מאושרים בחברה אומללה? האם אנו יכולים להיות מאושרים אם איננו מעורבים בעיצוב רווחת החברה? רק כשנהיה ברור מה המשמעות של אושר עבורנו, נוכל לעצב את ערינו בצורה המשקפת ותומכת ברעיון האושר שלנו.

יותר ממחצית האוכלוסייה האנושית חיה כיום באזורים עירוניים. מוטל עלינו לשאול, "האם אלה מקומות מאושרים? האם הערים שלנו תומכות ברווחתנו האינדיבידואלית והקולקטיבית? אם לא, כיצד נוכל לגרום להם כך? " כאן נכנסות השאלות של מונטגומרי למשחק: "בשביל מה יש ערים?" ו"מי הבעלים שלהם? " מבט מקרוב על ערים רבות מצביע על כך שמטרתן היא לשכן אנשים, לשרת מסחר ולהעביר אנשים וסחורות ממקום למקום. חלק מהערים גם מקימות אנדרטאות לתפארת אנשים ואירועים היסטוריים. 

השאלה השנייה היא על מי הבעלים של העיר. למי הבעלים של הרחובות, המדרכות והאנדרטאות? מי מחליט כיצד ישמשו ערים, אילו פעילויות יתקיימו בכיכר העיר, ולאן מכוניות מותרות ואסור ללכת? 

אנשי אתונה העתיקה לא התקשו לענות על שתי השאלות הללו. הם ידעו שהם הבעלים של העיר והם הלכו והפכו את העיר למקום שבו האושר יכול לפרוח. לעומת זאת, נראה שאבדנו במצב של בלבול. אנו טוענים לזכות לחתור לאושר, אך לאחר מכן מאפשרים לערים שלנו להפוך לישויות שאינן תואמות את מה שאנו חושבים שאנו רודפים אחריו.

תסתכל על מפה או נוף אווירי של כמעט כל עיר. האם יש ספק שמכוניות השתלטו על הבעלות על הערים שלנו? האם זה משקף את רעיון האושר שלנו? רובנו אוהבים את המכוניות שלנו ואת הנוחות שהם מספקים בכדי להביא אותנו כמעט לכל מקום שאולי נרצה ללכת. עם זאת אנו רואים שחיי העיר שנבנו סביב השימוש במכוניות למעשה הפחיתו את ההנאה שלנו מהעיר. אנו נתקעים בפקקים, משתמשים בשטח עירוני בעל ערך לבניית חניונים וחניונים, הופכים את ההליכה והאופניים למסוכנים ולא נעימים, ומתבודדים יותר ויותר מעולם הטבע ומאנשים אחרים בקהילה שלנו. מונטגומרי למד ערים ברחבי העולם והגיע למסקנה שערים - במיוחד רחובות הערים - יכולות להיות ידידותיות לאנשים או ידידותיות למכוניות, אך לא לשתיהן.  

אז מה עלינו לעשות? הערים שלנו כבר בנויות, הרחובות פרוסים מבטון. אבל זה לא אומר שאנחנו תקועים. אולי נחפש סיפור אחר של שתי ערים להשראה - זו, סיפורו של צ'ארלס דיקנס. רובנו מכירים את שורות הפתיחה: "זה היה הזמן הטוב ביותר, זה היה הגרוע ביותר, זה היה עידן החוכמה, זה היה עידן הטיפשות. . . . ” בעוד הרומן של דיקנס מתרחש בשנות ה -1700, קווים דרמטיים אלה עשויים להיות מיושמים גם בתנאים של היום. הסיפור של דיקן ב בין שתי ערים עוסק בדואליות ומהפכה, אך מדובר גם בתחייה. 

הרעיון של תחיית המתים עשוי לסייע לנו להגדיר מחדש ולתכנן מחדש את הערים שלנו כך שיהיו עקביות יותר עם תפיסת האושר שלנו. אנחנו לא צריכים לקבל ערים כמו שהן. אנו יכולים להחיות מחדש את הרעיון של העיר כמקום שמטפח את שלמותנו וזה שמפגיש אותנו. אנו יכולים לקחת בחזרה את הבעלות על הערים שלנו על ידי מעורבות רבה יותר בחיים האזרחיים, ואנו יכולים להתעקש שהערים שלנו ישמשו אמצעי לאורח חיים מבוקש, ולא רק רקע לחיים. אולי נתחיל בעזרת עציצים, ספסלים ושולחנות פיקניק כדי לחסום מכוניות להיכנס לרחובות בלב הערים שלנו. לאחר מכן נוכל להמיר את מכוניות החלל שפעם נשלטו כדי לפנות מקום להולכי רגל ולרוכבי אופניים, לאנשים להתאסף ולצמיחה של הקהילה. אנו יכולים לברך על הרעיון שיש לנו חובה משותפת להשתתף בחיים האזרחיים, ובהשתתפות זו, לגלות מהו בעצם האושר האמיתי. 

מאמר זה הופיע במקור על הסמל

ספר קשור:

at

תודה על הביקור InnerSelf.com, איפה הם 20,000 + מאמרים משנים חיים המקדמים "עמדות חדשות ואפשרויות חדשות". כל המאמרים מתורגמים ל 30 + שפות. הירשם למגזין InnerSelf, המתפרסם מדי שבוע, ולהשראה היומית של מארי טי ראסל. מגזין InnerSelf פורסם מאז 1985.