כמה מהחיים נמשיך להישאר בטוחים?
תמונה על ידי wollyvonwolleroy

בני בן השבע לא ראה או שיחק עם ילד אחר כבר שבועיים. מיליוני אחרים נמצאים באותה סירה. רובם היו מסכימים שחודש ללא אינטראקציה חברתית לכל אותם ילדים הקרבה סבירה להצלת מיליון נפשות. אך מה דעתך להציל 7 נפשות? ומה אם ההקרבה אינה לחודש אלא לשנה? חמש שנים? לאנשים שונים יהיו דעות שונות על כך, על פי הערכים הבסיסיים שלהם.

בואו נחליף את השאלות האמורות במשהו אישי יותר, שמנקב את החשיבה התועלתנית הלא אנושית שהופכת אנשים לסטטיסטיקה, ומקריבה חלק מהן למען משהו אחר. השאלה הרלוונטית עבורי היא, האם אבקש מכל ילדי האומה לוותר על המשחק למשך עונה, אם זה יפחית את הסיכון של אמי למות, או לצורך העניין, את הסיכון שלי? או שאשאל, האם אקבע את סיום החיבוק והלחיצות האנושיות אם זה יציל את חיי? זה לא כדי לזלזל בחייה של אמא או בחיים שלי, שניהם יקרים. אני אסיר תודה על כל יום שהיא עדיין איתנו. אך השאלות הללו מעלות סוגיות עמוקות. מה הדרך הנכונה לחיות? מה הדרך הנכונה למות?

התשובה לשאלות כאלה, בין אם נשאלות בשם עצמך ובין אם מטעם החברה בכלל, תלויה באופן שבו אנו מחזיקים במוות וכמה אנו מעריכים משחק, מגע וביחד, לצד חירויות אזרחיות וחופש אישי. אין נוסחה קלה לאזן בין ערכים אלה.

דגש על בטיחות, ביטחון והפחתת סיכונים

במהלך חיי ראיתי שהחברה שמה דגש יותר ויותר על בטיחות, ביטחון והפחתת סיכונים. זה השפיע במיוחד על הילדות: כילד צעיר היה זה נורמלי שאנחנו מסתובבים קילומטר מהבית ללא פיקוח - התנהגות שתזכה את ההורים בביקור של שירותי מגן לילדים כיום.

זה מתבטא גם בצורה של כפפות לטקס ליותר ויותר מקצועות; חיטוי ידיים בכל מקום; בנייני בתי ספר נעולים, שמורים וסוקרים; הגברת האבטחה בשדה התעופה ובגבולות; מודעות מוגברת לאחריות משפטית וביטוח אחריות; גלאי מתכות וחיפושים לפני שנכנסים לזירות ספורט רבות ומבני ציבור, וכן הלאה. כתוב בגדול, זה לובש צורה של מדינת הביטחון.


גרפיקת מנוי פנימית


"בטיחות ראשונה" מפחית ערכים אחרים

המנטרה "בטיחות ראשונה" מגיעה ממערכת ערכים העומדת בראש סדר העדיפויות של הישרדות, ומפחיתה ערכים אחרים כמו כיף, הרפתקאות, משחק, ואתגר הגבולות. לתרבויות אחרות היו עדיפויות שונות. למשל, הרבה תרבויות מסורתיות וילידיות מגנות הרבה פחות על ילדים, כפי שתועד בקלאסיקה של ז'אן לידוף, קונספט הרצף. הם מאפשרים להם סיכונים ואחריות שנראים מטורפים ביותר עבור האנשים המודרניים ביותר, מתוך אמונה כי הדבר נחוץ לילדים לפיתוח הסתמכות עצמית ושיפוט טוב.

אני חושב שרוב האנשים המודרניים, במיוחד אנשים צעירים יותר, שומרים על חלק מהנכונות הטבועה הזו להקריב את הבטיחות כדי לחיות את החיים במלואם. התרבות הסובבת, לעומת זאת, משדלת אותנו ללא הפסקה לחיות בפחד, ובנתה מערכות המגלמות פחד. אצלם, שמירה על בטיחות חשובה יתר על המידה. לפיכך יש לנו מערכת רפואית שבה רוב ההחלטות מבוססות על חישובי סיכון, והתוצאה הגרועה ביותר האפשרית, המסמנת את כישלונו הסופי של הרופא, היא מוות. ובכל זאת אנו יודעים כי המוות מחכה לנו ללא קשר. חיים שניצלו פירושם למעשה מוות שנדחה.

הכחשת מוות לעומת גוסס טוב

ההגשמה האולטימטיבית של תוכנית השליטה של ​​הציוויליזציה תהיה ניצחון על המוות עצמו. אם לא מצליחים בכך, החברה המודרנית מסתפקת בפקסימיליה של הניצחון ההוא: הכחשה ולא כיבוש. שלנו היא חברה של הכחשת מוות, מהסתרת הגופות שלה, עד הפטיש שלה בגלל נעוריות, ועד לאחסנה של זקנים בבתי אבות. אפילו האובססיה שלו לכסף ולרכוש - הרחבות של העצמי, כפי שמלמדת המילה "שלי" מבטאת את האשליה שניתן להפוך את העצמי הקבוע לקבוע באמצעות התקשרותו.

כל זה בלתי נמנע בהתחשב בסיפור-העצמי שהמודרנה מציעה: הפרט הנפרד בעולם של אחר. מוקף על ידי מתחרים גנטיים, חברתיים וכלכליים, על אותו עצמי להגן ולשלוט בכדי לשגשג. עליה לעשות כל שביכולתה בכדי למנוע את המוות, שהוא (בסיפור ההפרדה) השמדה מוחלטת. מדע ביולוגי אף לימד אותנו שעצם טבענו הוא למקסם את סיכויינו לשרוד ולהתרבות.

שאלתי חבר, רופא שבילה זמן עם Q'ero בפרו, האם Q'ero (אם הם יכלו) לאבד מישהו להאריך את חייו. "כמובן שלא," אמרה. "הם היו מזמנים את השמאן שיעזור לו למות טוב."

למות טוב (וזה לא בהכרח זהה למות ללא כאבים) זה לא הרבה באוצר המילים הרפואי של ימינו. לא מתבצע רישום של בתי חולים לגבי האם חולים מתים טוב. זה לא ייחשב כתוצאה חיובית. בעולם העצמי הנפרד, המוות הוא הקטסטרופה האולטימטיבית.

אבל האמנם? לשקול נקודת מבט זו מאת ד"ר ליסה רנקין: "לא כולנו היינו רוצים להיות בטיפול נמרץ, מבודד מאהובים עם מכונה שנושמת עבורנו, בסיכון למות לבד - גם אם זה אומר שהם עשויים להגדיל את סיכויי ההישרדות שלהם. חלקנו עשויים להיות מוחזקים בזרועותיהם של יקיריהם בבית, גם אם פירוש הדבר שהגיע זמננו ... זכרו, המוות אינו סוף. המוות הולך הביתה. "

כמה מהחיים נמשיך להישאר בטוחים?

כאשר העצמי מובן כהתייחסותי, תלוי זה בזה, אפילו בין-קיומי, אז הוא מדמם אל האחר, והשני מדמם אל העצמי. בהבנת העצמי כמוקד תודעה במטריקס של יחסים, כבר לא מחפשים אויב כמפתח להבנת כל בעיה, אלא מחפשים חוסר איזון במערכות יחסים.

המלחמה במוות מפנה את מקומה לחיפוש טוב ומלא, ואנו רואים שפחד ממוות הוא למעשה פחד מהחיים. כמה מהחיים נוותר על מנת להישאר בטוחים?

הטוטליטריות - שלמות השליטה - היא התוצר הסופי הבלתי נמנע של המיתולוגיה של העצמי הנפרד. מה עוד חוץ מאיום על החיים, כמו מלחמה, יזכה לשליטה מוחלטת? כך זיהה אורוול מלחמה תמידית כמרכיב מכריע בשלטון המפלגה.

על רקע תוכנית השליטה, הכחשת המוות והעצמי הנפרד, ההנחה שמדיניות ציבורית צריכה לשאוף למזער את מספר ההרוגים כמעט ואינה מוטלת בספק, מטרה אליה כפופים ערכים אחרים כמו משחק, חופש וכו '. . Covid-19 מציע הזדמנות להרחיב את ההשקפה הזו. כן, בואו נשמור על החיים קדושים, קדושים מתמיד. המוות מלמד אותנו את זה. הבה נחזיק כל אדם, צעיר או זקן, חולה או טוב, כהוויה הקדושה, היקרה, האהובה שהם. ובמעגל ליבנו, בואו נעשה מקום גם לערכים קדושים אחרים. לקיים את החיים קדושים זה לא רק לחיות זמן רב, אלא לחיות טוב ונכון ומלא.

כמו כל פחד, גם הפחד סביב נגיף העטרה מרמז על מה שעומד מעבר לו. כל מי שחווה את מותו של מישהו קרוב יודע שהמוות הוא פורטל לאהבה. קוביד 19 העלה את המוות לבולטות בתודעה של חברה השוללת אותו. בצד השני של הפחד אנו יכולים לראות את האהבה שהמוות משחרר. תן לזה לשפוך. תן לו להרוות את אדמת התרבות שלנו ולמלא את האקוויפרים שלה כך שהיא מחלחלת דרך סדקי המוסדות הקראסטיים שלנו, המערכות וההרגלים שלנו. חלקם עשויים למות גם הם.

באיזה עולם נחיה?

כמה מהחיים אנו רוצים להקריב על מזבח הביטחון? אם זה שומר עלינו בטוחים יותר, האם אנו רוצים לחיות בעולם בו בני אדם לעולם אינם מתקבצים? האם אנחנו רוצים ללבוש מסכות בפומבי כל הזמן? האם אנחנו רוצים להיבדק רפואית בכל פעם שאנחנו מטיילים, אם זה יחסוך מספר כלשהו של חיים בשנה? האם אנו מוכנים לקבל את רפואת החיים באופן כללי, ולהעביר את הריבונות הסופית על גופנו לרשויות הרפואה (כפי שנבחרו על ידי הגורמים הפוליטיים)? האם אנו רוצים שכל אירוע יהיה אירוע וירטואלי? עד כמה אנחנו מוכנים לחיות בפחד?

בסופו של דבר קוביד 19 יירגע, אך האיום של מחלות זיהומיות הוא קבוע. התגובה שלנו אליו קובעת מסלול לעתיד. החיים הציבוריים, החיים הקהילתיים, חיי הגופניות המשותפת הלכו והתמעטו במשך כמה דורות. במקום לערוך קניות בחנויות, אנו מקבלים דברים המועברים לבתינו. במקום חבילות של ילדים שמשחקים בחוץ, יש לנו תאריכי הפעלה והרפתקאות דיגיטליות. במקום הכיכר הציבורית יש לנו את הפורום המקוון. האם אנחנו רוצים להמשיך לבודד את עצמנו עוד יותר זה מזה והעולם?

לא קשה לדמיין, במיוחד אם ההתרחקות החברתית מצליחה, שקוביד 19 נמשך מעבר ל -18 החודשים שאומרים לנו לצפות שהוא ימשיך את דרכו. לא קשה לדמיין כי וירוסים חדשים יופיעו במהלך אותה תקופה. לא קשה לדמיין כי אמצעי חירום יהפכו לנורמליים (כדי למנוע את האפשרות להתפרצות נוספת), בדיוק כפי שמצב החירום שהוכרז לאחר 9 בספטמבר עדיין בתוקף כיום. לא קשה לדמיין כי (כפי שאומרים לנו), חיטוי אפשרי, כך שהמחלה לעולם לא תעבור את דרכה. פירוש הדבר שהשינויים הזמניים באורח חיינו עשויים להפוך לקבועים.

האם כדי לצמצם את הסיכון למגפה אחרת, האם נבחר לחיות בחברה ללא חיבוקים, לחיצות ידיים וחמישיות, לנצח יותר? האם נבחר לחיות בחברה בה איננו מתאספים יותר בהמוניהם? האם הקונצרט, תחרות הספורט והפסטיבל יהיו נחלת העבר? האם ילדים כבר לא ישחקו עם ילדים אחרים? האם כל מגע אנושי יתווך על ידי מחשבים ומסכות? לא עוד שיעורי ריקוד, לא עוד שיעורי קראטה, לא עוד כנסים, לא עוד כנסיות? האם הפחתת מוות היא הסטנדרט לפיו ניתן למדוד התקדמות? האם קידום אנושי פירושו הפרדה? האם זה העתיד?

אותה שאלה חלה על הכלים הניהוליים הנדרשים לבקרת תנועת האנשים וזרימת המידע. בכתיבה הנוכחית, כל המדינה נעה לכיוון נעילה. במדינות מסוימות יש להדפיס טופס מאתר ממשלתי על מנת לצאת מהבית. זה מזכיר לי את בית הספר, שבו יש לאשר את מיקומו בכל עת. או של כלא.

מה נראה לנו?

האם אנו צופים עתיד של מעבר הולני אלקטרוני, מערכת שבה חופש התנועה נשלט על ידי מנהלי המדינה ותוכנתם בכל עת, באופן קבוע? היכן עוקבים אחר כל תנועה, מותרת או אסורה? ולמען ההגנה שלנו, שם מידע שמאיים על בריאותנו (כפי שהוחלט, שוב, על ידי רשויות שונות) צונזר לטובתנו? לנוכח מצב חירום, כמו מצב מלחמה, אנו מקבלים הגבלות כאלה ונמסרים זמנית את חירויותינו. בדומה ל -9 בספטמבר, קוביד 11 מנצח את כל ההתנגדויות.

לראשונה בהיסטוריה, האמצעים הטכנולוגיים קיימים למימוש חזון כזה, לפחות בעולם המפותח (למשל, באמצעות נתוני מיקום סלולרי לאכוף ריחוק חברתי; ראה גם כאן). לאחר מעבר משובש, נוכל לחיות בחברה שבה כמעט כל החיים מתרחשים ברשת: קניות, פגישות, בידור, התרועעות, עבודה, ואפילו היכרויות. האם זה מה שאנחנו רוצים? כמה נפשות נשמר זה שווה?

אני בטוח שרבים מהבקרות שנמצאות בתוקף כיום יהיו רגועות בחלקן בעוד כמה חודשים. רגוע חלקית, אבל מוכן. כל עוד מחלה מידבקת תישאר אצלנו, הם עשויים להטמיע מחדש, שוב ושוב, בעתיד, או להיות מוטלים על עצמם בצורה של הרגלים. כמו שאומרת דבורה טנן, תורמת לא מאמר פוליטיקו על האופן שבו וירוס הקורונא ישנה את העולם לצמיתות,

'אנו יודעים כעת שלגעת בדברים, להיות עם אנשים אחרים ולנשום את האוויר בחלל סגור עלולה להיות מסוכנת .... זה יכול להפוך לטבע שני לרתוע מלחיצת ידיים או לגעת בפנים שלנו - וכולנו ניפול ליורש החברה. - OCD רחב, מכיוון שאף אחד מאיתנו לא יכול להפסיק לשטוף ידיים. "

אחרי אלפי שנים, מיליוני שנים, של מגע, קשר וביחד, האם פסגת ההתקדמות האנושית היא שאנחנו מפסיקים פעילויות כאלה בגלל שהם מסוכנים מדי?

קטע זה מתוך א חיבור ארוך יותר מורשה תחת
a ייחוס Creative Commons 4.0 Intl. רישיון.

ספר מאת מחבר זה:

העולם היפה יותר שללבנו מכיר אפשרי
מאת צ'רלס אייזנשטיין

העולם היפה יותר שללבנו מכיר אפשרי מאת צ'רלס אייזנשטייןבתקופה של משבר חברתי ואקולוגי, מה אנחנו יכולים לעשות כפרטים כדי להפוך את העולם למקום טוב יותר? ספר מעורר השראה ומעורר מחשבה משמש כתרופה מעצימה לציניות, לתסכול, לשיתוק ולמציף כל כך רבים מאיתנו מרגישים, ומחליף אותו בתזכורת מקורקעת למה שנכון: כולנו מחוברים, והבחירות הקטנות והאישיות שלנו לשאת כוח טרנספורמציה לא חשוד. על ידי חיבוק ותרגול מלא של עיקרון זה של חיבור הדדי - הנקרא interbeing - אנו הופכים להיות גורמים יעילים יותר לשינוי ויש לנו השפעה חיובית חזקה יותר על העולם.

לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה ו / או להוריד את מהדורת קינדל.

ספרים נוספים מאת מחבר זה

על המחבר

איירנשטיין שרלסצ'רלס אייזנשטיין הוא דובר וכותב המתמקד בנושאי תרבות, תודעה, כסף ואבולוציה תרבותית אנושית. סרטיו הקצרים והמאמרים הוויראליים ברשת ביססו אותו כפילוסוף חברתי המתריס בז'אנר ואינטלקטואל נגד תרבות. צ'רלס סיים את לימודיו באוניברסיטת ייל בשנת 1989 עם תואר במתמטיקה ופילוסופיה ובילה את עשר השנים הבאות כמתרגם סינית – אנגלית. הוא מחברם של מספר ספרים, כולל כלכלה קדושה ו עליית האנושות. בקר באתר האינטרנט שלו בכתובת charleseisenstein.net

קרא מאמרים נוספים מאת צ'רלס אייזנשטיין. בקר ב- InnerSelf שלו דף המחבר.

סרטון עם צ'רלס: סיפור ההתערבות

{youtube}https://youtu.be/Dx4vfXQ9WLo{/youtube}