דרקונים קטנים אך ערמומיים אורבים ליירט אותנו במסענו הרוחני דרך ארץ האקסטזיות והריקנים. אחד מהם הוא הדרקון המוגן הידוע לשמצה.
הדרקון המגן
אני זוכר שהלכתי יום אחד במגרש ריק פתוח שהיה עליו אבנים מחוספסות שעליהם שיחקו ילדים. ילדה אחת קטנה הייתה מוכנה לקפוץ מסלע של ארבעה מטר על האדמה החולית והיצר המיידי שלי היה להגן עליה, להזהיר אותה לא לקפוץ מחשש שהיא תיפגע. תפסתי את עצמי, עם זאת, ושמרתי על שתיקתי. במקום זאת, בחנתי את רגשותיי בכל הפרק הזה. איזה סוג של אדם אהיה אם מישהו היה מונע ממני מילדותי עד היום כל ברך עורית או תחושת כאב או זרוע מדממת בכל פעם שרציתי "לקפוץ" באופן מילולי או סמלי?
מהי התגובה הדומה לאינסטינקט הסיעודי הזה שיש לנו כלפי מיזמים מסוכנים של אחרים? האם זהירות זו לבושה באהדה גוברת לעתים קרובות מדי וכך מונעת חוויה של קיצוניות ואפילו של אלוהים? מדוע אנחנו לא נותנים אחד לשני להיות, כולל שנאפשר זה לזה את התוצאות של הרצונות וההחלטות שלנו? מדוע, אם אני מוכן (אם כי לא חסר / י) לסבול מכאבים מסוימים בעצמי, האם אני רוצה למנוע מאחרים את החוויה האמיתית הזו? מי אנחנו שנגיד מה הכי טוב או טוב יותר לאדם, כאילו להיות מוגן מפגיעה זה תמיד ובכל פעם הדבר הכי טוב? אולי התשובה נמצאת לרוב בעמדותינו כלפי "חזון האושר" שלנו - מקום, אנו מדמיינים, בו לא יהיה כאב ולא סכסוך. קיום מוגן לחלוטין; חברה מוגנת.
חופש זה מכאב עשוי להיות המחיר הרוחני היקר ביותר שעלינו נאלצו אנשים בסוף המאה העשרים לשלם עבור הכפייה של תרבותנו לביטחון. אך מחסה אינו חי ולכן אינו מטרה ראויה לעם; כפי ש רילקה אמר זאת: "מדוע אתה רוצה לסגור מחייך כל תסיסה, כל כאב, כל עגמומיות, מכיוון שאתה באמת לא יודע מה המדינות האלה עובדות עליך?"
רק כמה שבועות אחרי ההתנסות שלי עם הילד במגרש הפנוי, ישבנו כמה מבוגרים ואני דנים בחששות ובצרכים של אז. אישה אחת, אם לשלושה וחברה משובחת, דיברה על מחלתו הקשה של אביה ומתינה למוות (הוא היה בסדר לאורך שנים וסבל מהתקפי לב). הוא גדל כקתולי קפדני מאוד בבית הספר הגרמני הישן והיה מבועת הן מהמחשבה על המוות והן מהשינויים "הליברליים" (מונח בשימוש חופשי אם בכלל היה כזה) בכנסיית המאוחרים, במיוחד בנוגע לו תפיסות שמורות היטב של גן עדן, גיהינום, פיגורטור וגילויים אחרים מימי הביניים המפורשים על החיים שלאחר המוות. הבת, אף שהייתה קריטית בחייה הרוחניים שלה ובחיי ילדיה, נכנעה להגן על אביה מפני חרדת מיטת המוות להתמודד עם העובדה שכל החיים של קבלה מילולית של כל מה שלימדה הקתוליות עשויה להיות טעות.
עכשיו אפשר לזהות את האינסטינקטים הסיעודיים של הבת ולהזדהות איתם. אבל טענתי אז כמו שאני עושה עכשיו, שבטווח הארוך, אין לנו זכות יותר להגן ולהגן על הורינו מאשר לילדים שלנו או לעצמנו (או למישהו אחר שאנחנו אוהבים) מההיאבקות הדרושה שלהם עם ייאוש ותקווה, אובדן אמונה ולידה מחדש של אמונה, מוות וחיים. איננו מנהלים את חיינו הרוחניים על אהדה אלא על אומץ וחזון; לכן, מדוע שנאפשר לאהדה להכתיב את סוג המסע הרוחני שאוהבינו עושים? "הגוף האמיתי הוא גוף שבור", מציין בראון. "להיות זה להיות פגיע. מנגנוני ההגנה, שריון האופי, הוא להגן מפני החיים. חולשה לבדה היא אנושית; לב שבור, בסיסי (מבויש)." האהבה כואבת; החיים כואבים; אלוהים כואב; כאבי חוויה. איך אפשר לומר על מישהו מאיתנו שלמד אהבה או חייו או ניסיון של אלוהים מלבד החבלות והדימומים שלנו, האובדן והחלומות השבורים שלנו.
שוב אנו חוזרים לשאלה בסיסית: מהם הכוחות בחברה שלנו שחינכו אותנו אפילו להחשיב כי הגנה על עצמנו או על ילדינו או אפילו על הורינו היא מטרה ראויה? היכן למדנו לבטוח בחיים - ובתהליכי הריפוי המובנים בכל החיים, מצמח לחיה לגבר ואישה - כל כך מעט? חוויה של אובדן וסופי על ערש דווי עשויה להיות חווית האל האהובה והאמיתית ביותר בחייו. מבלי להיות פרנואידי, זה כמעט מריח מזימה - המאמץ הזה לדבר ולמכור ביטוח וביטחון כך שהוא יהפוך לא רק לשמיכה להיאחז בה אלא לשמיכה שמרתיחה, מחניקה את כל הניסיון ולכן אלוהים עצמו. בקמפוס קולג 'בו לימדתי בשנה האחרונה, העז להופיע סוכן ביטוח שמגרש האשמה שלו המופנה לסטודנטים במכללה הלך בערך כך: "האם חשבת עדיין לקנות ביטוח חיים (זה לבני עשרים !) למען הוריך. כי אם אתה נפטר פתאום מת, הם יתגעגעו אליך הרבה, ולהוריך לא יהיה מה לזכור אותך בלי תשלום ביטוח חיים. "
התגובה שלי לביצוע מכירות מסוג זה הייתה של כעס כזה שבאמת קיוויתי שלג'נטלמן הזה עצמו היה שפע של ביטוח חיים אם הייתי נפגש איתו הוא בהחלט יכול היה לפדות את זה. (או כך לפחות חשבתי. כפי שהתברר, הוא הגביל את ההטפה שלו למעונות, ולא העז - למרבה המזל - בקמפוס לאור היום.) מה שיש לנו כאן הוא שם שגוי מוחלט. זה לא ביטוח חיים; זה ביטוח מוות. להבטיח מוות במקום חיים; להבטיח מקלט במקום להרים; חוסר כאב במקום אלוהות; זיכרון פיננסי במקום זיכרונות אקסטטיים: כדי "להבטיח" תוצאות כאלה, כל שעליך לעשות הוא לגרום לאנשים (פגיעים במיוחד, צעירים) להפנים את המאניה הסוטה הזו למקלט.
שנאפשר לדרקוני מוות כאלה להשתחרר במעונות שלנו, לפרטיות של בתינו באמצעות פרסומות בטלוויזיה ופניות בעיתונים, ואבוי למוחנו באמצעות עמדות שהם משתילים במודעות מגזינים ובתרבות שלנו כגוף - זו הוכחה בולטת לכך שאנחנו קרובים להיות חברה מוגנת. חברה מוגנת מעצמינו העמוקים ביותר; היא והיא העצמי שלנו; המוסרי שלנו להבדיל מעצמי המוסרי; העצמי הזהות שלנו - ובהיותנו כל כך מוגנים מעצמינו האמיתיים ביותר, אנו מוגנים גם מפני חוויית האל. שכן אלים פגיע יכול רק לתקשר עם אנשים פגיעים באותה מידה. הגנה אינה מסמלת כוח; פגיעות כן. ישוע לא למד לקבל את הצליבה בן רגע אלא במשך כל החיים של חיקוי הפגיעות של אלוהים. היכולת שלנו להיות פגיעים אינה חולשתנו אלא כוחנו; כי מתוך כאב נולדת שמחה; ומייאוש, תקווה; ומתוך שנאה, אהבה!
פגיעות היא פרס - יפה, מרגש, מפתה ובטוב טעם. זה ראוי להיות מבוקש עם יותר נטישה וקנאות, יותר להיטות ולב מלא ממה שמתאגרף מחפש מאבק בפרסים או שמנהל מבקש להיות מספר אחת. שכן עם פרס הפגיעות והתודעה שהוא מביא מגיעים חיים של הפתעות. אדם פגיע הוא אדם מלא הפתעות ומוכן להפתעות עוד ועוד. אדם כזה מעניק הפתעות. להיות רוחני זה להיות פגיע. היזהר מהדרקון המגן! הוא יטרוף אותנו בהבטחותיו למקלט. היזהר מהדרקון לבוש המקלט הביטחוני והמבטיח. הוא יהרוג את נפשנו ממש. ואיתם אלוהים.
המיסטיקן האנגלי תומאס טררן מזהיר אותנו כי "אנו טועים בעצמנו לאין ערוך על ידי עצלות וסגירה. כל היצורים בכל העמים ולשונות ועמים מהללים את אלוהים לאין ערוך: ועוד על היותך אוצרותך היחידים והמושלמים. אתה אף פעם לא מה שאתה צריך עד שתצא מעצמך ו ללכת ביניהם. "
דרקון החיים הוויקריים
דרקון מרושע ועוין באופן חתרני - המשתדל לנסות להעביר אותנו משבועת החוויה הרוחנית היומיומית שלנו - הוא דרקון החיים השונים. כמו הדרקון המגן, החיה הספציפית הזו מבטיחה בהתחלה שנשמעים נדיבים ממנו ומועילים לנו. כמו כל דרקונים קטנים אך ערמומיים, הוא מסתתר באקסטזיות של ארצץ והבטחות נחמדות. אבל ללכת אחריו זה ללמוד, לסכנתנו, שלהיות נחמד זה לא להיות בחיים או להיות מאהב. מה ההבטחה המסוימת שהדרקון החי-משכן? מכיוון שכולנו נוטים לרחמים עצמיים מסוימים, לעייפות מסוימת על הצורך שלנו לעשות מסעות רוחניים כל כך קשים במעלה ההרים, במורד כבישים בודדים ומאובקים, בגשם ובקור וגשם, לכאורה בעצמנו, הדרקון הנחמד הזה יוצא מ מאחורי העצים ומבטיח: "תן לי לעשות את זה בשבילך; תן לי לקחת אותך לשם."
אבל יש שקר עמוק בכל הבטחה כזו. השקר הוא פשוט זה: אף אחד, שום מוסד ושום דרקון, לא יכול לחוות את אלוהים בשבילי או בשבילך או עבור מישהו אחר מלבד עצמו. כל אחד צריך לגדול לסוג היוצר שלו; וכל אחד חווה אקסטזה בזמן שלו ובמקום ובאופן שלו. בטח, אנו יכולים להשתמש במדריכים ולקבל אותם בשקיקה לאורך המסע שלנו, אך בדרך כלל ניתן להבחין בהבדל בין מדריך אמיתי לדרקון אויב בלבוש המדריך: כמה מבטיחים? שכן מדריך אמיתי אינו מבטיח אקסטזה, אלא רק סיוע במסע. לעומת זאת, דרקון חי-חי, מבטיח לשמש ולירח לשכנע אותך למסור את הצורך שלך בחוויות אלוהים.
כשדרקונים כאלה מבקשים לפתות אותנו, עלינו לשאול את עצמנו: מי יכול לחוות את הטבע בשבילי? או מוזיקה? או אוהב להכין? או כאב? או הריק? או לרקוד? או הים? או השקט של פסגת ההר? או את השירה שלי? או הילדים שלי? או אהבתי של חבר שלי? או זיכרוני שלי מיפים כאלה ואחרים? התשובה ברורה: אף אחד. רק אנחנו יכולים לחוות את אלוהים בעצמנו, ואם נאפשר להטעיותיו של הדרקון החי-ביתי להפנים לתוך הרגלי התגובה שלנו לחיים, אפשרנו את המוות אל ביתנו ממש; רעל קטלני פולש לנשמתנו. אף אחד, אבל אף אחד, לא יכול לחיות את חייו של אחר עבורו.
עכשיו כל זה נראה ברור מספיק. מי לא יסכים? אך בין אם אנו מודעים לכך ובין אם לא, לחברה שלנו יש דרקונים מובנים של חיים שילוחיים המנסים כל הזמן לפתות אותנו בחפץ לב למסור את הצורך שלנו לחוות את אלוהים. כמה מהם מוצגים כאן. קודם כל מגיעים הורים. חלק מההורים (בדרך כלל משום שהם לא הרשו לעצמם ללכת למתנות החיים אלא נאחזים בתפקידם היחיד כהורה) הופכים לעיתים קרובות מדי לקורבנות של הדרקון החי-שיורי הזול. "תן לי לחיות את חייך בשבילך" או "ככה לעשות את זה" היא עצה שרחוקה מאוד מלהיות בריאה אם ילדים בכל גיל (במיוחד נשואים) יתייחסו לעצה כזו ברצינות רבה מדי.
להורים, ובמיוחד לבוגרים, יש ניסיון רב בחיים להעביר לדורות אחרים; אבל זה תקף רק במידה וזהו באמת ניסיון חיים, חוויה של אקסטזיות החיים. המבחן הבטוח ביותר לגורושיה האותנטית של ההורים הוא הבא: האם הם עדיין מעורבים בחיפוש וחוויה של שמחות ואקסטסטיות של הבריאה? אם לא, הם מעסיקים את עצמם בחייהם של אחרים - דבר שאין להם שום זכות לעשות. כיוון שילדים צריכים להתנגד לחיים משנים מחייהם מההורים, כך ההורים צריכים להתנגד לחיות בשילוב אצל ילדיהם או נכדיהם. המבחן הוא תמיד: ממה הם יכולים ליהנות, ליצור, להתמוגג כשהילדים או הנכדים נעדרים? באיזה סט צעצועים סימבוליים הם למדו לשחק?
מקרים אחרים של דרקונים של חיים משנים יש בשפע בתרבות שלנו. בכל מקום שמתחזק היותנו צופים ולא משתתפים בחיים, שם הדרקון עובד. מה שברכט צפה בתיאטרון יכול להחיל על סרטים, בית או כנסייה בתרבות שלנו. "הם יושבים יחד כמו גברים שישנים אך חולמים חלומות לא שקטים. נכון, יש להם עיניים פקוחות. אבל הם לא צופים, הם נועצים מבטים. הם לא שומעים, הם עוברים על עצמם. הם מסתכלים על הבמה כאילו מכשפים. . " זו המהות של עבודת האלילים: בהייה; לא להפנים דבר מלבד להיות מרוצה, אפילו מרוצה, בתהליך. וזה בוודאי החוויה היומיומית שלנו בעצם האינטימיות של בתינו עם הטלוויזיה. כמה חיים פשוטו כמשמעו מבוזבזים לבהות באותה דרקון חד עין שכן הוא מציע לנו מספיק הסחות והבטחות בדרך של פרסומות בכדי להשאיר אותנו פיתויים ומהופנטים ללא הרף.
באמת הטלוויזיה היא האופיאטיקה של ההמונים, ושומרת על אנשים כהמונים מכיוון שהיא מבטיחה לחיות את החיים עבורם. תנו לשחקנים לעשות את זה בשבילנו - לבקר בטבע ולקיים יחסי אהבה וסבל וצחוק. דרקון חד עין זה מציע שבועות מלאים בתחרות ספורט מתבגרים המפתה כל כך הרבה גברים אמריקאים להתאווה בנוסטלגיה לסוג של תחרות שהם עשויים או אולי לא נהנו לפני שהפכו לאנשי משפחה. אקסטזה נמרצת היא תמיד אקסטזה פסאודו וארצץ. כי אין דבר כזה. אלוהים הוא החוויה של כולם; לא ניתן לעשות חוויה כזו עבורנו.
דרקון הקיצור
לא רק שדרקון חשוד בהבטחת ישועה (הבטחה שאיש אינו יכול להעניק לאחר), אלא שיש אפילו דרקונים הנועזים מספיק בכדי להבטיח את חוויית האל בצורת קיצור דרך. דרקונים אלה נמצאים במיוחד האורבים לאורך דרכי הדרך של צפון אמריקה, הידועים כבר בארוחות טלוויזיה, תקשורת מיידית, מחשבוני כיס וכיבוש מהיר של זמן ומרחב. אם אנו יכולים לכבוש זמן עם מתיחות פנים וחצאיות מיני וחלל על ידי נסיעה במטוסים ותקשורת אלקטרונית, בוודאי, טוען הדרקון הסביר, אנו יכולים גם לכבוש את הזמן הפנימי ואת המרחב הפנימי (כלומר זמן ומרחב רוחני) עם כמה ארוזים מראש או קפואים. מסעות רוחניים. "פשוט להפשיר ולך," מבטיח הדרקון הזה. פשוט תתגבר. זה הכל.
אבל הדרך הקצרה הזו של הקורא לאלוהים, דרך הקיצור, נידונה לכישלון. שכן אקסטזה אינה זהה להתפרצות רגשית או שיא רגשי. שיאים כאלה משאירים צעדים חיוניים באקסטזה אותנטית, כמו אקסטזה של שיתוף עם אחרים; זה עוקף את המוסריות החברתית (צדק) תוך צמצום ה"מוסר "אך ורק לעניינים פרטיים, כגון פרקטיקות מיניות או דמיון. זה עוקף את אלמנט הזמן המבוזבז שכול אקסטזה אותנטית, מידידות וכלה בצפייה בכוכבים ועד לימוד ריקוד או נגינה בפסנתר. על ידי ביטול זמני הבזבוז של הבריאה, הוא עושה מניפולציה ולא מכבד את הבריאה. אין זה פלא שרוחניות קיצור דרך כאלה נוטות להגיע לשיאה בהליכה ובכך לבלבל את דרך הישועה שלי "עם זו של אחר. המחיר שמשלמים עבור קיצור כזה הוא אכן יקר, שכן בסופו של דבר לא פגיעים יותר אך פחות; בסופו של דבר אחד יותר דוגמטי ומבוקר ורצון לשלוט באחרים מאשר לפני ה"המרה "המיידית של האדם.
לא, כמו כל תהליך טבעי, צמיחה של ורד או התפתחות של עובר, יש זמן מסוים שהיצירה זקוקה לו לרוחניות בריאה אמיתית. אפילו אלוהים עובד בזמן. כל מסע רוחני הוא בדיוק זה - מסע - והמרחק אותו עוברים מכוסה רק בזמן מסוים. הדרכים לתכנן את המרחקים ואת פסי הזמן מרובות. אבל המשותף לכל אחד מהם בולט: ראשית, שאין דבר כזה קיצור דרך מיידי לאלוהים; ושנית, כל אשר מפה דואגים לקחת למסע, אלוהים הוא תמיד האחרון, לא הראשון, של החוויות הרוחניות.
מה שהופך לעין אבוד ומסוכן באופן חד צדדי בפרספקטיבה הרוחנית של הדרקון הקיצור הוא שההנאה האמיתית מהבריאה והבורא דורשת כישורים. יש אומנות לחוות את אלוהים. אמנות לא נלמדת על ידי קיצור דרך יותר מכפי שהיא נלמדת על ידי מישהו אחר שעושה זאת עבורנו (חיים שילוחיים). לאמנות לוקח זמן להתפתח, שכן נדרשת מיומנות ומאמץ ויישום והתנסות וטעויות. וכל הדברים האלה לוקחים זמן. בתקופות כמו שלנו, כאשר רוח ההנאה מהחיים הולכת לאיבוד, עלינו להכשיר את עצמנו ליהנות מהחיים ולהעמיד את חווית ההנאה של אלוהים בראש מעייניהם. לא עורכים מסיבה "מוצלחת" בן לילה ובאופן ספונטני בלבד אלא עם קצת תכנון והחלטה והכנה. אין ספק שהמסיבה שהיא שמחה והנאה רוחנית אמיתית של חברת אלוהים לא מתקיימת ביתר קלות.
קיצורי דרך של דרקונים מכל הפסים והקשקשים אינם צריכים להיות מבולבלים עם המאמצים לפשט ולהיות ספונטניים, שכן כל הדרקונים הללו ידידותיים למסע הרוחני שלנו, ואינם מזיקים לו. כיצד ניתן להבדיל בין פשטות רוחנית לבין קיצורי דרך פסאודוסטטיים? האחד טבעי; השני, מאולץ. האחד עמוק ושואב את כוחו מהמעמקים; השני שטחי. האחד כל כך עמוק שהוא יכול להרשות לעצמו להיות שקט; השני רועש ורועש ומדבר ללא הרף על הנושא המועדף עליו - עצמו. האחד עמוק כל כך בשורשיו, עד שהוא מתערבב עם שורשים אחרים ובכך הופך להיות מודע חברתית, מודע אנושי ולא רק אני; האחר נוטה לשכוח את העוול כלפי אחרים. האחד יוצר ומכבד יוצרים אחרים של מוסיקה וציור וריקוד והכל; האחר בקושי מכיר באמנות.
פשטות, אם כן, היא תוצאה אמיתית של חווית אלוהים - הפשטות של ילד; יכולת לצחוק על עצמך, על אחרים ואפילו על אלוהים. קיצור דרך, לעומת זאת, אינו עניין צוחק, כפי שדרקונים שמטעים אותנו לדרך כזו מודים בקלות בחוסר ההומור והפרספקטיבה שלהם.
סעיף מקור:
מי! אנחנו, Wee כל הדרך הביתה
מאת מתיו פוקס.
הודפס מחדש באישור המו"ל, Bear & Company / Inner Traditions International. © 1981. www.innertraditions.com
לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה
על המחבר
מתיו פוקס הוא חוקר דומיניקני, דובר פופולרי ומחנך חדשני שפרשן אחד כינה "צלבני ומרסק רשתות". פוקס הוא המחבר של מעל 20 ספרים, כולל הנמכרים ביותר ברכה מקורית; ההמצאה המחודשת של העבודה; רוחניות ששמה חמלה; פריצת דרך: רוחניות היצירה של מייסטר אקהרט בתרגום חדש; גרייס טבעית (עם המדען רופרט שליידרייק), ורבים אחרים.
