הצבת ערך גבוה לאושר מובילה אותנו לראות בעצב ככישלון. פיליפ לערייר / פליקר, CC BY

דיכאון מופיע בתור הגורם המוביל של נכות ברחבי העולם, מעמד שאליו הוא התקדם בהתמדה במהלך 20 השנים האחרונות. עם זאת, מחקרים מראים דפוס מעניין למדי: דיכאון נפוץ הרבה יותר ב תרבויות מערביות, כמו ארה"ב, קנדה, צרפת, גרמניה וניו זילנד, מאשר בתרבויות המזרח, כגון טייוואן, קוריאה, יפן ו סין.

זה מראה שדיכאון הוא מגיפה בריאותית מודרנית שהיא גם ספציפית לתרבות. עם זאת, אנו ממשיכים בעיקר לטפל בזה ברמה האישית, באמצעות תרופות נגד דיכאון ופסיכותרפיה. זה מניח שהטיפול טמון בתיקון חוסר איזון ביולוגי ופסיכולוגי פרטני.

מומחים לבריאות הציבור יודעים לחיות בסביבה שבה מזון מהיר זמין הוא תורם גדול למגפות המודרניות של סוכרת ומחלות לב - עלינו להבין את ההקשר, ולא התנהגות פרטנית בלבד. באותו אופן, כאשר הדיכאון מגיע למימדי מגיפה, ההתמקדות היחידה באנשים אינה הגיונית יותר.

אנו חוקרים האם ערכי תרבות מערביים ממלאים תפקיד בקידום מגיפת הדיכאון כבר כמה שנים. בסדרת ניסויים מצאנו שהערך הגבוה שאנו נותנים לאושר אינו קשור רק לעלייה ברמות הדיכאון, אלא הוא עשוי להיות הגורם הבסיסי.

רעיונות תרבותיים של אושר

את האושר הוא מצב רגשי מוערך מאוד בתרבות המערבית לא קשה להגן עליו. בין אם מדובר בפרצופים המחייכים בשלטי חוצות, בטלוויזיה, במגזינים או באינטרנט, מפרסמים משדכים כל הזמן את הפרויקטים שלהם לתחושות של אושר. זה גורם למוצרים שלהם להיראות רצויים והתחושות החיוביות הנלוות נראות אידיאליות.

מדיה חברתית - או ליתר דיוק הדרך בה למדנו להשתמש בה - היא גם מקור קבוע של פרצופים מאושרים אידיאליים. זה משאיר אותנו ברושם המובהק שמה שנחשב לאינדיקטור להצלחה הוא האם אנחנו מרגישים מאושרים או לא.

הערכת תחושות של אושר או רצון שאחרים יהיו מאושרים זה לא דבר רע. הבעיה מתעוררת כשאנחנו מאמינים שאנחנו תמיד צריכים להרגיש ככה. זה גורם לרגשות השליליים שלנו - שהם בלתי נמנעים ובדרך כלל די מסתגלים - להיראות כאילו הם מפריעים למטרה חשובה בחיים.

מנקודת מבט זו, עצב אינו עוד תחושה צפויה שיש לך כאשר הדברים משתבשים. במקום זאת, הוא מתפרש כסימן לכישלון; איתות שמשהו לא בסדר רגשית.

כדי לבחון את החיסרון של הערכת אושר תרבותית, אנחנו פיתח שאלון למדידה עד כמה אנשים מרגישים שאחרים מצפים מהם לא לחוות מצבים רגשיים שליליים כמו דיכאון וחרדה. המחקרים הראשונים שלנו הראו שאנשים שקיבלו ציון גבוה יותר במדד זה היו בעלי רמות נמוכות יותר של רווחה.

In מעקב מעקב, גילינו שאנשים חוו רגשות שליליים וחשו לחץ חברתי שלא לעשות זאת, הם חשו מנותקים חברתית וחוו יותר בדידות.

למרות שמחקרים אלה סיפקו ראיות לכך שחיים בתרבויות שמעריכות אושר, ומערערים את העצב, קשורים לרווחה מופחתת, הם חסרו ראיות סיבתיות ברורות שערכים אלו עשויים למלא תפקיד בקידום דיכאון.

האם ערכים תרבותיים של אושר גורמים לדיכאון?

לאחר מכן בחרנו כ- 100 משתתפים שעמדו בציון הניתוק הקליני לדיכאון להשתתף ב- מחקר יומיומי יומיומי בן חודש. הם התבקשו להשלים סקר בסוף כל יום אודות תסמיני הדיכאון שלהם באותו יום, כמו גם האם הם חשו בלחץ חברתי שלא לחוות רגשות כאלה.

מצאנו לחץ חברתי נתפס לא להרגיש מדוכא חוזה באופן מהימן תסמיני דיכאון מוגברים למחרת. עם זאת, לחץ חברתי נתפס זה לא נחזה על ידי תחושות דיכאון קודמות. זה סיפק ראיות לכך שאנשים לא מדוכאים חושבים שאחרים מצפים שהם לא ירגישו ככה, אלא שהלחץ החברתי עצמו תורם לתסמיני דיכאון.

ניסינו אז ליצור מחדש את סוג הסביבה החברתית שעשוי להיות אחראי על הלחץ בו צפינו כתכונה מרכזית של דיכאון. קישטנו את אחד מחדרי הבדיקה שלנו עם כמה ספרי אושר וכרזות מוטיבציה. שמנו שם כמה חומרי לימוד, יחד עם פתקים דביקים עם תזכורות אישיות כמו "להישאר מאושרים" ותצלום של החוקר עם כמה חברים שנהנים בחופשה. קראנו לזה החדר המאושר.

כשהגיעו משתתפי המחקר, הם הופנו לחדר המאושר - ואמרו להם כי חדר הבדיקות הרגיל עמוס כדי שיהיה עליהם להשתמש בחדר בו למד החוקר - או לחדר דומה שאין בו אביזרי אושר.

הם התבקשו לפתור אנגרמות, שחלק מהסטים שלהן ניתנים לפיתרון ואילו אחרות לא היו ברובן. במקום בו המשתתפים פתרו מעט אנגרמות (מכיוון שהוקצו להם הלא פתירים), החוקר הביע הפתעה ואכזבה באומרו: "חשבתי שאולי קיבלת עוד כמה, אבל נעבור למשימה הבאה."

לאחר מכן השתתפו המשתתפים בתרגיל נשימה בן חמש דקות שהופרע על ידי 12 צלילים. בכל טון, הם התבקשו לציין אם מוחם התמקד במחשבות שאינן קשורות לנשימה, ואם כן, מהי המחשבה, לבדוק האם הם מעלים על עצמם משימת האנגרמה.

מה שמצאנו

משתתפים שחוו כישלון בחדר המאושר היו בעלי סיכוי גדול פי שלוש להחליש את משימת האנגרמה - הסיבה לכישלונם - מאשר אלו שחוו כישלון בחדר ללא כל אביזרי אושר. המשתתפים בחדר המאושר שהיו להם אנגרמות פתירות, ולכן לא חוו שום כישלון, כלל לא העלו על עצמם אמנים.

מצאנו שככל שאנשים הרבינו יותר במשימת האנגרמה, כך הם חוו רגשות שליליים יותר כתוצאה מכך. כישלון בחדר המאושר הגביר את ההעלאה ובתורו גרם לאנשים להרגיש גרועים יותר. ההשתוללות כתגובה לאירועים שליליים הייתה מקושר בעקביות לרמות דיכאון מוגברות.

על ידי בנייה מחדש של סוג של תרבות מיקרו-אושר, הראינו שלחוות נסיגה שלילית בהקשר כזה היא גרועה יותר מאשר אם אתה חווה את אותה נסיגה בסביבה שאינה מדגישה את ערך האושר. עבודתנו מעידה כי התרבות המערבית עשתה גלובליזציה של האושר ותורמת למגיפת דיכאון.

כאשר הבנתנו את הדיכאון מתחילה לעבור מעבר לגורמים ברמה האישית כדי לכלול מערכות ערכיות חברתיות ותרבותיות, עלינו לשאול האם ערכים תרבותיים גורמים לנו להיות מאושרים. איננו חסינים מערכים אלו ותרבויותינו אחראיות לעיתים לבריאות הנפש שלנו. זה לא כדי להפחית את הסוכנות ברמה האישית, אלא להתייחס ברצינות ל גוף ראיות הולך וגדל שחלק גדול ממה שאנו עושים נקבע לעיתים קרובות מחוץ למודעות המודעת.

על המחבר

ברוק בסטיאן, עמית העתיד ARC, בית הספר למדעי הפסיכולוגיה במלבורן, אוניברסיטת מלבורן

מאמר זה פורסם במקור ב שיחה. קרא את מאמר מקורי.

ספרים קשורים

at

תודה על הביקור InnerSelf.com, איפה הם 20,000 + מאמרים משנים חיים המקדמים "עמדות חדשות ואפשרויות חדשות". כל המאמרים מתורגמים ל 30 + שפות. הירשם למגזין InnerSelf, המתפרסם מדי שבוע, ולהשראה היומית של מארי טי ראסל. מגזין InnerSelf פורסם מאז 1985.