צעצוע מפוחלץ באתר של מבנים שקרסו לאחר רעידת האדמה בהאטאי, טורקיה, 17 בפברואר 2023. מרטין דיוויסק/EPA
בעוד נווה מדבר אוטופיות מתייבשות, מדבר של בנאליות,
והתמיהה מתפשטת...
– יורגן הברמאס (1986)
השנים האחרונות היו ממש קטסטרופליות. אפשר בקלות לטעון שבמהלך "שנות ה-COVID", היינו עדים לשינוי חברתי ופוליטי דרמטי יותר מאשר בכל עת מאז 1939-1945. מבחינת היקף ומשך הזמן, עלינו לקרוא למגיפה הזו קטסטרופה ולא רק אסון במונחים של אובדן חיים ונושאים ארציים יותר כמו ארגון מחדש של העבודה וחיי העיר.
התמודדנו גם עם הפלישה הרוסית לאוקראינה, האפשרות ההולכת וגוברת לאסון גרעיני, התפשטות אבעבועות הקופים, מחסור במזון באפריקה, בצורת בכל רחבי אירופה, פלישה סינית פוטנציאלית לטייוואן, ניסויי טילים של צפון קוריאה, עלייה. סמכותנות במזרח אירופה, האיום בתסיסה אזרחית בארצות הברית, ורעידת האדמה הנוראה בטורקיה והמשבר הנלווה לכך בסוריה. זה היה מפל של קטסטרופות.
אם אנחנו מאמינים ש"כולנו נידונים" (אם לצטט שורת חתימה מסדרת הטלוויזיה הצבא של אבא) מה צריך לעשות? האם חלומות אוטופיים אמינים מציירים עתיד אופטימי? או האם הסיכוי לאושר אנושי נשלל על ידי היקף הבעיות העכשוויות שלנו?
תגובה לאתגר זה היא לשקול את הניסיונות השונים להגן על התקווה והאופטימיות מול אסונות קודמים, ומרשמים פסימיים. אחת הדרכים הצנועות קדימה היא החתירה לצדק בין-דורי ביחס לשינויי האקלים. אילו צעדים נוכל לנקוט כדי להגן או לשפר את הסיכויים של הדורות הבאים?
האוטופיה של תומס מור
במובנים רבים, הניתוח העכשווי של קטסטרופה ותקווה אוטופית ממשיך לחזור למורשתו של תומס מור (1478-1535), שספרו אוטופיה, שפורסם לראשונה ב-1516, זכה לאריכות ימים יוצאת דופן. ב אוטופיה, יותר ראה בעיני רוחו חברה ללא רכוש פרטי או מעמד רכושי. האוכלוסייה תהנה מהיתרונות של מדינת רווחה, שחייה אורח חיים מפוכח ופשוט. הם היו מתעבים קרבות וכל צורה של אלימות, ומכאן שעונש המוות יימחק.
לעתים קרובות חושבים שאוטופיה הייתה תגובה סוציאליסטית (לפני הופעת הסוציאליזם), לקשיים של העידן שבו חי מור. אבל מור היה מדינאי קתולי אדוק - בשנת 1886 הוא הוכה על ידי האפיפיור ליאו ה-XNUMX. האוטופיה שיקפה את מקומה של הנזירות במסורת הקתולית.
ואכן, אוטופיות סוציאליסטיות ונוצריות היו לעתים קרובות שזורות זו בזו. ההתכנסות הזו חשובה - כל חזון אוטופי עכשווי עשוי גם להסתמך על אמונה נוצרית בעולם הבא וחזון סוציאליסטי של ארץ שפע, המשותפת לכולם.
בעוד שהחברה המושלמת של מור הייתה פיקציה, היו ניסיונות רבים ליצור חברות אוטופיות של ממש. ה קהילת Oneida, קומונה פרפקציוניסטית דתית שנוסדה על ידי המטיף, הפילוסוף והסוציאליסט הרדיקלי ג'ון האמפרי נויס במדינת ניו יורק, שרדה מ-1848 עד 1881. היא התקפלה עקב סכסוכים על כוח, עושר ומיניות.
חברות אוטופיות עדכניות יותר התפתחו בדרום קליפורניה בשנות ה-1950 וה-1960 כקומונות היפיות המקדמות פציפיזם ואורחות חיים אלטרנטיביים הכוללים ניסויים בסמים ומין. דוגמה נוספת היא התנועה הקיבוצית הישראלית, שקמה עם הציונות הסוציאליסטית בתחילת המאה ה-20.
בתחום הבדיוני, רבים מאמינים שאם מסורת אוטופית נמשכת בכלל היום, היא מוגבלת למדע בדיוני. סופרות פמיניסטיות בחרו בחזיונות דיסטופיים, המפורסמים בספר "סיפורה של שפחה" של מרגרט אטווד (1985) ופחות מכך, ברומן של אוקטביה באטלר מ-1993 משל הזורע. האחרון מתאר את קליפורניה של המאה ה-21 במצב של קריסה; הרחובות צבאיים והעשירים חיים מאחורי חומות. חזון אפוקליפטי זה נועד לפעול כקריאה לפעולה קהילתית, אם כי אם הוא עושה זאת מוטלת בספק.
ובכל זאת, סוגיית המפתח לחשיבה עכשווית רבה על אוטופיה היא כישלונות הסוציאליזם והישרדותו של הקפיטליזם על צורותיו השונות. אכן סוציולוגים רדיקליים רבים, כמו זיגמונט באומן, הגיעו למסקנה שאנו חיים בזמנים פוסט-אוטופיים.
מתמודד עם מלנכוליה
אם אין עוד אוטופיה, האם נותרנו רק עם מלנכוליה מול כל כך הרבה אסונות מודרניים? אם דנים במלנכוליה, עלינו לשקול גם נוסטלגיה. הנטיות הרגשיות הללו - נוסטלגיה, מלנכוליה, פסימיות - אינן חדשות כמעט. למשל, של רוברט ברטון האנטומיה של המלנכוליה (פורסם לראשונה ב-1621) עבר הדפסות חוזרות רבות. הוא דחה את מה שהוא כינה תרופות בלתי חוקיות, תוך הסתמכות בסופו של דבר על "התפילה והפיזיקה שלנו ביחד".
ויכוח על מלנכוליה היה גם היבט בסיסי של הפסיכולוגיה בתקופה המוקדמת יותר, טיודור. "מסכת מלנכוליה" של טימות'ה ברייט ב-1586 סיפקה את הבסיס להמלט של שייקספיר, שחוסר יכולתו לנקוט בפעולה נחרצת התייחסה כאל אינדיקטור מרכזי למלנכוליה.
אדוארד מאנץ' מלנכוליה. ויקישיתוף
פרטים היסטוריים כאלה מזכירים לנו שקטגוריות מחלות מספרות לנו הרבה על תנאים חברתיים ופוליטיים. בהיסטוריה של המחשבה הרפואית, למשל, מלנכוליה נתפסה פעם כבן לוויה ספציפית של אינטלקטואלים ונזירים, שסבלו מבידוד, הרהור וחוסר פעילות.
הוגים מודרניים, במיוחד, עשויים לסבול איך קרא אנטוניו גראמשי "פסימיות של האינטלקט, אופטימיות של הרצון". הוא התכוון לעתים קרובות הרהור רציונלי על הבעיות שלנו מוביל לפסימיות, אבל אנחנו צריכים להתמודד עם זה בפעולה. סביר יותר שההתערבות תגרום לאופטימיות מחודשת וביטחון לגבי העתיד.
כאב עולמי
לגרמניה יש אוצר מילים מבוסס היטב לאומללות ולמלנכוליה. המילה וולטשמרז פירושו "עייפות העולם" או "כאב העולם". הרעיון שהעולם, כפי שהוא, אינו יכול לספק את צרכי הנפש, הפך לחלק מהמטבע הקבוע של הרומנטיקה. הפילוסוף פרידריך ניטשה קידם את הניהיליזם כתגובה לחוסר המשמעות של הקיום. זיגמונד פרויד ראה הרוע האנושי כבלתי נמנע ונמצא בכל מקום, נטוע באינסטינקטים הבסיסיים של הטבע שלנו.
הסוציולוג הגרמני וולף לפניס, בספרו משנת 1992 מלנכוליה וחברה, מתחקה אחר המקורות של וולטשמרז למעמדו המיוחד של המעמד הבורגני, שהודר לצמיתות מכניסה לעולמה של האליטה היוקרתית. עם זאת, הכוח המניע בגרמניה לאחר שתי מלחמות העולם היה תחושת הסבל והאובדן ממלחמה ללא תוצאה מוחשית או מועילה.
סוציולוג גרמני אחר, מקס ובר, הוא דמות מרכזית בהבנת הפסימיות הגרמנית. ב-1898 סבל ובר ממחלה קשה נוירסטניה בגלל שנים של עבודה יתר. התנאי אילץ אותו לפרוש מההוראה בשנת 1900. בשנתיים שבין תום מלחמת העולם הראשונה לבין הסכם ורסאי, הספיק ובר לכתוב כמה מההרהורים המעוררים ביותר שלו על הגורל שפקד את גרמניה. "אין פריחת קיץ לפנינו", כתב, "אלא לילה קוטבי של חושך קפוא וקשיות".
מעבר לנקודת המבט החילונית
התיאורטיקן החברתי הגרמני יורגן הברמאס טען מסורות אוטופיות, הפותחות בדמיון חלופות חדשות לפעולה, עכשיו מותשים פחות או יותר. בעוד שלברמאס יש תפיסה חילונית ביסודה של ההיסטוריה, פילוסופים מודרניים רבים פנו לדת כדי לחלץ קצת תקווה לעתיד.
פילוסופים חילוניים עכשוויים כמו אלן באדיו הוכו על ידי פאולוס השליח הכרזת האוניברסליזם בתנ"ך: "אין לא יהודי ולא יווני, עבד ולא בן חורין, זכר ולא נקבה" אלא כולם מתאספים בישוע המשיח. לבשורה האוניברסלית של פאולוס היו השלכות משנות עולם.
מה שבדיו מכנה "אירועי אמת" הם שיבושים עיקריים לחיינו שמתוכם אנו יוצאים כיצורים שונים. מתוך השיבושים הללו, הוא טוען, יש בסיס לתקווה. לְקַווֹת, הוא מסכם, "נוגע לסבולת, להתמדה, לסבלנות […]" – תכונות שאפיינו את אישיותו של פאולוס מול ניסיונות וקשיים רבים.
במערב, למעשה התמזגו שתי המסורות האוטופיות הללו - היהודית-נוצרית והסוציאליסטית-מרקסיסטית החילונית. שתי המסורות השוו את בואו של סדר חדש עם הפלת שליטים רבי עוצמה והתקוממות של עניים, נזקקים ומדוכאים.
צליבתו של ישו פורשה על ידי פאולוס בברית החדשה כהפלת העוצמה הצבאית והפוליטית של האימפריה הרומית. עבור מרקס, המאבק המעמדי יפיל את הכוח והפריבילגיה של המעמד הקפיטליסטי, ויפתח עידן של שוויון וצדק. אבל האם מסורות אוטופיות אלו מוצו?
התקווה נוגעת ל'סבולת, להתמדה, לסבלנות...' Sedat Suna/EPA
צדק בין דורי
למרקס הייתה תמונה אוטופית של שינוי בקנה מידה גדול, למעשה הופעתן של חברות חדשות. למרבה הצער, התנועות המהפכניות של ההיסטוריה הקרובה - מהמהפכה הרוסית של 1917, ועד המהפכה האיראנית ב-1979, והאביב הערבי של 2011-2019 - לא זכו לתוצאות המתמשכות או הרצויות של המפגינים הצעירים. (כישלונות לכאורה אלה מנוגדים לתוצאות מתמשכות יותר של תנועות רדיקליות בדרום אמריקה, למשל.) תנועות מחאה נרחבות באיראן המודרנית מציעות כי התקווה לשינוי חברתי ופוליטי לא נכבתה. באופן דומה, ישראל הוצפה לאחרונה על ידי תנועות מחאה התומכות במוסדות דמוקרטיים.
הסוציולוג אולריך בק טוען שאפילו האסונות הקשים ביותר, כמו רעידת האדמה בטוהוקו והצונאמי ביפן ב-2011, יכולות להיות השלכות אמנציפטוריות. קהילות הרוסות עדיין יכולות לחוות תקווה והתחדשות קולקטיבית. עיירות נבנות מחדש וקהילות מתחברות.\
אנשים מחזיקים מטריות עם דיוקנאות של ניצולים צעירים מרעידת האדמה והצונאמי שפקדו את מזרח יפן ב-11 במרץ 2011. Itsuo Inouye/AP
שינויים מועילים משמעותיים לחברה אינם חייבים להיות בקנה מידה גדול או כרוך במהפכות פוליטיות. אולי נוכל, למשל, לנהל מגיפות גלובליות נוספות על ידי שיפורים בחיסונים ותכנון מתקדם. ארגונים מדעיים, כמו הקואליציה למוכנות וחדשנות למגיפות, הוקמו כדי להיות מוכנים יותר להתמודד עם המגיפה הבאה. ניתן לטפל גם בהתפשטות העתידית של מחלות זואונוטיות חדשות, בדיוק כפי שעשה מדע הרפואה הכיל את התפשטות הפוליו, במיוחד באפריקה.
ישנם שינויים צנועים שאנו יכולים לבצע שעשויים להגביל את ההשפעות של שינויי האקלים וההידרדרות הסביבתית: כמו גמילה ממנועים מונעי בנזין לטובת מכוניות חשמליות ואופניים.
כמובן, פעילים בפוליטיקה ירוקה עם אג'נדה רדיקלית כנראה יפטרו "תרופות" כאלה כפתטיות וחסרות טעם. בתגובה, נוכל לומר שפתרונות בקנה מידה גדול בסדר היום של שינויי האקלים, כגון סיום התלות בדלקים מאובנים, אינם מראים סימן לאימוץ בהתלהבות על ידי רוב הממשלות המערביות.
אולי אנחנו צריכים טיעון מוסרי משכנע כדי לערב אזרחים "רגילים" בחשיבה ירוקה. תגובות פרגמטיות הן סבירות, אך הן אינן מצליחות לטפל בסוגיה האתית המשכנעת העומדת בפני מי ששרדו את הקטסטרופות של ההיסטוריה הקרובה, כלומר סוגיית הצדק הבין-דורי.
כאן שאלת שינויי האקלים עולה בדחיפות. לפעול למען שינויי האקלים כעת לא יכול להיות שום תועלת עבורי, כי ייתכן שלהשלכות של נקיטת פעולה אין השפעה חיובית עד לאחר מותי. אז למה לעשות מעשה?
הפגיעות שלנו
קו טיעון אחד פותח על ידי Amartya Sen in רעיון הצדק. הוא מתייחס לתורתו של הבודהה שיש לנו אחריות כלפי בעלי חיים בדיוק בגלל האסימטריה של הכוח. הבודהה המחיש את טיעונו בהתייחסות ליחסים בין אם לילד. האם יכולה לעשות דברים כדי להשפיע על חיי הילד שהילד לא יכול לעשות בעצמו.
האם לא מקבלת תגמול מוחשי, אבל היא יכולה, במערכת יחסים א-סימטרית, לבצע פעולות שיכולות לעשות הבדל משמעותי לרווחתו ולאושרו העתידי של הילד. סביר להניח שפעולה כעת על שינויי האקלים תגביר את היתרונות של הדורות הבאים, ולכן סביר לעשות זאת. ניתן לראות פעולות כאלה כ"מעצימות צדק" במונחים של סן.
אם החלומות האוטופיים של פעם, ממור ועד מרקס, מוצו והדור שהזין את הניסויים הקהילתיים של שנות ה-1960 נמצא כעת בפנסיה, אז רעיון הצדק של סן עשוי להתאים יותר לתקופתנו.
ירידת משאבי הטבע והצטברות פסולת הן בעיות שמשפיעות על כולם ללא קשר לעושרו ומעמדו. עם זאת, מה שנדרש הוא מושג עמוק ומשכנע יותר של מה זה להיות אנושי.
הרעיון של "כבוד האדם" העומד בבסיס זכויות האדם אינו הולם בהכרח, בגלל המטען התרבותי הברור שלו. חלופה היא לשקול את הפגיעות של בני האדם, כלומר שבטווח הארוך, כולנו נידונים להזדקנות, מחלות ומוות. זה מנת חלקנו כבני אדם, שכולנו חולקים.
שינויי האקלים ממחישים בצורה מושלמת את הפגיעות המשותפת של כל בני האדם ואת הצורך בפעולה משותפת כדי להבטיח עתיד, לא עבורנו, אלא עבור ילדינו.
מידע על הספר:
כותרת: תיאוריה של קטסטרופה,
מחבר: בריאן ס. טרנר
הסוציולוגיה פיתחה תיאוריות של שינוי חברתי בתחומי האבולוציה, הקונפליקט והמודרניזציה, תוך ראיית החברה המודרנית כבלתי יציבה ומונעת מקונפליקט במהותה. עם זאת, הוא לא חקר ברצינות קטסטרופה. תיאוריה של קטסטרופה מפתחת סוציולוגיה של קטסטרופות, תוך השוואה בין סיבות והשלכות טבעיות, חברתיות ופוליטיות, לבין התיאוריות החברתיות שעשויות להציע הבנה טובה יותר של משברים אלה.
להזמנת הספר או למידע נוסף עליו, אנא עקוב אחר קישור זה
על המחבר
בריאן סטנלי טרנר, פרופסור לסוציולוגיה, האוניברסיטה הקתולית האוסטרלית.
ספרו של בריאן ס. טרנר תיאוריה של קטסטרופה יוצא בהוצאת De Gruyter Contemporary Social Sciences.
מאמר זה פורסם מחדש מתוך שיחה תחת רישיון Creative Commons. קרא את ה מאמר מקורי.
ספרים קשורים:
הרגלים אטומיים: דרך קלה ומוכחת לבנות הרגלים טובים ולשבור רעים
מאת ג'יימס קליר
Atomic Habits מספק עצות מעשיות לפיתוח הרגלים טובים ושבירת הרגלים רעים, המבוססים על מחקר מדעי על שינוי התנהגות.
ארבע הנטיות: פרופילי האישיות החיוניים שחושפים כיצד להפוך את חייכם לטובים יותר (וגם חיי אנשים אחרים טובים יותר)
מאת גרטשן רובין
ארבע הנטיות מזהות ארבעה סוגי אישיות ומסבירים כיצד הבנת הנטיות שלך יכולה לעזור לך לשפר את מערכות היחסים, הרגלי העבודה והאושר הכללי שלך.
תחשוב שוב: הכוח של לדעת מה אתה לא יודע
מאת אדם גרנט
Think Again בוחן כיצד אנשים יכולים לשנות את דעתם ואת עמדותיהם, ומציע אסטרטגיות לשיפור חשיבה ביקורתית וקבלת החלטות.
הגוף שומר על הציון: מוח, מוח וגוף בריפוי טראומה
מאת בסל ואן דר קולק
The Body Keeps the Score דן בקשר בין טראומה לבריאות גופנית, ומציע תובנות כיצד ניתן לטפל בטראומה ולרפא אותה.
הפסיכולוגיה של הכסף: שיעורים נצחיים על עושר, חמדנות ואושר
מאת מורגן האוסל
הפסיכולוגיה של הכסף בוחנת את הדרכים שבהן העמדות וההתנהגויות שלנו סביב כסף יכולות לעצב את הצלחתנו הפיננסית ואת הרווחה הכללית שלנו.
