אשמה: האם אתה משתמש בכלי הנפוץ הזה בהורות?

מרבית ה"אימון "של הילדים תלוי בתעסוקה מכוונת, ספציפית של גירוי חרדה. הפשע המבוצע במודע הוא "אשמה", פעילות שכולנו מעורבים בה במהלך חיינו.

אשמה בנוי על פחד אך דורש התפתחות שפה כלשהי לצורך הקמתו. האשמה יכולה להיות פעילה לחלוטין רק במוח מפוצל מהתהליך העיקרי שלה. שורשי הספק העצמי, עליו צומחת האשמה, נמצאים בחרדה המוקדמת ביותר.

לא ניתן היה להאשים שום ילד שהוריו או "אמהות" לא היו פוחדים. חרדה, כפחד ללא אובייקט, נגרמת "באופן לא מודע", אך האשמה איננה. האשמה נגרמת בתכלית רבה, אם כי תמיד עטויה תחת עטיפות מוסריות. האשמה מועסקת על ידי ההורים מתוך תחושת האשמה והחרדה שלהם, אך תמיד מתוך הרציונל שהם "מאמנים" את ילדם.

הורים חוששים מרצון חברתי

מרבית ה"דאגות "ההוריות לילדיהם נובעות מפחד ממחסור חברתי. ילד שאינו תומך בנורמות התרבותיות ישקף את הדימוי החברתי של ההורים עצמו. משפחתו של ההורה עצמו היא השופטת החזקה ביותר, ובדרגת שיפוע מגיעות קבוצות עמיתים, שכנים ואז ההפשטות הגדולות יותר, חברה, דת וכו '.

אפילו חששות מפציעה גופנית אפשרית של ילד מתמקדים בחשש לגינוי חברתי על כך שאינו "דואג כראוי". הדאגה האמיתית לרווחת הילד תופסת את המקום השני (כמו בבתי ספר ציבוריים, בהם חשש מנהלי מאחריות, חוסר אמון ציבורי, האשמות מועצת בית הספר, מרד משלם המסים, זעם של הורים וכן הלאה, שוקל יותר מהדאגה לילד. ולהסביר את עיקר תקנות המשמעת ואת האווירה הכללית של חוסר אמון וטינה הדדית).


גרפיקת מנוי פנימית


הלחץ על ההורים לשמור על תדמית חברתית נותן נימוק רב לאשמה במסגרת "סגולה מוסרית". הדוגמה הקלאסית של "האם היהודייה" ממחישה נטייה המשותפת לכולם, ואנחנו זוכרים את הערתו של ישוע, "אויביו הגרועים ביותר של האדם הם של בני ביתו."

נדנוד וחסר הפסקות "No-No's" יכולים להרוס ילד

ילודים לא מחייכים, אבל הם לומדים במהירות. קמטים, חיוכים, גוונים של קול, כולם קשורים לחרדה, סיפוק צרכים והישרדות. השיפוט משחק תפקיד דומיננטי הרבה לפני שמתחילה התפתחות הגיונית כלשהי. מערכת הישרדות התינוקות מגיבה טרום מילולית לשלל רמזים. מצבי הנפש הקדם-לוגיים והקוראים מראש פועלים מחוץ לשפה ולתהליכים "מודעים". גם תינוק וגם ילד קולטים שליליות ופחד לא מפורשים.

ברגע שיש משחק מילים לתינוק, ההורה נוטה לעבור לשפה כתקשורת, הרבה לפני שהתינוק תופס שפה במובן זה. רוב המטח האינסופי של השליליות שנגרם, ה"לא-נו "הבלתי פוסק, נרשם על הילד כחרדה. ה"הנמקה "של ההורים אינה נרשמת לילד המנחה מראש. עם הדרישה הגוברת להזדהות מילולית, הילד נאלץ להתמקד פחות במצבי תפיסה ראשוניים ויותר באינטראקציות מילוליות. השפה נכנסת אט אט כשרשת המתערבת בין נתונים לתגובה.

סוואט שקט שווה אלף מילים. האורגניזם שלנו נועד ללמוד על ידי אינטראקציות קונקרטיות עם המציאות. אמהות מהחי ינשפו את צעיריהן כשצריך, והן לומדות מיד. שום דבר לא מנקה את האוויר כל כך מהר לילד נעול כמו מכה מהירה אחת מאחור, כמו ששום דבר לא מבלבל, שבר ומפריע לילד כל כך כמטח המילולי שעובר בגלל "הנמקה" או איום.

דון חואן הציע עצות מוזרות לקרלוס בנוגע לילד "הרוס". הוא המליץ ​​על זריקות פתאומיות, בלתי מוסברות ושותקות על ידי אדם זר בכל פעם שהילד מתנהג בצורה בלתי מקובלת. דון חואן טען כי פחד מעולם לא פגע בילד, אך הנדנוד הרס אותו.

חבטות פסיכולוגיות ואיומי עונש

אשמה: האם אתה משתמש בכלי הנפוץ הזה בהורות?ביסוד חלק גדול מהתקיפה המילולית שלנו על הצעירים עומדת השלכה מזוכיסטית של התסכול שלנו. עמוק בתוכנו אנו יודעים כי דברינו מתפתחים בצורה חתרנית הרבה יותר מכל דבר אחר ואינם מותירים שום סימן חיצוני. "תסמונת הילד המוכה" של העניין הנוכחי היא ביטוי פיזי המעורר את התמרמרותנו הצפויה. אך המקבילה הפסיכולוגית נפוצה יותר. זה פשוט לא ניתן לזיהוי מיידי. ה מוכה פסיכולוגית הילד נצפה רק בהתנהגות הלא הגיונית של כל דור הבא.

איום מילולי של ההורים תמיד אינו ברור בכוונתו של הילד. הבלבול של ההורים עצמם, המיקוד המשתנה והכוונה הבוצית שלהם, יוצרים סתירה מתמדת. הילד חי גם באותה כוונה בסיסית, כוונה השונה כמעט תמיד עם "הנמקות".

איום על הילד עם האשמות עתידיות (זה ייעשה לך וזה ייעשה לך אם לא תעשה זאת עכשיו) רק מקדם את המעבר במאבק הטיסה מהמציאות הפיזית לדפוסים מילוליים מופשטים.

דימוי העצמי של הילד תואר כשלושה: טוב לי; רע לי; ולא אני. הילד הצעיר יעבור לרוב "האשמה" או פעולותיו של "הרע-לי" אל עצמי דמיוני, "לא אני", או בן-זוג דמיוני. ("אני לא עשיתי את זה", נהגה סוזן בת השנתיים שלנו. "סוזי שלי עשה את זה." סוזי שלי הייתה דימוי הצל שלה, שנועד להוריד את הקצה מאשמתנו.)

באמצעות משחק מילולי של הופעות "כאילו", הילד מנסה לתפעל את התגובות של אחרים ולהדוף את האשמה. הסתרה באמצעות משחק מה שעשוי להביא חרדה היא צעד הגנתי, אך גם הצעד הראשון לקראת שקר ורכיב חשוב בפיצול הנפש ההולך וגדל. ככל שהציות החיצוני של הילד גדל, הריכוז הפנימי שלו הופך אט אט להשתקפות על עולם סמנטי זה של פגיעות מעורפלות וסותרות. במוקדם או במאוחר עליו להפוך למה שהוא רואה.

איום הגינוי החברתי מתורגם להגנת יתר

בדרך כלל החשש של ההורים מגינוי חברתי בגין "חוסר אחריות" מוקרן כ"דאגה "לילד. הורים לעיתים רחוקות מבחינים בין מצב החרדה הכללי שלהם לבין דאגה לרווחתם האמיתית של ילדיהם.

זה הוביל אותנו, באשליות המופשטות המוזרות שלנו, להגנת יתר קיצונית של ילדים שיש לה תוצאות מצחיקות. הטלוויזיה נכנעת כל כך פה אחד בגלל מיקומה הבטוח והיציב של ילדים במשך שעות ארוכות. מכל צד החברה שלנו מציבה מאגרים בין הילד למציאות, שמא הילד הזה "ייפגע". (לא משנה מה הטלוויזיה עושה לנפש הזו, הגוף בטוח ולכן הדימוי של האדם כהורה הוא בטוח.)

כל היבט בחיי הילד מפוקח בצורה כזו או אחרת כמכשיר אבטחה. סכנות מסולקות באופן שיטתי. אחד לא מורשה יותר זיקוקים אלא הולך לאצטדיון לצפות במופע זיקוקים. (אני לא תומך בזיקוקים; הדוגמה היא פשוט מאוד אפרופו).

תוך כדי חציצה של הילד בסכנה לאורך כל שנות ההכנה שלו, אנו, אי שם בסביבות שנתו השש עשרה, שמים אותו מאחורי ההגה של מאתיים או שלוש כוחות סוס, משחררים אותו על הכבישים המהירים, ותוהים מדוע הרוב המכריע של תאונות הרכב מתרחשות עם צעירים. נהגים.

הגוף אוהב להתעמת עם הסכנה

דון חואן מציין כי "הגוף אוהב סכנה." "הגוף אוהב להיבהל." כל מי שיש לו ילדים יודע שילדים אוהבים להיות מפוחדים במשחק ב"בוא נעמיד פנים "עם הורים בטוחים. ילדים משחקים מפחד כל הזמן. צעירים צריכים בהחלט להתמודד עם סכנה ולחפש אותה בזיופים אנטי תרבותיים.

פחד ספציפי-עם-אובייקט יכול לשמש שסתום הקלה עצום עבור הכוחות ההומאוסטטיים שלנו עמוסים על ידי חרדה ותמרון מתמיד של הימנעות מוות. היו עדים לריגוש מוזר של יום הדין של ימי המלחמה; משיכת סרטי האימה; התהלוכות של הטלוויזיה; זדון החג של תלייה ציבורית בעברנו האחרון; הדחיפה הנלהבת, הלא רציונלית, מהומה, לעדות אש, אסון, טרגדיה, הרס. ככל שחוצצי החיים שלנו מבודדים יותר, כך הפינוקים השילוחיים שלנו באלימות ובמוות קיצוניים יותר.

הזירוז של הפחד לא מפסיק. כמבוגרים אנחנו פשוט נכנסים למלוא התנופה. שנינו גורמים וסובלים מאשמה וחרדה על בסיס רחב יותר ויותר. כולנו מואשמים מדי יום על ידי כל שלט חוצות, פרסומת, מהדורת חדשות, הצהרת סמכות, אזעקת פנטגון, קריאת מלחמה פוליטית או אימה אחרונה מצד המעבדות הדמיוניות של איגוד הרפואה האמריקני. אנחנו בורים, לא מספיקים, לא ראויים, מיותרים, לא נאהבים, לא מקובלים, פגיעים לשוד של מפלגת האופוזיציה, פגיעים לפגעי מחלות אינסופיות, בכפוף לזוועות הגיהינום על המוות, ואנחנו מריחים רע.

את כל התיקונים הדרושים ניתן להשיג, כמובן, על ידי תגובתנו הראויה לכמרי התרבות המחלקים את סחורות הישועה.

האשמה מביאה לשיפוט

האשמה ממקדת את כל תשומת הלב בהקשר התרבותי ואינה מותירה מקום להסתתר. האשמה מביאה לשיפוט של השכן נגד השכן, בן המשפחה נגד החבר, הממשלה נגד השלטון: כל אחד מחלק מדי פעם תושבים שווים להורג כדי לקיים את הגזירות הצודקות שלהם, וכן הלאה בכל רחבי העולם.

תרבות דורשת כמות מופרזת של אנרגיה כדי לשמור על עצמה. (דון חואן טען כי טיפוח הרווחה לא דורש יותר אנרגיה מאשר שמירה על מחלתנו.) התרבות היא הקנאית ביותר באלים. פחד ובידוד מוחזקים כמצב הטבעי שלנו, הנגרם לנו על ידי יקום עוין. "אתה לא יכול לשנות את הטבע האנושי", מתנגדים התומכים בקוף העירום. עם זאת ניתן לשנות את ההקשרים, ויש להוציא את כל האנרגיה לשם כך. כל מהלך לכיוון מרכז הוא חשוד.

כל התמוטטות במאגרים שלנו לייאוש היא הזדמנות לאמץ את הייאוש הזה. להיות בייאוש זה להיות בלי תקווה. דון חואן וישו חיים בלי תקווה. התקווה היא עתידנית. האדם כולו חי ברגע הנצחי של עכשיו, ואינו זקוק לשום דבר נוסף.

תרבות היא תקווה. התקווה שומרת על אוריינטציה בהקשר. כל מהלך לעבר מרכז הוא חשוד, מכיוון שרק האדם האקסצנטרי, שאינו מאוזן ומחוץ לעצמו, הוא צפוי וניתן לשליטה. שום דבר לא כל כך מרגיז את הבישוף כשמועה על קדוש בקהילה שלו.

הודפס מחדש באישור המו"ל,
Park Street Press, חותם של Inner Traditions Inc.
© 1974, 2014 מאת ג'וזף צ'ילטון פירס. www.innertraditions.com


מאמר זה הותאם באישור מפרק 7 בספר:

חקר הסדק בביצה הקוסמית: פיצול מוחות ומטא-מציאות
מאת ג'וזף צ'ילטון פירס.

חקר הסדק בביצה הקוסמית: פיצול מוחות ומטא-מציאות מאת ג'וזף צ'ילטון פירס.ג'וזף צ'ילטון פירס מראה שכמו שאנחנו יוצרים כל אחד את ביצת המציאות הקוסמית שלנו באמצעות התניה תרבותית, אנו גם יוצרים "סדק" בביצה ההיא. בסופו של דבר שינויים מסוימים בהתפתחות הביולוגית שלנו מתרחשים כדי לקזז את הטמעה באקולטורציה, ומשאירים דרך חזרה למצבנו העיקרי. הוא בוחן את יצירת ה"ביצה "עצמה ודרכים לגלות את הסדקים הטבועים בה להחזרת השלמות במוחנו, לשחרר אותנו מפחדנו מפני המוות ולהקים מחדש את יכולתנו ליצור את המציאות שלנו באמצעות דמיון והתעלות ביולוגית.

לחץ כאן למידע נוסף או להזמנת ספר זה באמזון.

ספרים נוספים מאת מחבר זה.


על המחבר

ג'וזף צ'ילטון פירס, מחבר הספר: חקר הסדק בביצה הקוסמיתג'וזף צ'ילטון פירס הוא המחבר של מספר ספריםs, כולל הסדק בביצה הקוסמית, ילד קסום, ו הביולוגיה של התעלות. מאז תחילת שנות השבעים הוא מלמד באוניברסיטאות ברחבי העולם על הצרכים המשתנים של ילדינו ועל התפתחות החברה האנושית. ג'ו (כפי שהוא מעדיף לקרוא לו) חי בהרי בלו רידג 'בווירג'יניה ונמצא בוועדת היועצים של מכון מונרו, ארגון עולמי המוקדש להרחבת הפוטנציאל האנושי.