אליזבת מוס כפי שהוצגה בעונה השלישית של סיפורה של שפחת. ערוץ 4
עיבוד הטלוויזיה המתמשך ל"סיפור העוזרת "עשה הרבה כדי להזכיר לנו את הרלוונטיות המדהימה של הרומן של מרגרט אטווד - שראה אור לראשונה בשנת 1985 ובקרוב יגיע בהמשך: The Testament. בפרט, היא הביאה את תחפושת השפחות, שתוארה בקפידה על ידי אטווד בספר, לידיעת דור חדש של הוגים.
ברומן, הגלימה והשמלה האדומה, שחבושים במצנפת לבנה, מתוארים יחד כ"תחפושת צניעות ". בגלעד - המשטר האמריקאי המדכא בו נאלץ הגיבור הראשי אופרד לחיות - הוא נועד לתפקד כסימן להתרפסות נשית.
אך כפי שמציע ההאשטאג #Resisterister שנבחר על ידי בית ההפקה HULU לשווק את הסדרה, "תחפושת הצניעות" - למרות תפקידה המיועד כסמל של התרפסות - בעלת עוצמה יוצאת דופן כאשר היא מוסרת מהקשר הגלעדי שלה ופורסה מחדש כסמל של נקבה הסוכנות וההתרסה של הדיכוי. וכך בדיוק תפקדה התחפושת בשנים האחרונות, כשהיא לובשת נשים המחאות על מחיקת הזכויות הנשי במערב.
בשנת 2017, שפחות צעדו על גבעת הקפיטול, וושינגטון, במחאה על הצעת חוק הבריאות הרפובליקנית שנראתה כמאיימת על אוטונומיה גופנית של נשים. ובאותה שנה, שפחות נכנסו לבית הסנאט של טקסס למחות על חקיקה הקשורה להפלה. בינתיים, מפגינים נגד 2018 ו- 2019 של טראמפ ביקורים בבריטניה היו גם עם תחפושות של שפחת.
מעבר לבריטניה ולאמריקה, גם תחפושת הצניעות הייתה נבחר כסמל של סוכנות ומחאה נשית - במדינות כולל פולין, ארגנטינה וקרואטיה. כמו Offred, גם המשרתות המפגינות של השנים האחרונות מסרבות לאובייקטיביות - גופן הוא שלהן ומסמן מה וכיצד הן רוצות שיסמנו.
בהקדמה למהדורה הבריטית 2017 של The Handmaid's Tale, אטווד מספר לנו כי "תלבושות צניעות שלובשות נשות גלעד נגזרות מאיקונוגרפיה דתית מערבית". ביסוס זה של התלבושות במסורות הכנסייה שוב מקרב אותן לתחומי העיון. וזה מזכיר לנו שבמשך מאות שנים אינספור נשים במערב הנוצרי הוגדרו על פי המראה או הלבוש והן אובחנו על ידי בעלי סמכות עליהן.
תסתום
בין אינספור נשים אלה, יש קבוצה מסוימת הנקראת "אנקוריטים" (אנקוריטים יכולים להיות גברים, אך היו נשים בתדירות גבוהה יותר). האנקוריטים, שהיו נפוצים מאוד באנגליה בימי הביניים, היו אנשים שרצו לחיות חיי תפילה נוצרית והתמסרות קיצונית לאלוהים. על מנת לעשות זאת, הם הרשו לעצמם להיות סגורים לצמיתות בחדרים קטנים (הנקראים "תאים") הסמוכים לכנסייה המקומית שלהם והבטיחו לעצמם חיים של צניעות ועונש. המארז שלהם החל כאשר הם ממש נבנו בתאיהם, ונועדו להימשך עד לרגע מותם. למעשה, יש לנו לא מעט רשומות של עוגנים שנקברים בתוך התאים שלהם.
בישוף מברך על עוגן כשהוא סוגר אותה בתא שלה. ספריית פארקר, באדיבות המאסטר והחברים, מכללת קורפוס כריסטי, קיימברידג ', מחבר מסופק
כמובן, ישנם הבדלים רבים בין המשרתות הבדיוניות של אטווד לבין העוגנים ההיסטוריים. אלה האחרונים למעשה לא הוגדרו על ידי לבושם - מכיוון שהמארז שלהם הפך אותם פחות או יותר לבלתי נראים לעולם, הם לא נועדו לדאוג יותר מדי לבגדיהם. וגם הם לא היו נושאי משטר דיכוי - הם לא היו סגורים אלא אם כן חיפשו זאת באופן פעיל כאורח חיים (אם כי נושא המוטיבציה והסוכנות שלהם בעייתי ויהיה שווה מאמר בפני עצמו).
אבל בהחלט יש קווי דמיון בין העוגן לשפחה. אטווד מדגיש כי המשרתת אמורה לחיות במצב של פחד תמידי וכך גם האנקוריט, כפי שהציע התיאולוג אלרד מריאוואלקס מהמאה ה -12 בספר ההדרכה שלו, De Institutione Inclusarum:
היזהר מחולשתך וכמו היונה הביישנית הולכת לעתים קרובות לנחלי מים שבהם כמו במראה אתה עשוי לראות את השתקפות הנץ כשהוא מרחף מעליו ולהיות על משמרתך.
ולשתי הנשים הגוף הוא אתר של קונפליקטים וחרדות ניכרים. גופה של המשרתת, בנרטיב של אטווד, הוא "כלי קדוש" - בעל ערך רק בזכות הפוטנציאל שלה. גוף העוגן, בינתיים, שווה רק במידה והוא מכיל את "תכשיט" הבתולים - כפי שכתב אלרד:
זכור תמיד איזה אוצר יקר אתה נושא בכלי שברירי.
חפצה
אך מה שנועד לדיכוי בגלעד אינו מתפקד באופן בלתי נמנע כך. הדודה לידיה רצתה שהמשרתות יהיו "פנינים", אך אופרד התנגדה לכך. תלבושות הצניעות נועדו להצביע על כניעות, אך הן נפרסו מחדש על ידי פעילים לכוונה ההפך.
האם אם כן יתכן באותה מידה שהעוגן מימי הביניים לקח את האובייקטיביות לכאורה שלה והפך אותה להזדמנות לטעון את הסוכנות שלה? אנו עשויים לתפוס את העוגן רק באופן חלקי (ראשה, מבודד בחלון התא שלה, כמו בתמונה מימי הביניים למעלה), אך היא תופסת את עצמה באופן מלא. אולי אנו רואים רק את המתחם שלה, אבל היא תופסת את עצמה כ"ציפור שמיים "(על פי ספר הדרכה אנגלי מהמאה ה -13 לאנוריטים- אנקרן וויס), ממריאה בחופש בדמיונה החי והעצמאי.
כך שלמרות שחייהן של המשרתת הבדיונית ושל העוגן האמיתי אינן זהות, יש להן במשותף את הבידוד שלהן מהעולם הסובב אותן ואת כניעתן (בין אם נאכפה ובין אם נבחרה) לצוואות אחרות משלהן. אך אין לראות בהם אלא קורבנות פסיביים - במקום זאת עלינו לזכות את שניהם ביכולת להפוך את הכניעה לסוכנות ואת ההתרפסות לחירות.
על המחבר
אנני סאתרלנד, פרופסור חבר; עמיתת רוזמרי וולף, מורה באנגלית ישנה ואמצעית, מכללת סומרוויל, אוניברסיטת אוקספורד
מאמר זה פורסם מחדש מתוך שיחה תחת רישיון Creative Commons. קרא את ה מאמר מקורי.
ספרים על אי שוויון מרשימת הנמכרים ביותר של אמזון
"קאסטה: מקורות חוסר שביעות הרצון שלנו"
מאת איזבל וילקרסון
בספר זה בוחנת איזבל וילקרסון את ההיסטוריה של מערכות הקאסטות בחברות ברחבי העולם, כולל בארצות הברית. הספר בוחן את השפעת הקסטה על יחידים וחברה, ומציע מסגרת להבנה והתייחסות לאי-שוויון.
"צבע החוק: היסטוריה נשכחת של איך הממשלה שלנו הפרידה את אמריקה"
מאת ריצ'רד רוטשטיין
בספר זה, ריצ'רד רוטשטיין חוקר את ההיסטוריה של מדיניות הממשלה שיצרה וחיזקה את ההפרדה הגזעית בארצות הברית. הספר בוחן את ההשפעה של מדיניות זו על יחידים וקהילות, ומציע קריאה לפעולה לטיפול באי-שוויון מתמשך.
"הסכום שלנו: מה גזענות עולה לכולם וכיצד נוכל לשגשג ביחד"
מאת הת'ר מקגי
בספר זה, הת'ר מקגי חוקרת את העלויות הכלכליות והחברתיות של גזענות, ומציעה חזון לחברה שוויונית ומשגשגת יותר. הספר כולל סיפורים של יחידים וקהילות שאתגרו את אי השוויון, כמו גם פתרונות מעשיים ליצירת חברה מכילה יותר.
"מיתוס הגירעון: תיאוריה מוניטרית מודרנית והולדת כלכלת העם"
מאת סטפני קלטון
בספר זה, סטפני קלטון מאתגרת את הרעיונות המקובלים לגבי הוצאות הממשלה והגירעון הלאומי, ומציעה מסגרת חדשה להבנת המדיניות הכלכלית. הספר כולל פתרונות מעשיים לטיפול באי-שוויון וליצירת כלכלה שוויונית יותר.
"ג'ים קרואו החדש: כליאה המונית בעידן עיוורון הצבעים"
מאת מישל אלכסנדר
בספר זה, מישל אלכסנדר חוקרת את הדרכים שבהן מערכת המשפט הפלילי מנציחה אי שוויון גזעי ואפליה, במיוחד נגד אמריקאים שחורים. הספר כולל ניתוח היסטורי של המערכת והשפעתה וכן קריאה לפעולה לרפורמה.
