כולם בעולם רוצים להיות מאושרים. הרצון לאושר הוא משאלתו האוניברסלית של האנושות. על זה כולם היו מסכימים. ובכל זאת כולם סובלים ומתים. העובדה הבסיסית והטרגדיה הבסיסית של החיים היא שכל בן אנוש מייחל לשלום ואושר, ובכל זאת רדופים כולם על ידי ספקטרום הסבל, האומללות והמוות.

עובדת חיים זו תואמת את שני המניעים הבסיסיים של החיים, שהם הרצון לאושר והרצון להימנע מסבל ומוות. אלה הסטנדרטים לפיהם אנו מודדים את ימינו ואת חיינו. העולם צודק איתנו אם אנו שמחים היום ונרגיש אופטימיים לגבי אפשרויות האושר העתידי. העולם עגום אם אנו אומללים היום או איבדנו את התקווה להיות מאושרים מחר. אנו אוהבים, מאשרים ומגנים על מה שלדעתנו יביא לנו אושר, ואנחנו לא אוהבים, מגנים ותוקפים את מה שלדעתנו יביא לנו אומללות, סבל או מוות.

למרות שכולנו רוצים אושר מתמשך, הוא לא נמצא בקלות. למרות שכולנו חוששים מסבל ומוות, הם לא נמנעים בקלות. לכן סודות האושר הם מבוקשים בשקיקה וערוכים מאוד. חיפושנו אחר ידע מונע על ידי הרצון לאושר. אנו מחפשים אחר ידע לא מתוך סקרנות ניטרלית ערכית, אלא משום שאנו מאמינים שזה יעזור לנו להשיג שליטה מסוימת בחיינו ובכך למצוא אושר. אנו מעוניינים בידע מדעי לא בעיקר משום שהוא נותן לנו תמונה אמיתית של היקום, אלא משום שהוא נותן לנו את האמצעים המעשיים להגשים את רצונותינו. אם המדע היה נותן לנו תמונה אמיתית של העולם, אך הקסם נותן לנו את האמצעים להשיג אושר, אנשים היו מאמינים בקסם, ולא במדע.

החיפוש אחר אושר דרך הדת?

מבחינה היסטורית, אנשים חיפשו לדת את סודות האושר. ישנן דרכים רבות לצפות בחיפוש אחר אושר דרך הדת. דרך אחת היא להסתכל על שני הנתיבים הדתיים המסורתיים: האקסוטרי והאזוטרי. הדרך האקסוטרית נשענת בעיקר על סוכנות חיצונית עליונה - אל או נציג אלוהי. אנשים הנשענים על אלוהים למען האושר נוטים להאמין שהסוד הוא לרצות את אלוהים על ידי מילוי נאמנות של הוראות אלוהיות. מהותי לתפיסה זו הוא עיקרון של צדק אלוהי לפיו אלוהים מתגמל את הסגולה באושר ומעניש את החוטא בסבל ובמוות. מכאן משתמע שסוד האושר הוא סגולה. כפי ש Mohandas Gandhi כתב, "מהותה של הדת היא המוסר."

הרעיון שסגולה היא תנאי מוקדם לאושר הוא תורת יסוד של כל דת בעולם, אם כי כל אחת מהן עשויה להגדיר סגולה אחרת. שכן דת אחת סגולה עשויה להיות הימנעות מהרג. עבור אחר זה יכול להיות מוות בקרב אמיץ. בשני המקרים, המאמין מקיים את הוראותיו האתיות של דתו. הקשר בין סגולה לאושר לא תמיד ברור או מודע. זה מוסתר חלקית. נראה כי אנשים דתיים אחרים אינם מודעים לכך, או ממזערים את חשיבותה, וזו אולי הסיבה שהם נקלעים לעיתים קרובות למעשי שחיתות וצביעות. היחסים בין סגולה לאושר נשכחו במידה רבה או הודחקו עמוקות בחברה המודרנית. אולם לאחרונה התובנות מתגלות מחדש ומתחדשות בבתי מדרשות ובקרב פונדמנטליסטים דתיים.

בעוד שמאמינים אקזוטריים מחפשים אחר אושר באמצעות אמונה וציות מוסרי לחוקים דתיים, אחרים מחפשים אחר המפתחות לאושר באמצעות ידע אזוטרי. לכל דת יש מסורת אזוטרית. במערב, בהשפעת המדע, הטכנולוגיה והחילוניות, פחתה המשיכה של הדתות האקסוטריות המסורתיות והאזוטריה הפכה לזוהרת ופופולרית. יהודים מערביים ונוצרים רבים הפכו מאוכזבים, לא מרוצים או מתעניינים בדת לידתם ובמקום זאת מסתכלים במסורות אזוטריות של המזרח אחר סודות האושר. עד לאחרונה, מסורות אלה לא היו נגישות למערביים. כיום, דתות מזרחיות רבות זמינות למחפשי המערב, במיוחד לבודהיזם. אנשים רבים קוראים ספרות בודהיסטית, מבקרים במנזרים ולומדים עם מורים רוחניים ומחפשים אחר אוצר הסודות לשלווה ואושר פנימי. אם הם לא מכירים את הבודהיזם, זה אולי נראה מסתורי ואקזוטי, ואקזוטיות זו יכולה להתפרש בצורה שגויה כזוטרית.

יש אירוניה במצב זה שיש צורך להיות מודעים אליו, במיוחד למתחילים. מחפשי ידע רוחני אזוטרי רבים מאמינים בטעות שמקור הידע הסודי הזה נמצא מחוץ לעצמם. הם מאמינים כי ניתן למצוא זאת במילים, בספרים ובתורות אשר כוהנת עילית שמכירה מקורבים מכילה ומושמרת מקרוב. או שהם רואים את זה כגוף של ידע רב עוצמה שאינו נגיש או קשה מדי לתמותה רגילה להבין. אם כן, הם נוטים לעבוד את המילה, הטקסטים, המורים ותמונות האל, כשהם מחפשים את אלה לישועה, כפי שעושה המאמין האקזוטרי.

שמירת סודות: הידע שאנחנו מסתירים מעצמנו

האירוניה היא שמבחינת הבודהיסט, הידע האזוטרי או הסודי, אין למצוא בכוח או בסוכנות חיצונית. לעומת זאת. בודהה לא שמר על סודות. הוא לימד כי "סודיות היא סימן ההיכר של תורת שווא." מנקודת מבט בודהיסטית, חוכמה אזוטרית פירושה "סוד עצמי". זה מורכב מידע שאנחנו מסתירים מעצמנו. אף אחד לא שומר מאיתנו סודות. גם חוכמה אזוטרית אינה מורכבת מכדי שנוכל להבין אותה. חוכמה אזוטרית מורכבת מאמיתות על עצמנו ומאופי המציאות שאנחנו מסתירים מעצמנו. אנחנו גם מסתירים את העובדה שאנחנו מסתירים אותם מעצמנו, וכך ממירים אותם ל"סודות ".

ליבת הידע האזוטרי אותו אנו מחפשים מורכבת מסודות שאנו מסתירים מעצמנו. אנו מסתירים מהם כי הם לא מה שאנחנו רוצים שיהיו. העולם הוא לא מה שאנחנו רוצים שיהיה. החיים הם לא מה שאנחנו רוצים שיהיו. אחרים אינם מה שאנחנו רוצים שיהיו. אנחנו לא מה שאנחנו רוצים את עצמנו להיות. אנו מסתתרים מהאמיתות הללו מכיוון שהן מפלות ומפחידות אותנו. אימת המציאות מתבטאת בסיפור הברית הישנה של אלוהים המסרב להראות את פניו למשה כי זה יטריף אותו. (שמות 33:20) הסיפור הזה הוא מטאפורה לעובדה שבעצם המציאות היא זו שמשגעת אותנו. איננו יכולים להתמודד עם זה ולכן אנו נאבקים בכדי להוציאו מדעתנו, להדחיק ולשכוח זאת. אבל המציאות חזקה יותר מאיתנו. זה פורץ ודולף דרך ההגנות שלנו וחוזר לרדוף אותנו בסיוטים שלנו, בנוירוזות ובדאגות היומיום שלנו.

לאחר הנפילה, אדם וחוה התביישו במערומיהם וכיסו את איברי המין בעלי תאנה. זו מטפורה לדרך אחת שאנחנו מסתירים מעצמנו. אנו מכסים את גופנו כך שלא נראה כי אנו חיות תמותה. אנו מסתירים את עצמנו מפני עצמנו מכיוון שאיננו רוצים לראות את פגמינו, תקלותינו, חולשותינו ועודפינו. זה יגרום לנו להרגיש פגיעים וחרדים. לא נודה בשקרים שלנו. אנו מתביישים להודות בפני עצמנו שחלק מהדברים שאנחנו רוצים הם אסורים, לא חוקיים, לא אתיים או משמינים. מלמדים אותנו להתחשב באחרים ולכן אנו מתביישים ומסתירים את האנוכיות שלנו. איננו רוצים להודות בפני עצמנו בדרישותנו האנוכית הבלתי פוסקת. בזמנים שונים אנו רוצים יותר אוכל, יותר מין, יותר הנאה מכל הסוגים, יותר כסף, יותר ציוד, יותר ביטחון, יותר כוח. כולנו רוצים שהדברים יהיו כמו שאנחנו רוצים - לנצח.

מפחד להתמודד עם הפחדים שלנו

אנו מפחדים באותה מידה להתמודד עם הפחדים שלנו. אנו עשויים להיראות לאחרים בטוחים בעצמנו, אך עם זאת, כולנו חשופים לפחד, מכישלון, תבוסה, השפלה, אובדן, כאב ומוות. לעיתים קרובות קשה לנו לראות בבירור את פחדנו ממוות, ולכן את פחדינו מהחיים. איננו רוצים להיראות חלשים או נוירוטיים. אנחנו לא רוצים להודות בפגיעות שלנו או בבלבול שלנו.

מנקודת מבט בודהיסטית, חוסר הרצון או הכישלון לראות את עובדות החיים כפי שהן, לראות את עצמנו כפי שאנחנו, ולהתנהל בהרמוניה עם מציאות זו, היא הגורם העיקרי לסבל שלנו. לכן, המכשול העיקרי לאושר שלנו. מצב זה של הכחשה, או חוסר מימוש עובדות הקיום, נקרא בסנסקריט avidya - פשוטו כמשמעו, "הכישלון לראות, או לדעת" - מתורגם כ"בורות ". אחת התרומות הגדולות של בוטה של ​​גוטאמה הייתה ההבנה שבורות היא הגורם העיקרי לסבלות שאנו מטילים על עצמנו ועל אחרים.

אם הבורות היא הגורם הבסיסי לסבלנו העצמי, אז מכך ידע, או חוכמה, הם התרופה. המפתחות לממלכת האושר נעוצים בחוכמה. על כך, אנשים סבירים ביותר יסכימו. את אותה תובנה ניתן לנסח להיפך: מה שחכם את החוכמה הוא שהוא עוזר לנו למצוא מידה רבה יותר של אושר ולהפחית את עומס הסבל שאנו מטילים על עצמנו ועל אחרים.

חוכמה היא יותר מהבנה אינטלקטואלית

חוכמה אינה אומרת הבנה אינטלקטואלית בלבד. הבנה אינטלקטואלית בלבד אינה מספיקה בכדי להאיר את חושך האווידיה. הבנה אינטלקטואלית גרידא של עובדות הקיום לא תשנה את דפוסי המחשבה, הדיבור והפעולה הרגילים שלנו. הסיבה לכך היא שהאינטלקט משרת את האגו, והאגו הוא טריקיסט שהוא ללא הרף הקורבן של התחבולה שלו.

אגו פשוטו כמשמעו "אני". אגו מתייחס ל"אני "," לי "," לעצמי ". פסיכואנליטיקאים, שהשתמשו במילה לראשונה בכדי להתייחס לעצמי, הגדירו בדרך כלל אגו כמנהל הפסיכולוגי. תפקידו הביצועי של האגו הוא לתווך ולהתמתן בין רצונותיו של הנאה להנאה ודחפים לעבר תוקפנות ועיכובים ואיסורים של סופר-אגו. לפיכך, האגו הוא תוצר של הפיצול בישות הפנימית של האורגניזם האנושי, ועתיד היה לפייס אותו. פיצול זה נוצר על ידי גורמים מורכבים המהותיים לטבע האנושי, ובמיוחד התפתחות התודעה המוסרית שתפקידם להבדיל בין רצונות טובים ופחדים מאלו הגורמים לכאב וסבל ולקדם בחירת הטוב על פני הרע. האגו מכהן בסכסוך פנימי זה כמתווך בין רצונותינו האסורים - הבלתי חוקיים, הבלתי מוסריים או האנוכיים, לבין האיסורים, העיכובים והסלידה מלרדוף אותם ולספק אותם.

בדילמה כזו, זו משימה קשה לאזן בחינניות את הכוחות הנפשיים המתחרים הללו. רובנו לא יכולים לעשות את זה טוב. זה דורש מידה של בגרות שרובנו לא יכולים להשיג. רוב האנשים נוטים לצאת מאיזון בכיוון זה או אחר: לקראת תפיסה לאושר באמצעות סיפוק מייאש, כפייתי, מיידי של רצונותינו, או כלפי דחייה, הכחשה והדחקה של רצון והנאה כאילו הם מעשיהם של שָׂטָן.

לראות דרך טריקת האגו

האגו הוא תחבולה במובן זה, בתור החושב והדובר הדיסקורסיבי בשם האדם, הוא גם מקום השקרים שאנו מספרים לעצמנו. אגו יכול לתרץ ולצדיק גם רצונות אנוכיים וגם הכחשה עצמית. כולנו חכמים מספיק כדי להיות אנוכיים ולהכחיש את זה, או להסתיר את זה, או להסוות את זה כאהבה או נדיבות. אנו יכולים להדחיק ולבודד את רגשות הפחד שלנו תוך הצדקה של העיכובים הנלווים זהירות או זהירות. לעתים קרובות אנשים אומרים ש"החיים מסובכים ". נכון, אבל לא בגלל שהחיים מנסים להערים עלינו. אף אחד, או כלום, לא מנסה להערים עלינו. אנחנו מרמים את עצמנו.

איננו יכולים להשיג חוכמה מבלי לראות דרך תחבולות האגו השוללות אמיתות שהוא אינו מעוניין לראות. זה דורש שינוי דפוסי החשיבה והפעולה הרגילים שלנו. דפוסים רגילים אלה, אשר פותחו באופן לא מודע, מתוך בורות האנוכיות הטהורה, כביכול, יוצרים את אדוות הקארמה המתגברות הגורמות לסבל שלנו. כדי להיות חכמים באמת, הבנתנו את עובדות הקיום חייבת לחדור ל"לב המממש לגמרי ".

המשמעות היא שכדי לממש - בניגוד להבנה בלבד - את האמיתות לגבי עצמנו ואת עובדות הקיום, עלינו לעבור שינוי אישי. הזמן שלוקח לאדם מסוים לעשות זאת משתנה מאוד. יש אנשים שהופכים מחוויה רדיקלית אחת. עבור אחרים, התהליך עשוי להימשך חיים שלמים או, כפי שחלק מהבודהיסטים אוהבים לומר, תקופות חיים.

מחיר האווידיה, או הבורות, גבוה. המחיר הוא כאב וסבל, תלוי במידת הבורות. ההכחשה וההדחקה הרגילים של עובדות הקיום מביאות לסבל של רגשות שליליים כמו חרדה, לחץ, כעס, דיכאון, אשמה, בושה וכו '. רגשות שליליים אלו, בתורם, מניעים פעולות שליליות, היוצרות מצבים שליליים, המעוררים יותר מחשבות ורגשות שליליים. הכחשה יוצרת את השליליות הללו מכיוון שהיא דורשת מאיתנו להיאבק בתוחלת כדי להתחמק ממציאות שלא נוכל לברוח ממנה. באופן בלתי נמנע ורציף, העובדות פורצות את ההגנות שלנו וכופות עלינו את מציאותן.

לפיכך, מימוש האמיתות ה"סודיות "המניבות את קציר השלווה והשוויון הפנימיים דורש מסע פנימה. משמעות הדבר היא מסע במוחנו במטרה להבין ולהפוך את החשיבה השלילית, הרגשות השליליים והפעולות השליליות שלנו. זה מצידו מצריך בירור על אופי הנפש ותופעות. מסע פנימי זה הוא תמצית המסע הרוחני. ביקשתי פעם מחנפו קארתאר רינפוצ'ה, אב המנזר של קארמה טריאנה דרמקצ'רה בוודסטוק, ניו יורק, להגדיר "רוחני". תשובתו הייתה, "כל מה שקשור לתודעה."

המסע הרוחני דורש אומץ

כמו כל משימה אל הלא נודע, המסע הרוחני דורש אומץ. אנחנו חייבים להיות אמיצים מספיק כדי להסתכל על מה שאנחנו לא רוצים לראות. עלינו להיות אומץ להודות במה שאנחנו רוצים וממה שאנחנו חוששים. המסע הרוחני דורש כנות, כנות שיכולה להתנתק מספיק מרצון ופחד כדי להכיר בעובדות נצפות וניתוח סביר. זה גם דורש לקיחת אחריות על המחשבות, התחושות ובעיקר על המעשים שלנו. אחריות היא "יכולת תגובה" - היכולת להגיב כראוי למה שאנחנו רואים וחווים. התגובות שלנו לתפיסות העולם שלנו - "יכולת התגובה" שלנו - מעצבות את תנאי הסבל והאושר שלנו.

המסע הרוחני כולל הפיכת מצב הכחשה רגיל שלנו, דיכוי, הגנה, שריון, התכווצות עצמית, מתח, חרדה ושליליות למצב של פתיחות אמיצה, מודעות כנה, ספונטניות חסרת אשמה, אמון בפגיעות, ושוויון נפש. זה דורש קבלה והירגעות לקיום כמו שהוא, ולא לדחות אותו ולהילחם בו כי הוא לא מה שאנחנו רוצים שיהיה. קל לומר, קשה לעשות.

אנשים רבים אינם מוכנים להתקדם במסע הרוחני מכיוון שאינם רוצים להתמודד עם רצונותיהם או פחדיהם. זה מובן. עם זאת, אם היינו יכולים לראות כיצד הרצונות התובעניים והפחדים העיוורים שלנו, ובמיוחד הפחדים שלנו מהפחד, הם לעתים קרובות מקור הסבל שלנו, האם לא נוכל להשהות ולהרהר? זהו האופי האירוני של מימוש רוחני. ככל שאנו מתקדמים רוחנית, אנו מתחילים לראות כיצד אנו עצמנו הגורם העיקרי והאולטימטיבי לצערנו. באופן פרדוקסלי, אלה חדשות טובות! המשמעות היא שאנחנו יכולים גם להיות הגורם להקלה שלנו, לשחרור שלנו ולאושר שלנו.

הכחשתנו את עובדות הקיום יוצרת את הידע האזוטרי שאנו מחפשים בשקיקה כה רבה. בבורותנו אנו חושבים שמשהו הוסתר מאיתנו. אז אנחנו מחפשים את זה מחוץ לעצמנו. אולם במציאות, מה ש"סמוי "הוא מה שאנחנו לא רוצים לראות ולכן, הסתירנו מעצמנו. באופן אירוני, החיפוש הרוחני שלנו מונע על ידי חוסר הרצון האימתני שלנו לקבל את מה שברור לראות אך אנו מסתירים מעצמנו.

האם אנחנו באמת רוצים למצוא או שאנחנו רק רוצים לחפש?

אנחנו כמו המחפש הדתי שכל חייו חיפש את אלוהים. יום אחד, איש קדוש נותן לו את כתובת האל. הוא ניגש לדלת האל עם אגרופו מורם לדפוק, להוט לחוות את הגשמת מטרות חייו, כשלפתע מתרחשת המחשבה, "כל חיי הייתי מחפש אלוהים. אחרי שאמצא אותו, מה אני לַעֲשׂוֹת?" הוא חש את הבהלה של חוסר המשמעות הפוטנציאלי הזה, ולכן הוא מסתובב ומתרחק מבית האל, ממלמל לעצמו שוב ושוב, "אמשיך לחפש את אלוהים, רק עכשיו אני יודע לאן לא להסתכל."

אנו מחפשי האמת האזוטרית לעתים קרובות דומים לאיש הזה. אנו מחפשים את האמת, אך מפחדים ממנה, ולכן אנו יודעים לאן לא לחפש. במקום להסתכל בתוכנו, אנו מסתכלים על דתות אקזוטיות, כתות אפוקליפטיות, כישוף עתיק, כישוף, עתידות, אסטרולוגים וגורואים מזויפים למיניהם שטוענים כי יש להם גישה לחכמה מיוחדת ונסתרת. בעבודתי כמטפל הופתעתי לראות כיצד האמת היא הדבר הראשון שאנשים מבקשים, והדבר האחרון שהם רוצים לשמוע.

אם הידע האזוטרי מורכב מסודות שאנו שומרים מעצמנו, הרי שהגישה לאזוטריה תלויה במאמץ שלנו לחקור את עצמנו, בגלוי וללא הגנה. אנו יכולים לממש את האמיתות האזוטריות כביכול המובילות לשלום פנימי רק על ידי עזרה לעצמנו לראות בעצמנו. בודהה עודד סוג כזה של הסתמכות עצמית. "אתה מפלט משלך," אמר, "מי עוד יכול להיות מפלט?"

תהליך בדיקה עצמית וכנה הוא התחייבות ראויה. שכן לחשיפה של משהו נסתר יש פוטנציאל לשנות באופן קיצוני את השקפתנו על עצמנו, ולכן, את הפוטנציאל לשנות את חיינו.

© 1997. הודפס מחדש באישור המו"ל,
פרסומי אריות השלג. http://snowlionpub.com

מקור המאמר

פרויקט האושר: שינוי שלושת הרעלים הגורמים לסבל שאנו גורמים לעצמנו ואחרים
מאת רון לייפר, MD 

... בחינה מסקרנת וקוגנטית של סבל דרך נקודות המבט של הפסיכואנליזה והבודהיזם ... תרומה משמעותית. - ג'רי פיבן, בית הספר החדש

מידע / הזמין ספר זה.

על המחבר

רון לייפר, MD הוא פסיכיאטר שהתאמן בהדרכתו של ד"ר תומאס סאש והאנתרופולוג ארנסט בקר. הוא למד אצל מורים בודהיסטים שונים. מאז 1992 הוא קשור ל מנזר נגיגאל באיתקה, ניו יורק כתלמיד ומורה. ד"ר לייפר הרצה רבות ופרסם שני ספרים ויותר מחמישים מאמרים על מגוון רחב של נושאים פסיכיאטריים. לאחרונה הפנה את תשומת ליבו במלואו ליחסי הגומלין בין בודהיזם לפסיכותרפיה. הוא המחבר של פרויקט האושר.

ספרים קשורים

at InnerSelf Market ואמזון