צילום: JR Korpa / Unsplash

'אם ה פירות לכל החיים של מצב הגיור טובים, עלינו לאידיאליזציה ולהוקרה, למרות שזו פיסת פסיכולוגיה טבעית; אם לא, עלינו לעבוד איתו בקצרה, לא משנה איזו טבע עלול להחדיר אותה. '

מ מגוון החוויה הדתית (1902) מאת ויליאם ג'יימס

יש מסורת ארוכה של מדענים ואינטלקטואלים אחרים במערב המתבטלים כלאחר יד בחוויות רוחניות של אנשים. בשנת 1766 הפילוסוף הגרמני עמנואל קאנט מוצהר שאנשים שטוענים שהם רואים רוחות, כמו בן זמנו, המדען השבדי עמנואל שוועדנבורג, הם משוגעים. קאנט, מאמין בחיי האלמוות של הנשמה, לא השתמש בידע אמפירי או רפואי בכדי לטעון את טענתו, ולא היה מעבר לביצוע בדיחה מפליצה בכדי להעביר את הלעג שלו: 'אם רוח היפוכונדרית מתרוצצת במעיים זה תלוי הכיוון שלוקח; אם הוא יורד הוא הופך להיות af –––, אם הוא עולה הוא הופך להיות מראה או השראה מקודשת. ' אויב 'נאור' נוסף של חזונות עולם אחר היה הכימאי והנוצרי האדוק, ג'וזף פריסטלי. ביקורתו שלו על ראיית רוח בשנת 1791 לא קידמה גם את הטיעונים המדעיים, אלא הציגה 'הוכחה' תנ"כית שהחיים הלגיטימיים היחידים שלאחר המוות היו תחיית המתים הגופנית ביום הדין.

עם זאת, יש סיבה טובה להטיל ספק בפתולוגיזציה יתר על המידה של תצפיות רוחניות וחזונות רוח רפאים. כמאה שנה אחרי שקאנט ​​ופריסטלי לעגו לחוויות כאלה, ויליאם ג'יימס, 'אביו' של הפסיכולוגיה המדעית האמריקאית, השתתף במחקר על מפקד ההזיות הבינלאומי הראשון של אנשים 'בריאים'. מפקד האוכלוסין בוצע בשנים 1889-97 מטעם הקונגרס הבינלאומי לפסיכולוגיה ניסיונית, והסתמך על מדגם של 17,000 גברים ונשים. סקר זה הראה שההזיות - כולל חזונות רוח רפאים - היו נפוצות להפליא, ובכך פגעה קשות בהשקפות הרפואיות העכשוויות לגבי הפתולוגיה הטבועה בהן. אולם הפרויקט לא היה שגרתי מבחינה אחרת משום שהוא בדק טענות על הופעות 'אמיתיות' - כלומר, מקרים בהם אנשים דיווחו כי ראו מראה של אדם אהוב שעבר תאונה או משבר אחר, שעברו למעשה, אך אשר הזוי לא יכול היה לדעת על דרך נורמלית. קרבתם של ממצאים חיוביים כאלה עם 'סיפורי רוחות רפאים' הייתה סיבה מספקת עבור רוב האינטלקטואלים שלא לגעת בדו"ח המפקד בארגז ובפרשנות הפתולוגית של הזיות וחזונות. נמשך לנצח עד סוף המאה ה -20.

הדברים החלו להשתנות אט אט בערך בשנת 1971, כאשר בריטיש מדיקל ז'ורנל פורסם ללמוד על 'הזיות האלמנות' מאת הרופא הוולשי דווי ריס. מתוך 293 נשים וגברים שכולים במדגם של ריס, 46.7 אחוזים דיווחו על מפגשים עם בני הזוג שנפטרו. והכי חשוב, 69 אחוז ראו את המפגשים הללו כמועילים, ואילו רק 6 אחוזים מצאו אותם מטרידים. רבות מההתנסויות הללו, שנעו בין תחושת נוכחות, לבין רשמים מישושיים, שמיעתיים וחזותיים שלא ניתן להבחין ביניהן עם יחסי גומלין עם אנשים חיים, נמשכו לאורך שנים. העיתון של ריס היווה השראה לטפטוף של טרי מחקרים זֶה מאושר הממצאים הראשוניים שלו - 'הזיות' אלה אינן נראות פתולוגיות מטבען ואינן רצויות מבחינה טיפולית. נהפוך הוא, לא משנה מה הסיבות האולטימטיביות שלהם, לעתים קרובות נראה שהם מספקים לשכולים כוח נחוץ להמשיך.

המחקר של ריס חפף לכתבים של חלוצה של תנועת ההוספיס המודרנית, הפסיכיאטרית השוויצרית-אמריקאית אליזבת קילר-רוס, בהן הדגישה את שכיחותם של חזונות נחמה אחרים בעולם עליהם דיווחו חולים גוססים - תצפית שנתמכה על ידי חוקרים מאוחרים יותר. אכן, 2010 ללמוד ב ארכיונים של גרונטולוגיה וגריאטריה התייחס לצורך בהכשרה מיוחדת לאנשי רפואה בנוגע לחוויות אלה, ובשנים האחרונות לאקדמאים ספרות על טיפול בסוף החיים יש שוב ושוב נבחן הקונסטרוקטיבי פונקציות של חזונות מיטת מוות בסיוע לגוססים להשלים עם המוות הממשמש ובא.

Kübler-Ross היה גם בין הפסיכיאטרים הראשונים שכתבו על 'חוויות כמעט מוות' (NDE) שדווחו על ידי ניצולי דום לב ומברשות אחרות עם מוות. מסוים אלמנטים התפשטו בתרבות הפופולרית - רשמים מעזיבת גופו, מעבר דרך מנהרה או מחסום, מפגשים עם יקיריהם שנפטרו, אור המייצג קבלה ללא תנאי, תובנות על חיבור הדדי של כל היצורים החיים וכו '. ברגע שאתה מתעלם מהקליקביט האחרון שטוען כי מדענים החוקרים NDEs 'הוכיחו' את החיים לאחר המוות או הפחיתו את החיים שלאחר המוות על ידי הפחתתם לכימיה במוח, אתה מתחיל להבין שיש כמות ניכרת של קפדנות מחקר פורסם בכתבי-עת רפואיים רגילים, שהקונצנזוס שלהם אינו תואם את אף אחד מהקיטובים הפופולריים הללו, אך מראה את הייבוא ​​הפסיכולוגי של החוויות.

למשל, אף על פי שאף אחד משני ה- NDE אינם זהים, בדרך כלל המשותף להם שהם גורמים לשינויים אישיותיים מתמשכים ולעתים קרובות דרמטיים. ללא קשר לנטיות הרוחניות הקיימות של הניצולים, הם בדרך כלל מהווים את האמונה כי המוות אינו הסוף. מובן כי ממצא זה לבדו גורם להרבה אנשים להיות עצבניים למדי, מכיוון שאפשר לחשוש מאיומים על אופיו החילוני של המדע, או אפילו מהתעללות במחקר ה- NDE בשירות האוונגליזם באש-גופרית. אך ספרות המומחים מספקת מעט הצדקה לדאגות מסוג זה. תופעות לוואי נוספות שהוכחו של NDE כוללות עלייה דרמטית באמפתיה, באלטרואיזם ובאחריות סביבתית, כמו גם בצמצום התחרותיות ובצרכנות.

כמעט כל האלמנטים של NDEs יכולים גם להתרחש בחוויות 'מיסטיות' פסיכדליות הנגרמות על ידי חומרים כמו פסילוסיבין ו- DMT. ניסויים במוסדות כמו אוניברסיטת ג'ונס הופקינס בבולטימור ואימפריאל קולג 'בלונדון היו גילה שהחוויות האלה יכולות הזדמנות שינויים אישיותיים דומים ל- NDE, בעיקר אובדן פחד מוות ומטרה חדשה בחיים. טיפולים פסיכדליים הופכים כעת למתמודדת רצינית בטיפול במצבים קשים כולל התמכרויות, הפרעת דחק פוסט טראומטית ודיכאונות עמידים לטיפול.

זה מחזיר אותנו לג'יימס, שטענותיו ב מגוון החוויה הדתית שכן הערך הקליני והחברתי הפרגמטי של פרקים טרנספורמציים כאלה התעלם בעיקר מהזרם המדעי והרפואי. אם באמת ישנם יתרונות קונקרטיים של שינויים באישיות בעקבות חוויות 'מיסטיות', הדבר עשוי להצדיק שאלה שלא נהוג להעלות: האם זה יכול להזיק לעקוב אחר עיוורון אחר הנרטיב הסטנדרטי של המודרניות המערבית, לפיו 'מטריאליזם' אינו רק ברירת המחדל. מטאפיזיקה של מדע, אבל פילוסופיית חיים מחייבת שדורשת מאות שנים של התקדמות ליניארית כביכול על בסיס מחקר נטול פניות?

אין ספק שהסכנות שבפתיחות ניכרות מספיק בטרגדיות שנגרמות על ידי קנאים דתיים, קוואקים רפואיים ופוליטיקאים חסרי רחמים. ותפיסות עולם רוחניות, כמובן, אינן טובות לכולם. אמונה בחסד הטוב ביותר של הקוסמוס תכה רבים כבלתי הגיוניים ללא תקנה. עם זאת, מאה שנים אחר כך של ג'יימס פרגמטי פילוסופיה ופסיכולוגיה של טרנספורמטיבית חוויות, אולי הגיע הזמן להחזיר נקודת מבט מאוזנת, להכיר בנזק שנגרם על ידי סטיגמה, אבחונים שגויים ורפואה מוטעית או יתר של אנשים המדווחים על חוויות "מוזרות". אפשר להיות ספקנים באופן אישי לגבי תקפותם האולטימטיבית של אמונות מיסטיות ולהשאיר שאלות תיאולוגיות כראוי בצד, ובכל זאת לחקור את הפוטנציאל ההצדדי והמונע של תופעות אלה.

בהצעת ההצעה הכמעט קלינית הזו, אני מודע לכך שאני יכול לחרוג מגבולותיי כהיסטוריון של מדע מערבי החוקר את האמצעים שבאמצעותם הועמדו עמדות טרנסצנדנטליות מטבע הדברים "לא מדעיות" לאורך זמן. עם זאת, שאלות של אמונה לעומת ראיות אינן נחלתם הבלעדית של מחקר מדעי והיסטורי. למעשה, האורתודוקסיה מתגבשת לעיתים קרובות בהטיות קולקטיביות המתחילות ברמה סובייקטיבית, שכמו ג'יימס עצמו דחק, הוא "חולשה של הטבע שלנו שממנו עלינו להשתחרר, אם אנחנו יכולים". לא משנה אם אנו מחויבים לאורתודוקסיה מדעית או לנקודת מבט פתוחה על חזיונות רפאים וחוויות סובייקטיביות יוצאות דופן אחרות, שניהם ידרשו לטפח בדיקה בלתי פוסקת של המקורות הקונקרטיים המזינים את האמונות הבסיסיות ביותר שלנו - כולל הרשויות הדתיות והמדעיות בנושא שהם נחים אולי קצת יותר מדי ברצון.

על המחבר

אנדראס זומר הוא היסטוריון מדע וקסם יליד גרמניה המנהל את ההיסטוריה האסורה אתר אינטרנט. ספרו הראשון מחקר פסיכולוגי וגיבוש הפסיכולוגיה המודרנית קרובה. הוא גר בבריטניה.

מאמר זה פורסם במקור ב נֵצַח ושוחרר מחדש תחת Creative Commons.

ספר_מוות