כיצד מלווים טקסים הינדים להרפות מצער עמוק
שריפת הינדי מבוצעת על גדות נהר הגנגס בוורנסי, הודו.
צילום: טים גרהאם / Getty Images

תרבויות בנו טקסים משוכללים ל לעזור לבני אדם לעבד הצער לאבד מישהו.

טקסים יכולים להחזיק את אמונות ליבה של תרבות ולספק א תחושה של שליטה במצב חסר אונים אחרת. הבנתי את זה כשאיבדתי את אמי בשנה שעברה והשתתפתי בטקסים ההינדים העיקריים של מוות וצער.

אל האני פרקטיקות וחוויות תרבותיות עזר לי למצוא משמעות באובדן שלי.

גוף ונשמה

דתות מזרחיות רבות אינן קוברות את מתיהם; במקום זאת הם משרפים אותם. רוב ההינדים רואים בכך את ה הקרבה אחרונה של אדם.


גרפיקת מנוי פנימית


המילה בסנסקריט למוות, "דהאנטה, "פירושו" סוף הגוף "אך לא סוף החיים. אחד העקרונות המרכזיים של פילוסופיה הינדית היא ההבחנה בין גוף לנפש. ההינדים מאמינים שהגוף הוא כלי זמני לנפש אלמותית בתחום התמותה. כשאנחנו מתים, הגוף הפיזי שלנו גווע אך הנשמה שלנו חיה.

הנשמה ממשיכה במסע הלידה, המוות והלידה מחדש, בתמיד עד לשחרור סופי. זה בלב ה פילוסופיה של ניתוק ולמידה להרפות מרצונות.

חוקרים הפילוסופיה ההודית טענו על החשיבות של טיפוח הניתוק בדרך החיים ההינדית. מבחן ניתוק אולטימטיבי הוא קבלת המוות.

ההינדים מאמינים כי נשמתו של הנפטר נותרת מחוברת לגופו גם לאחר מותו, ועל ידי שריפת הגוף ניתן לשחרר אותה. כאקט אחרון, בן משפחה קרוב מכה בכוח בגולגולת הגופה הבוערת במקל כאילו לפצח אותו ולשחרר את הנפש.

כדי לשחרר באופן מלא את נשמת ההתקשרויות התמותה שלה, האפר ושברי העצם הנותרים של הנפטרים מפוזרים אז בנהר או באוקיאנוס, בדרך כלל במקום קדוש היסטורי, כמו גדות נהר הגנגס.

ידע בטקסים

מישהו ממסורת אחרת עשוי לתהות מדוע טקס צריך לבקש מהאבלים להשמיד את גופם של יקיריהם ולפטור את שרידיהם כאשר צריך לדאוג לכל שאריות המתים?

עד כמה שזה היה מזעזע, זה אילץ אותי להבין שהגופה הבוערת היא רק גוף, לא אמא שלי, ולא נשאר לי שום קשר לגוף. הדוקטורט שלי לימודים ב מדעים קוגניטיביים, תחום שמבקש להבין כיצד התנהגותנו וחשיבתנו מושפעים מאינטראקציות בין מוח, גוף, סביבה ותרבות, גרמו לי להסתכל מעבר לטקסים. זה גרם לי להבין את הרלוונטיות העמוקה יותר ולהטיל ספק בחוויותי.

טקסים יכולים לעזור לנו להבין מושגים שיש אחרת חמקמק לאחוז. לדוגמא, מלומד ניקול בויווין מתאר את חשיבות הפתחים הפיזיים בטקסים של טרנספורמציה חברתית, כמו נישואין, בתרבויות מסוימות. חווית המעבר בפתחים מעוררת מעבר ויוצרת הבנה של שינוי.

דרך הטקסים, רעיונות שהיו מופשטים עד אז, כמו ניתוק, הפך נגיש לי.

מושג הניתוק לגוף הפיזי מתגלם בטקסי המוות ההינדים. שריפת גופות יוצרת חוויה שמייצגת קצה גופו הפיזי של המנוח. יתר על כן, טבילת אפר בנהר מסמלת את ניתוק סופי עם הגוף הפיזי כשמים זורמים מורידים את השרידים מעולם התמותה.

התמודדות עם מותו של אדם אהוב יכולה להיות כואבת להפליא, והיא גם מעמתת את האדם עם ספקטרום התמותה. טקס שחרור נשמת המתים מההתקשרות שלה הוא גם תזכורת לאנשים שנותרו מאחור לשחרר את ההתקשרות למתים.

שכן החיים הם אלה שצריכים ללמוד לשחרר את ההתקשרות למתים, ולא הנשמה שעברה מזמן. טקסים תרבותיים יכולים להרחיב את דעותיו כאשר קשה לראות את העצב.

כשעמדתי במקום שמיליונים לפניי באו והלכו, שם אבותי ערכו את טקסיהם, שחררתי את שרידיה האחרונים של אמי במים הקדושים של נהר הגנגס.

הצפייה בהם מרחפת עם גלי הנהר הקדום עזרה לי להבין שזה לא הסוף אלא שבר קטן במעגל החיים הגדול יותר.

כטקסט ההינדי, "גיטא גיטה"- שיר האל - אומר על הנשמה,

הוא לא נולד, הוא לא מת;
לאחר שהיה, זה לעולם לא יהיה.
לא נולד, נצחי, קבוע וראשוני;
זה לא נהרג, כשהגופה נהרגת.שיחה

על המחבר

קטיקה גרג, Ph.D. סטודנט למדעי הקוגניציה, אוניברסיטת קליפורניה, מרסד

מאמר זה פורסם מחדש מתוך שיחה תחת רישיון Creative Commons. קרא את ה מאמר מקורי.

ספר_מוות