פחד והכחשת מוות: האם זה פחד למות או פחד מוות?אנדרטת מלחמה / בית עלמין צבאי

החברה המודרנית משקיעה מאמצים ניכרים בחיטוי חווית הגסיסה. נטייה זו להסתיר ולהוציא מוות מפעילות חברתית יומיומית נתמכת בהעברת מקום המוות מהבית לבית החולים.

במהלך המחצית השנייה של המאה העשרים הוטל נטל הטיפול, שהונח על ידי שכנים, חברים ומשפחה, על זרים ומטפלים רפואיים. אתרי המוות החדשים שהופיעו, בעיקר בית החולים והמוסד הסיעודי, אפשרו את הסרת המראות הלא נעימים והמחרידים של תהליך הגסיסה מחוויה חברתית ותרבותית רגילה. מהפך זה, לפיו מוות הוחזק ומוגבל מוסדית, היה אטרקטיבי לתרבות שחששה יותר ויותר למות.

בבית החולים גסיסה מוסרת מהמרקם המוסרי והחברתי של התרבות. זה הופך להיות מוגדר מחדש לתהליך טכני שנשלט באופן מקצועי וביורוקרטי. הנוראיות והסבל העצום של גסיסה גורשים מהראות הציבורית כשהיא מבודדת בתחומי הטכניים המקצועיים של בית החולים. חשוב גם לציין כי באופן זה חוויית הגסיסה הפכה לרפואה וסחורה מחוץ לדרך. נטען כי הטיפול והבידוד של גסיסה הם צורות של הכחשת מוות. ואכן, אם נבחן את האופן שבו מתים ומוות מאורגנים בתרבות בית החולים, עולה דפוס ברור של מודעות מוות סגורה ומוסתרת.

בעידן המודרני, המוות נתפס ככישלון

בהקשר המודרני בו איבד הגסיסה את משמעותו, המוות נתפס ככישלון. עובדה זו מסייעת להסביר את תחושת הבושה וההשפלה הגדולה שחשים גוססים ואהוביהם. בנוסף, רופאים רבים רואים במוות תבוסה וכישלון הן ברמה האישית והן ברמה המקצועית. כל עוד מתים נתפסים כמבישים ומוות נתפס ככישלון, תקשורת גלויה וכנה תיפגע. פשוט, אף אחד לא אוהב לדבר על החסרונות או הכישלונות שלהם. אלה, במקום זאת, מועברים לתחום המבודד והבלתי נראה של החוויה האנושית הקולקטיבית שלנו. זאת אומרת, הם למעשה נדחים.

במסגרת התרבותית והרפואית הנוכחית, שתיקה אופפת סבל, גסיסה ומוות. חוויות אנושיות שהורגשו היטב נפלות עמוק מתחת לפני השטח של פעילויות תרבות יומיומיות, כשהן מוסתרות ומופרטות. נורמות וטקסים שבעבר סייעו לקיים ולהדריך אנשים בתהליך הגסיסה נעלמו. דווקא פיחות זה של המוות כחוויה תרבותית חשובה הכניע את הניהול והשליטה במות במודל הטכנולוגי, הרפואי. הנקודה המכריעה שיש לטעון היא כי חוסר משמעות תרבותי מניע הימנעות והכחשה נרחבים, וכי הקמפיין התרבותי להכחשת המוות מתנהל במידה רבה במסגרת מחמירות הרפואה הטכנולוגית.


גרפיקת מנוי פנימית


עם זאת, למרות הנטייה התרבותית הנרחבת להימנע מעימות גלוי, עשויה להיות סיבה להאמין כי המוות אינו מוחל למעשה כפי שחלקם טענו. מלכתחילה המוות היה נושא לתשומת לב הולכת וגוברת באקדמיה ובספרות הפופולרית. חוקרים שכתבו במהלך שני העשורים האחרונים על דרכי הכחשת המוות האמריקאיות תרמו לגוף הולך וגדל של ספרות מקצועית. נוכחותה של ספרות זו, חלקה אף גלויה בפומבי על מדפי חנויות הספרים, מקלה על הכחשה. לאט אבל בטוח התחילו להופיע קורסים טאטולוגיים בקמפוסים. ספרי הלימוד החלו להתרבות במהלך שנות השמונים. סרטים והצגות החלו להתמודד עם נושאי הטאבו התרבותית של סבל וגסיסה. קבוצות עזרה עצמית ותמיכה התפתחו.

קבלה והכחשה נראים זה לצד זה

ז'אנר שלם של ספרות פופולרית ועזרה עצמית בנושא צער הופיע - חלקם, באופן אירוני בעידן זה של הכחשה, הפכו לרבי מכר. לאחרונה העיתונים, הטלוויזיה והמגזינים הזניקו את ג'ק קבורקיאן למיינסטרים של שיחות תרבות. הרדיו הציבורי הלאומי הפיק סדרה מצוינת בנושא טיפול בסוף החיים. בתי לוויות מפרסמים בדפי זהב ולאחרונה פרסמו את שירותיהם במדיום הטלוויזיה שהיה אסור בעבר. תנועה "גוססת", טיפול פליאטיבי מתחילה להתהוות במקצוע הרפואה. נראה כי המוות מתגנב אט אט מהארון ומניח מעמד גלוי במקצת בסביבה השוללת מוות אחרת.

לפיכך, נראה כי הקשר האמריקני למוות ולגסיסה משתנה. נראה כי הימנעות והכחשה מתקיימות יחד עם דחף חדשני לעבר פתיחות. התפתחות הקשר הזה בין "הימנעות" ל"קבלה "דורשת התבוננות נוספת. נקודת המפתח שיש לשקול היא האם תנועת המטוטולוגיה, עם התמקדותה בכבוד ובהכרה גלויה במוות כחלק חיוני בחוויה האנושית, מייצגת טרנספורמציה של עמדות או שהיא מעצבת מחדש את מסגרת ההכחשה האמריקאית לצורה חדשה. .

בחברות פרימיטיביות, סומכים מאוד על טקסים וטקסים כדי להגן על יחידים וקהילתם מפני רוע ומוות. טקסים אלה נקשרו לדרכי החיים וסיפקו משמעות קוסמית לסבל ולסוף החיים. טקסים אלה הקלו על אימת המוות, ואפשרו לאנשים להתמודד עם גסיסה באומץ ובביטחון לאורך הדורות. לפיכך, העדר לכאורה של פחד היה למעשה צמצום ושליטה בפחד על ידי התערבות תרבותית.

פגיעות וחוסר ביטחון טבועים במצב האנושי

טקסים ומשמעויות מסורתיות יצרו אווירה של פתיחות שהקלה על אימת המוות והציעה נחמה לאנשים גוססים. לדברי בקר, עם זאת, אימת המוות לא תישאר שקועה ללא הגבלת זמן. זה יחזור בזעם אם הטקסים והמשמעות המסורתיים יתפוגגו, כפי שהוא טוען שזה המקרה בעולם העכשווי. א 'בקר (מחבר, בריחה מרע ומבנה הרוע) טוען כי טקסים מודרניים הפכו חלולים ולא מספקים. כתוצאה מכך, אינדיבידואלים מודרניים נשללים מטקסי חיים יציבים ומשמעותיים, ונהיו יותר ויותר "מבולבלים", "חסרי אונים" ו"ריקים "במהלך חייהם ומותם.

לאור הביקורת של בקר על ארגון החיים המודרניים, חשוב להעלות את השאלה הבאה: מה זה שהופך את האנושות לריקה, מבולבלת וחסרת אונים במסגרת העכשווית? התשובה שלו ושלי די דומות. הסיבה לכך היא שמשמעויות החיים והמוות בחברה המטריאליסטית והמונעת טכנולוגית נעשו רדודות, ובכך גרמו לחוסר ביטחון וחרדות עצומים. לא צריך להסתכל רחוק מדי בכדי לראות כיצד תלונות על אי נחת ודאגה מחלחלות לתרבות. ובסיס נרחב זה של חרדה בחיים מתגבר לחרדה וייסורים עמוקים כאשר אנשים נאלצים להתמודד עם סוף החיים.

לדברי בקר, בצע, כוח ועושר הפכו לתגובה המודרנית לפגיעות ולחוסר ביטחון הגלומים במצב האנושי. הם מספקים בסיס של כבוד בחברה המטריאליסטית שלנו, ויוצרים אשליה של כל יכולת וחוסר מוסריות. בקר לוקח את הטיעון הזה לקיצוניות ההגיונית שלו, וטוען כי האימה מפני המוות וריקנות החיים במאה העשרים היו האחראים לטיפוח הרוע חסר התקדים באמצעות רדיפה אחר תאוות בצע, כוח והתפתחות הקשורה ליכולות הרסניות.

לפיכך, מבחינתו של בקר, הטיפשות וחוסר האנושיות של האנושות נעוצים באופי ההסדרים החברתיים שלנו. בהקשר המודרני, צצו דפוסים חדשים של הכחשת מוות והפכו מסוכנים ומבלי אנוש. עד לנקודה, תרבויות מסורתיות עיצבו באופן יצירתי טקסים כדי "להכחיש" את המוות, וטקסים אלה העשירו את חיי הקהילה. בהיעדר מערכות משמעות וטקסים, החברה המודרנית התפוצצה למהלך מסוכן ולא הגיוני; רדידות וריקנות יצרו משבר של לגיטימציה.

בהקשר זה, הטיעון של בקר דומה להפליא למור ואחרים שהעלו את המקרה שאחת התלאות הגדולות של החיים המודרניים היא ריקנות רוחנית וחסר נשמה. נרקיסיזם, מטריאליזם המחפש את עצמו ושימוש הרואי במדע וטכנולוגיה הפכו לכוחות בולטים המעצבים את חיי היומיום. בסביבה זו של האדרה עצמית, סיפוק חומרי והישגים טכנולוגיים יוצאי דופן, סבל, גסיסה ומוות נדחקים לפריפריה של חוויה תרבותית. אנשים מתפתים להאמין לאשליה כי בהקשר תרבותי זה של הכחשה, עובדות המוות והסבל אינן משפיעות על חייהם היומיומיים, האישיים.

מטריאליזם וקפיטליזם: צורות מודרניות של הכחשת מוות

מטריאליזם הוא ערך בולט בחיים האמריקאים. בקר מעלה את הטענה לפיה התפתחות הקפיטליזם כמערכת כלכלית וחברתית היא צורה מודרנית של הכחשת מוות. כלומר בקפיטליזם זה דרך הריגוש של רכישה וחתירה לעושר שמתגברים על השבריריות האנושית. הכוח צובר כעושר ורכוש, ועושר מקנה אלמוות כשהוא מועבר ליורשיו.

נרקיסיזם, עובדה בולטת נוספת בחיי התרבות האמריקאיים, קשור גם להכחשת המוות. בעידן של אינדיבידואליזם אנו נקלטים ללא תקנה בעצמנו. למרות שאנו יודעים כי מוות הוא מציאות בלתי נמנעת, נרקיסיזם מאפשר את האשליה העצמית שלמעשה כל אחד אחר יכול להוציא כסף, מלבד עצמנו.

בעידן זה של אינדיבידואליזם, מותו של עצמו הופך ליותר ויותר בלתי נתפס. כאשר חשוב יותר מכל דבר אחר או אחר, קליטה עצמית אינה מאפשרת אפשרות שכבר לא יהיו קיימים. בדרך זו, ככל שאנו צוללים עמוק יותר בנרקיסיסטיות, בהתפעלות עצמית ובאלילות, כך אנו נעשים מודעים לגורל הבלתי נמנע שלנו. כתרבות, ככל שאנו מתעלמים יותר, כך אנו מסוגלים להתמודד עם עובדות המוות בפעילות היומיומית שלנו. המוות מוסתר בהתאם ומכחיש.

לפיכך, הארגון החברתי של החיים המודרניים מביא לשכחה והכחשה נרחבים:

האדם המודרני שותה ומסמן את עצמו מתוך מודעות, או שהוא מקדיש את זמנו לקניות (או להעריץ ולבדר את עצמו), וזה אותו הדבר. מכיוון שהמודעות (למצבנו האנושי המשותף) קוראת לסוגים של מסירות הרואית שתרבותו אינה מספקת לו יותר, החברה ממשיכה לעזור לו לשכוח [E. בקר / בריחה מרוע, העיתונות החופשית, ניו יורק, 1975, עמ '81-82].

פחד למות או פחד מוות?

יש הבדל בין פחד למות לפחד ממוות, אך בדרך כלל השניים מקובצים יחד בספרות. יכול מאוד להיות שאנשים מודרניים אינם חוששים מהמוות כפי שהם חוששים למות. במקרים מסוימים, מוות עשוי להיראות אפילו כשחרור מבורך מסבל בלתי נסבל, מצפה אליו או מחפש באופן פעיל בכדי להקל על הסבל.

בתרבות בה מערכות תמיכה נשברות ומתדלדלות, אינדיבידואליזם הוא ערך מוערך, והטכנולוגיה היא כוח דומיננטי, הפחד התרבותי הגדול מפני מוות עשוי להיות יותר מדויק פחד למות - בבידוד, בכבוד וחוסר משמעות. יתכן שבעוד שהמוות עצמו מפחיד, אימה גדולה יותר שוכנת בדרכי הגסיסה שכרגע אינן מכובדות ובלתי מכובדות. השמצת האישיות והכבוד, יחד עם סבל לא קל, עשויים להיות מה שהכי בלתי נסבל במוות בחברה המודרנית. לפיכך, לא בהכרח סוף החיים מזרז את הפחד הגדול ביותר. במקום זאת, זו יכולה להיות הדרך בה החיים מסתיימים.

השמדת האישיות והכבוד הם המקורות העיקריים לדאגה ולתסכול של אנשים גוססים. החשש למות מתעצם מכיוון שגוססים מטמאים, סטיגמות ומודחים לתפקידם של אזרחים סוג ב '. לפיכך, ברמה החברתית, פחד והכחשה אינם מתכוונים להימנעות מוחלטת ממוות, אלא נכון יותר להתייחס למדיקליזציה של מוות שהגדירה מחדש את תהליך הגסיסה למצב נמוך, עתיר טכנולוגיה ופוטנציאלי מזהם שצריך להיות. מכיל ומחוטא.

אנשים גוססים יוצרים בעיה לתרבות ולתרגול הרפואה על ידי הלחץ המתמשך שלהם, לעיתים קרובות הרפקטורי. השהייה זו מלאה בדרך כלל בכאוס וסבל שטבועים בדימוי המבולגן והמכוער של המוות העכשווי. אפילו המונח השהייה, שלא היה ניתן להחלה על ניסיון החיים של אנשים גוססים לפני חמישים שנה, נושא קונוטציה שלילית ומפחידה. עם זאת, המונח עצמו מציע תובנה לגבי אופי ומהלך החוויה הגוססת בתרבות ובמערכות הרפואיות התלויים בטכנולוגיה שלנו.

ארגון המוות

חברות, אפילו חברות מודרניות, אינן מכחישות לחלוטין את המוות. במקום זאת, הם מתארגנים לכך בדרכים המפעילות צורות של שליטה חברתית. הם מגנים סוגים שונים של מיתוסים, טקסים ואסטרטגיות הקובעים את אופי המוות ומפעילים תהליכים מאומתים תרבותית של סכסוך, שילוב מחדש והתאמת תפקידים. בתהליך התארגנות למוות, החברה המודרנית מבקשת לשלוט, לנהל ולהכיל את תהליך הגסיסה בדרכים הפחות מפריעות לתפקוד המערכות התרבותיות והחברתיות המתמשכות. לפיכך, למרות שהשתמשתי ואמשיך להשתמש במונח הכחשה בתיאור דרכי המוות המודרניות, אני משתמש בו באופן מוסמך מבחינה סוציולוגית זו. המוות לא נוצר, ואף פעם לא נוצר. במקום זאת, הכוחות החברתיים והתרבותיים "מכחישים אותם" בכך שהוא מרוסן, מנוהל ונשאר תחת שליטה.

בהקשר זה, כאשר אנו מגדירים מחדש את התבוננותנו בתמותה, מתוך התפיסה הכוללת של הכחשה למושג הספציפי יותר של שליטה ומכילה במוות, ניתן בקלות להתנגד לסתירה בין כיוון אמריקה כלפי הכחשת מוות לבין התנועה האחרונה לעבר מודעות למוות. התפייס.

חלוצת תנועת המודעות למוות היא אליזבת קובלר-רוס. עם פרסום על מוות וגוסס בשנת 1969 היא הביאה את נושא המוות מהארון ולזרם המרכזי של השיחה התרבותית. באופן אירוני, בתרבות של "הכחשה" שבה נושאי מוות וגסיסה זכו לתשומת לב דלה כל כך, ספרה זכה להכרה רחבה. זה מתחיל בטון קינה בו היא מבקרת את הבסיס הטכנולוגי של המוות המודרני - בדידות, מיכון, דה-הומניזציה ואי-פרסונליזציה. בשפה פשוטה למדי היא מתארת ​​עד כמה גסיסה יכולה להיות חמורה, וכיצד לעתים קרובות חסר חמלה ורגישות בטיפול רפואי באנשים גוססים. היא התנגדה כיצד אנשים גוססים עשויים לזעוק לשלום, לנוח, להכיר בסבלותיהם ולכבודם, אך לקבל במקום זאת עירויים, עירויים, הליכים פולשניים ותוכניות פעולה מונעות טכנולוגית. הניגוד שלה פגע בחוט עם הציבור האמריקני, שדאג יותר ויותר מהכעס שבגסיסה.

לאורך ספרה יש התייחסות לרעיון המוות בכבוד. היא תומכת בקנאות בהצעה לפיה מוות לא צריך להיות משהו נורא וטרגי, אלא יכול להוות קרש קפיצה לאומץ, צמיחה, העשרה ואפילו שמחה. היא מציעה מבט לא פשוט למדי על השלווה, הקבלה והאומץ האישי שניתן להשיג בשלב הקבלה. השקפתה הפשוטה והקלה למדי של כבוד וכיצד ניתן להשיג אותה אומצה כמקור לנחמה בחברה שהפכה לחוששת מפני האומללות של המוות הטכנולוגי. במובנים רבים, המשיכה של המסר שלה הייתה קשורה ישירות לפשטותו ואופטימיותו. בקיצור, היא הציעה פיתרון לא פשוט לבעיה מטרידה ומסובכת.

המוות אינו הפסקת החיים

דחף המסר של קובלר-רוס הוא שני ראשים. זה מדגיש את ההישג ההומניסטי של השגת כבוד לאורך כל הגסיסה. זה גם טוען כי המוות אינו הפסקת החיים. במקום זאת, זהו המעבר של החיים מקיום ארצי לחיים רוחניים לא ארציים. אולם בשני המקרים המסר שלה מציע נחמה. זה מקל על השליטה במוות: בין אם הוא הופך את מותו להזדמנות לצמיחה ולכבוד או בתחייתו של המוות הפיזי לחיים רוחניים - נצח.

הן למהות ההומניסטית והן לרוחנית של המניפסט שלה על מוות וגסיסה הייתה השפעה עצומה על עיצוב מהפכת התורתולוגיה בשלושת העשורים האחרונים. הפרסום של On Death and Dying, והראיון הציורי בגיליון 20 בנובמבר 1969 של מגזין LIFE העניק את קובלר-רוס לתהילה ותשומת לב לאומית. הופעות אישיות בטלוויזיה, סיקור בעיתונים ובמגזינים מקומיים ולאומיים כולל ראיון בפלייבוי, יחד עם אישיותה הכריזמטית וכישוריה הבולטים כמתקשרת, ביססו אותה במהירות כסמכות המובילה של האומה בטיפול בגוססים.

אף על פי שהיא הייתה מעורבת באופן מינימלי בטיפול מעשי בחולים גוססים ובפיתוח תוכניות הוספיס באמריקה, שמו של קובלר-רוס הפך שם נרדף למוות ולגסיסה. בהיסטוריה האחרונה היא שימשה כדוברת הדומיננטית לצרכיהם של אנשים גוססים ושימשה כפרקליט חלוץ למוות מכובד. זה הוגן לומר כי יותר מכל אחד אחר היא הייתה אחראית להתפתחות תנועת המודעות למוות שבשיטתיות במהלך שלושים השנים האחרונות ביקשה לחסל את הטאבו התרבותי ארוך השנים בענייני סבל, גסיסה ומוות.

באופן אירוני, על אף העובדה שאמריקה הייתה ונשארה סובלת ומוות מרתיע, התרבות הייתה מוכנה ל"תנועת המטוטולוגיה של קובלר-רוס ". בעידן של אינדיבידואליזם, השקפתה על המוות כשלב סופי של צמיחה תואמת את הערך התרבותי הרחב יותר של מימוש עצמי. התנועה הפוטנציאלית האנושית, עם אוריינטציה שלה להתערבות טיפולית והתעלות אישית, סייעה להוות את הבמה לניהול ושליטה טיפולית בתהליך הגסיסה. באופן זה הוספיסים, אף שהם תוצר מבני ישיר של תנועת המודעות למוות, הם גם השתקפות מבנית של הערך האמריקני הבסיסי של אינדיבידואליזם ומימוש עצמי. בניגוד למוקד הארכת החיים של גסיסה רפואית, הוספיסים מחפשים אלטרנטיבות פליאטיביות, הומניסטיות ורוחניות. כפילוסופיה ומערכת טיפול, הם מבקשים להשיב את הנחמה והתמיכה שסיפקו הטקסים והדפוסים של דרכי המוות המסורתיות.

הנקודה המהותית לזהות היא כפולה. ראשית, הכחשת המוות באמצעות ניהול טכנולוגי בלתי פוסק של אנשים גוססים שונה בתכלית בגישתה, במטרותיה ובהשלכותיה מאשר בצורות הטיפול המבוקשות על ידי תנועת ההוספיס למוות בכבוד. שנית, למרות ההבדלים לכאורה, כל אחת מהתגובות הללו לבעיית המוות מונעת על ידי רצון לשלוט ולנהל את תהליך הגסיסה. טענתי היא שהתערבות טכנולוגית וחתירה לכבוד הפכו שניהם לסמלים וטקסים חדשים של שליטה במוות בהקשר המודרני. בדיוק כפי שהחברה המערבית המסורתית התארגנה במטרה להפוך את המוות לחביב באמצעות נוכחות בקהילה, טקסים דתיים וטקסים תרבותיים, החברה המודרנית מבקשת לשלוט במוות באמצעות דפוסי שליטה וממשל התואמים את דרכי החיים הרחבות יותר; כלומר, הסתמכות טכנולוגית ושיפור טיפולי.

סעיף מקור:

סוף החיים על ידי Baywood Publishing Co., Inc.סוף החיים: גסיסה טכנוקרטית בעידן של כמיהה רוחנית
by דייוויד וונדל מולר.

הודפס מחדש באישור המו"ל, Baywood Publishing Co, Inc. © 2000. www.baywood.com

לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה.

על המחבר

דייוויד וונדל מולר

דייוויד וונדל מולר מלמד סוציולוגיה בבית הספר לאמנויות ליברליות, שם הוא גם יו"ר התוכנית ללימודי מדעי הרוח והבריאות. מולר הוא חבר סגל בתכנית לאתיקה רפואית בבית הספר לרפואה באוניברסיטת אינדיאנה. ההחלטה שלו להפוך את המוות למות פחות איומים הובילה אותו לתפקיד בסגל של התוכנית לטיפול פליאטיבי בבית החולים ווירקארד, בית הספר לרפואה באוניברסיטת אינדיאנה.