קרדיט תמונה: תומאס לט-אולסן. (CC 2.0)
במונחים של המאה העשרים ואחת, עלינו רק לאתחל את מוחנו כדי להשתתף באינטרנט הנפשי אליו אנו כבר מחוברים, ובכך להתגבר על האשליה של ההפרדה. לכל אחת מהדתות הגדולות המטרה זהה: לספק לנו דרך להכיר ולחוות את אלוהים. ההבדל היחיד נעוץ בהוראות למימוש ידיעה זו.
מיליוני אנשים ברחבי העולם מצאו את אלוהים דרך הוודות, בהגוואד גיטה, התורה, הברית החדשה והקוראן. ניתן לראות את הדוקטרינה הפורמלית שמלמדת כל דת, ללא זלזול, כמעין "תוכנת קודש". הכוונה המקורית של כל דת הייתה להציע לנו קודש או טקס כדי לאפשר לנו לחוות ולדבר עם אלוהים. תחשוב על זה: במשך אינספור מאות אנו נלחמים מלחמות קודש על תוכנה!
כשקן וילבר כותב על הדרכים הרוחניות השונות הוא אומר,
"הם לא אמונות, לא תיאוריות, לא רעיונות, לא תיאולוגיות ולא דוקטרינות. אלא הם כלי רכב; הם פרקטיקות חווייתיות. הם ניסויים לביצוע ..." (מקודמת ספרו של לקס היקסון, שיבה הביתה)
כסף לא קונה אושר
כאן בעמק הסיליקון, לחופי מפרץ סן פרנסיסקו היפהפה, אנו חיים בעולם של טכנולוגיה ומסעדות. תושבים רבים באזור משגשג להפליא הזה מתמקדים נואשות בכסף, בגופות ובדברים. הטרגדיה של שגשוגנו היא שאמנם הזדמנויות מגוונות להרוויח כסף הן בכל מקום, אך לעיתים קרובות, עשייה, נתינה וקבלת אהבה מקבלות עדיפות נמוכה יותר - ריבוי המודעות האישיות שאינן עומדות בפניהם. בשפל הכלכלי של שנות השמונים איבדו הרבה גברים ונשים גבוהים את דירותיהם ונאלצו לישון במכוניות ה- BMW שלהם.
בפרויקט הגדול האחרון עליו עבדתי, ראסל, כמדען אווירונאוטיקה, קיבלו הקבוצה שלי מיליארד דולר להתקנת לייזר חזק מאוד על מטוס בואינג 747 כדי להפיל טילי סקאד. פרויקט זה העסיק במקום כמאה מדענים ומהנדסים שעבדו יחד בדיסהרמוניה עמוקה ובחוסר כבוד. באחת הפעמים עמית אמר לי, "היה כל כך הרבה פחד באותה פגישה שאתה יכול להריח את זה כשנכנסת לחדר." המוטיבציה המיוחדת שלי לכתיבת ספר זה היא לעזור לאחיי ואחיותיי בחלל למצוא דרך לבחור שוב - לבחור תודה על חיינו הטובים במקום לפחד.
אנשים חוששים מפספוס מועדים, חריגה מתקציבים, אי עמידה בדרישות טכניות בלתי אפשריות, הגעה למבוי סתום לקריירה או אובדן מקום עבודתם. כל החששות הללו נובעים מתחושת מחסור.
בעמק הסיליקון אנשים מפוחדים הרבה יותר מעוני מאשר ממוות או מחלות. בשלב מסוים בחיי הייתי במשבר כזה של חוסר משמעות וייאוש, רכבתי בכוונה על האופנוע שלי בלי קסדה, עם הרעיון שאם אני נהרג זה לא יהיה באשמתי. בסופו של דבר הבנתי שחיים בכיסא גלגלים עם גולגולת שבורה לא ישפרו מאוד את סיכויי החיים שלי.
שום דבר לעולם לא "ישמח אותי"
אנו חוששים משלל הבעיות: לשלם את המשכנתא שלנו, לגרד שכר לימוד בקולג ', למצוא בן זוג והאם ג'רי רייס מסן פרנסיסקו 49'רס יוכל לשחק את המשחק הבא. כחבר פעיל בחברה, קשה מאוד לדעת היכן למקד את תשומת ליבי למציאת שלום. אני עצוב לגלות שאני לא מוצא את זה בבוקר ניו יורק טיימס.
למדתי מעשרות שנים של כאב בין שפע ששום דבר לעולם לא ישמח אותי. לא ניתן למצוא או להשיג אושר. זהו תהליך, ומצב נפשי שקובע בעצמו. האירוע המרגש והשמח אליו ייחלתי, כשהוא סוף סוף מתרחש, נגמר בן רגע. ואז אני חוזר למצב התודעתי הקודם - מה שלא היה.
אמירות ומחשבות שמתחילות, "סוף סוף אשמח, מתי ..." פשוט שקריות. למשל, באופן מדהים, יותר חיים נהרסים מאשר ניצלים בזכות זכייה בלוטו. גירושין ופשיטת רגל הם תוצאה שכיחה הרבה יותר מאשר אושר או חופש כלכלי. זה עשוי להסביר, כפי שהציע הפרופסור לדת רוברט תורמן, את מספרם ההולך וגדל של בודהיסטים מפורסמים, שהבינו שמטרותיהם הסופיות של תהילה ועושר לא הביאו אושר.
מהם המקורות האמיתיים לאושר?
בספרו פורץ הדרך זרימה: הפסיכולוגיה של חוויה אופטימלית, פסיכולוג מיהלי צ'יקסנטמהאלי התראיין לאלפי אנשים על חווית החיים הפנימית שלהם. מנתונים אלה הוא מתאר את מקורות האושר של אנשים:
מה ש"גיליתי "זה שאושר הוא לא משהו שקורה. זה לא תוצאה של מזל טוב, או סיכוי אקראי. זה לא משהו שהכסף יכול לקנות או לפקד עליו. זה לא תלוי באירועים חיצוניים, אלא באופן שאנחנו מפרשים אותם. אושר, למעשה, הוא תנאי שיש להכין, לטפח ולהגן עליו באופן פרטי על ידי כל אדם. אנשים שלומדים לשלוט בחוויה הפנימית, יוכלו לקבוע את איכות חייהם, הקרובה ככל שמישהו מאיתנו בא להיות מאושרים.
גם הפילוסוף והמורה אנדרו כהן כותב על החיפוש אחר שקט נפשי. "אלא אם כן הפרט יישאר לפחות 51 אחוז במצב זה שאינו מכיר [נכנע] לתודעה", הוא כותב, "לא ניתן יהיה להשפיע על מידת שלמות כלשהי, שהיא הביטוי האמיתי למקור ההוויה האולטימטיבי. .. "במילים אחרות, מדע וניתוח הם לא תמיד התשובה.
בתי ספר רבים לפסיכואנליזה מלמדים כי אין זה תועלת עבור המטפל הנבון לתאר בפניו את הבעיה של המטופל. על המטופל לחוות זאת. זה קשה מאוד למוח הרציונלי להבין. עלינו לחוות את התשובה ברמת המודעות הלא אנליטית, החזונית או הסומטית, כי שם הבעיה נמצאת.
מייאוש ל"אהבה וקשר "
בעיה אחת עיקרית עם הרבה כנסיות ובתי כנסת כיום היא שלכולם נוח לדבר על אלוהים, אך השקט הופך לבלתי נסבל כאשר אנו מתבקשים לחוות את אלוהים. חווית האל היא בלתי אפשרית ושותקת. עם התשוקה הגוברת לחיים רוחניים ברחבי אמריקה, המודעות מתעוררת לכך שהיא דורשת להתמודד עם אי הנוחות שלנו עם שקט וגם להיות מוכנים לשנות.
אנשים רבים, אפילו מדענים, מכירים בכך שאם נתמקד בחיינו באופן תמידי, ברכישת דברים בעתיד, כגון כסף, רכוש, מין, או אפילו מוות, התוצאה תהיה בהכרח מבחר כלשהו של ייאוש, כעס, טינה. , ופחד. השקעת 100 אחוז מזמנך במחשבה על כסף, גופות ודברים בהחלט תוביל לייאוש. ובזבוז של 100 אחוז מזמנכם בחוויה של אהבה וקשר, יוביל כנראה לצוף מבורך מהמישור החומרי, אולי בגלל ששכחתם לאכול.
אני לא דופק בטיפשות מיניות - להפך. כמובן, זה מזין את הגוף, הנפש והרוח. אנו מודאגים מכך שהמיקוד החומרני והרכושני הרווח כל כך בתקשורת, בחדר ההלבשה ובשיחה רגילה מוביל לעיתים קרובות לטריוויאליזציה, כאב וצער.
משנה את דעתי: מפחד להכרת תודה
נדרש מעט מאוד כדי להעביר את המיקוד שלך מפחד לתודה - ואתה יכול לבחור! הצעד החשוב ביותר שאדם יכול לעשות הוא מפחד לקראת תודה. הכרת התודה היא על החסד: המתנות שלא זכו לאלוהים, או מהיקום, ההופכות את חיינו לבריאים ושופעים יותר מכל מקום אחר או זמן אחר בהיסטוריה של העולם.
הבנתי שגם אם ההתמקדות שלי היא בתודה לכמה רגעים ביום, אני עדיין יכולה להשקיע את המחצית השנייה של זמני בדאגה, ניתוח והתמרמרות. אין צורך לוותר על מוח מבחין בכדי להשיג שלום ומשמעות בחיים. זה נראה כמו צעד קטן, אבל היה בכוחו לחולל שינוי גדול בתשומת ליבי, ולכן, בניסיוני. הדבר המעניין ביותר בצעד זה הוא שלא הייתי צריך לעשות כלום. הייתי צריך לשנות את דעתי.
לדוגמא, כאשר אני מתעוררת כל בוקר, יש לי בחירה איזו תוכנית נפשית להפעיל. אני יכול להתחיל את היום במחשבה על חשבונות לתשלום ועל עבודות לסיום, או שאני יכול לפקוח את עיניי ולהודות שאני כאן לעוד יום, שאני נהנה מבריאות טובה למדי ושאני חי בקהילה שלווה. לא היה לי שום קשר עם המזל שלי להיוולד במדינה שלווה יחסית, למשל, אז להיות אסיר תודה זה כנראה הכי מתאים.
עכשיו, למי עלי להודות? עבור חלקם אין שאלה: אתה מודה לאלוהים. מבחינתי, ההשקפה האנתרופומורפית של אלוהים אינה תשובה מועילה לחלוטין. הבודהיסט היה מודה לקארמה שלו, חוק הסיבה והתוצאה, שנשמע מאוד כמו "העיקרון המארגן של היקום" של איינשטיין. אחרים עשויים להודות ליקום, או לאלוהי האהבה, המתוארים על ידי המיסטיקנים בכל הגילאים. זה האחרון הוא הביטוי של אלוהים שנחווה הכי בקלות. עם התעוררות בבוקר, אני יכול לבחור: "החיים הם כלבה ואז אני מת" או "תודה לאל, על עוד יום של אפשרויות אינסופיות". החלטה קשה נוספת!
הדאגות העיקריות של החיים: שלום, אהבה, הכרת תודה, קהילה
אחת הדרכים לעבור מפחד לתודה היא לטפח במודע טקס כלשהו כדי לעזור להשקיט את הפטפוט הנפשי שלנו. דרך כזו עשויה לעזור לנו לחוות את הידידות הבלתי מרוסנת שאמר בודהה זרמה בקלות ממוח נינוח, ולהיות מודעים לטבענו האמיתי, שהוא תודעה בלתי מרוסנת.
הבודהא לימד תפילה שמגשימה את כל הדברים האלה. זה נקרא תפילת מטה, או תפילה של חסד. אפילו מדען ספקן יכול להרגיש בנוח עם התפילה הזו בת 2,500 שנה, משום שהיא אינה דורשת מאמין להאמין בשום דבר. תפילה קצרה זו עשויה לפנות גם למדענים בגלל יעילותה המדהימה. הוא מתייחס בחמש שורות קצרות לרבים מהדאגות העיקריות בחיים: שלום, אהבה, הכרת תודה וקהילה.
אני יכול להיות בשלום.
שיהיה ליבי פתוח.
מותר לי להתעורר לאור שהוא טבעי האמיתי.
מותר לי להבריא.
האם אוכל להיות מקור לריפוי לכל היצורים.
אני יכול להיות בשלום. אנחנו לא יכולים יש שָׁלוֹם; האתגר שלנו הוא ללמוד be שָׁלוֹם.
שיהיה ליבי פתוח. תפילה זו מכירה בכך שליבנו כבר פתוח לתת ולקבל אהבה. כדי להתגורר במצב שליו זה חיוני לדעת כיצד לצאת מהפרידה שאנו נוטים לטפח בכדי לטעון לאינדיבידואליות ולשליטה האהובה שלנו.
מותר לי להתעורר לאור טבעי האמיתי. הטבע האמיתי שלנו הוא אהבה. היקום מלא בתודעה, המנפשת ומעוררת השראה לכל אחד מאיתנו, ואשר אנו מביעים בתשומת הלב הדואגת.
מותר לי להבריא. הצעד הראשון לקראת ריפוי הוא להכיר בכך שסליחה מנקה את מרחב התודעה שלנו מאיבה ישנה.
האם אוכל להיות מקור לריפוי לכל היצורים. בעולמנו הלא מקומי, אם כל אחד מאיתנו הוא מרכז של חסד אוהב, אנו יכולים לעזור לרפא את כל היצורים, או לפחות את הסובבים אותנו, על ידי העברת עצמנו מטינה לכבוד.
©1999, 20111. כל הזכויות שמורות.
הודפס מחדש באישור הספרייה העולמית החדשה.
www.newworldlibrary.com.
מקור המאמר
לב הנפש: שימוש במוחנו כדי להפוך את תודעתנו
מאת ג'יין קטרה וראסל טארג.
בין אם אנו קוראים לזה התחברות לאל, סאטורי או תודעת אחדות, המחברים מתארים זאת כמנדט האבולוציוני שלנו להפוך לסוכנים פעילים של טרנספורמציה תודעתית על ידי הפניית תשומת לבנו מעצמינו הנפרדים. בהסתמך על תורות עתיקות אלו, קטרה וטארג בוחנים כיצד חקר מדעי מודרני של תופעות נפשיות - מראיות מעבדה לקשרים נפשיים, מחקרי בית חולים על ריפוי רחוק, מחקרים המראים הכרה לעתיד וראיות מרתקות לעבר מאומת. זיכרונות חיים - כולם מצביעים על כך שהתודעה חורגת מהעצמי האישי. כמו בחקירתם המהפכנית הקודמת של מוח לא מקומי וריפוי רוחני, ניסי המיינד, טארג וקטרה עובדים כאן כדי להראות כיצד אנו קשורים לתודעה גבוהה יותר.
לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה. (מהדורה חדשה) זמין גם במהדורת קינדל.
אודות הסופרים
JANE KATRA, Ph.D. משמש מרפא רוחני עשרים וחמש שנה. היא בעלת תואר דוקטור בחינוך לבריאות ולימדה שיעורי תזונה ובריאות באוניברסיטת אורגון. ד"ר קטרה עובד כיום במשרה חלקית כ"מאמן למערכת החיסון ", תוך כדי כתיבה והשתתפות במחקר התודעה. היא המחברת, עם ראסל טארג, של ניסי תודעה: חקר תודעה לא מקומית וריפוי רוחני.
RUSSELL TARG היה חלוץ בפיתוח הלייזר והמייסד של חקירת מכון המחקר סטנפורד בנושא יכולת נפשית בשנות השבעים והשמונים. ספריו כוללים טווח ההגעה: מדענים בוחנים יכולות נפשיות ו מרוץ המוח: הבנה ושימוש ביכולות נפשיות. מדען בכיר בצוות בדימוס מטעם לוקהיד טילים וחלל, וכעת הוא ממשיך במחקר ESP בתאגיד המחקר אינטרוואל, בפאלו אלטו, קליפורניה. בקר באתר המחברים בכתובת www.espresearch.com.
ספרים קשורים
at InnerSelf Market ואמזון
