הביטוי בלקוטה "Mní wičhóni", או "מים הם חיים", הפך להמנון מחאה לאומי חדש.
זה נשמע על ידי 5,000 צועדים ב מצעד הלאומים הילידים בוושינגטון הבירה ב- 10 במרץ, ובמהלך מאות הפגנות ברחבי ארצות הברית בשנה האחרונה. "Mní wičhóni" הפך להמנון המאבק של כמעט שנה לעצור את בניית המבנה צינור גישה לדקוטה מתחת לנהר מיזורי בצפון דקוטה.
הזמר הזה משקף את המנוני זכויות האזרח של העבר, שיצא מתוך הכנסייה האפרו-אמריקאית. ל- "Mní wičhóni" בשפת לקוטה יש גם משמעות רוחנית, שנעוצה בחיבור לטבע. כ חוקר אינדיאני של סביבה ודת, אני מבין מה מייחד את מערכת היחסים בין אנשים ילידים לעולם הטבע.
עבור האינדיאנים, מים לא רק מקיימים חיים - הם קדושים.
מים והמערב האמריקאי
המישורים הגדולים של צפון אמריקה, ביתם של הלאקוטה, השחורים השבטים ושבטים אחרים, הוא מקום יבש וצחיח. ממשלת ארה"ב מוציאה מיליארדי דולרים כדי לשלוט ולשמור על מים בתוכנה זו "מדבר אמריקאי גדול, "כפי שתואר בתחילת המאה ה -19.
גֵאוֹלוֹג ג'ון ווסלי פאוול, מנהל מוקדם של המחקר הגיאולוגי האמריקאי, ציין במאמר חשוב מחקר ממשלתי בשנת 1878 שהמאפיין המגדיר של המישורים הגדולים והמערב הוא מחסור במים. הוא ניסה לקדם בעלות על קרקעות שהתבססו על פרשיות מים, במקום לחלק קרקע למגרשים המלבניים שעדיין נמצאים בשימוש כיום.
פאוול גם המליץ לאמריקה לאמץ סוג חדש של פיתוח קרקעות - שעבד עם הטבע, כך שלכולם הייתה גישה למים.
אולם ממשלת ארה"ב התעלמה מרעיונותיו של פאוול. כותב על סוגיה זו מאוחר יותר, מחבר וואלאס סטגנר, שהתלהב מהמערב, הגיב,
"[מה] אתה עושה בנוגע לצחיחות ... אתה יכול להכחיש זאת לזמן מה. אז אתה חייב להסתגל לזה או לנסות להנדס אותו מהקיום. "
הלקוטות, השחורות והשבטים האחרים הבינו כיצד לחיות עם הטבע. הם ידעו שהכי טוב לחיות בתוך המגבלות של אספקת המים המוגבלת של המישורים הגדולים.
קבל את הדוא"ל האחרון
מים כמקום קדוש
במשך אלפי שנים, שבטים אינדיאנים ברחבי תוכניות גדולות פיתחו שיטות חיים משלהם עם עולם הטבע ואספקת המים המוגבלת שלו. הם למדו הן באמצעות התבוננות והן ניסויים, ללא ספק תהליך הדומה למדי למה שאנו יכולים לקרוא לו כיום מדע. הם גם למדו מרעיונותיהם הדתיים, והועברו מדור לדור בצורה של סיפורים.
למדתי מסבא וסבתא שלי, שני בני השבט של Blackfeet במונטנה, על קדושת המים. הם חלקו כי השחורה מאמינה בשלושה תחומי קיום נפרדים - כדור הארץ, שמיים ומים. השחורות האמינו שבני אדם, או "Niitsitapi", ויצורים של כדור הארץ, או "Ksahkomitapi", חיים בתחום אחד; ישויות שמיים, או "Spomitapi", חיו בתחום אחר; ויצורים מתחת למים, או "סויייטאפי", חיו בתחום אחר. השחורות ראו את שלושת העולמות כקדושים כי בתוכם חי האלוהי.
עולם המים, בפרט, התקיים בהתייחסות מיוחדת. השחורות האמינו כי בנוסף לישויות האלוהיות, שעליהן למדו הסיפורים שלהם, היו חיות אלוהיות, כגון הבונה. הבונה האלוהי, שיכול לדבר עם בני אדם, לימד את השחורים את הטקס הדתי החשוב ביותר שלהם. השחורות היו זקוקות לטקס זה כדי לאשר מחדש את מערכות היחסים שלהן עם שלושת תחומי המציאות הנפרדים.
Soyiitapi, יצורי המים האלוהיים, הנחו גם את Blackfeet להגן על ביתם, עולם המים. השחורות לא יכלו להרוג או לאכול שום דבר שחי במים; הם גם לא יכלו להפריע או לזהם מים.
השחורות ראו במים מקום מובהק - מקום קדוש. זה היה ביתם של ישויות אלוהיות ובעלי חיים אלוהיים שלימדו את הטקסים הדתיים של Blackfeet ואת המגבלות המוסריות על התנהגות האדם. אפשר למעשה להשוות אותו להר סיני של הברית הישנה, שנתפס כ"קרקע קדושה "ושם אלוהים נתן למשה את עשרת הדיברות.
מים כחיים
שבטים אינדיאנים במישורים הגדולים ידעו עוד משהו על היחסים בינם לבין עצמם, הבונה והמים. הם למדו באמצעות התבוננות כי הבונים סייעו ביצירת נווה מדבר אקולוגי בתוך נוף יבש וצחיח.
כפי שהשערה האנתרופולוגית הקנדית ר 'גרייס מורגן בתזה שלה "אקולוגיה של בונה/מיתולוגיה של בונה", השחורה קידשה את הבונה מכיוון שהבינו את מדע הטבע והאקולוגיה של התנהגות הבונים.
מורגן האמין כי השחורה (Blackfeet) לא פגעה בונה מכיוון בונים בנו סכרים על נחלים ונהרות. סכרים כאלה יכולים לייצר מספיק הסחה כדי ליצור בריכה של מים נקיים טריים שאפשרו לנווה מדבר של צמחים ולצמוח בחיות הבר.
בריכות ביבר סיפקו ל- Blackfeet מים לחיי היומיום. הבריכות משכו אליהן גם בעלי חיים, מה שאומר שהבלקפייט לא נאלצה לנסוע למרחקים ארוכים כדי לצוד. ה- Blackfeet לא היה צריך לנסוע גם לצמחים המשמשים לתרופות או מזון.
בריכות ביבר היו win-win עבור כל הנוגעים בדבר "המדבר האמריקאי הגדול" אקולוגים ואנשי שימור מודרניים מתחילים ללמוד רק עכשיו.
עבור Blackfeet, Lakota ושבטים אחרים של המישורים הגדולים, מים היו "חיים". הם הבינו מה זה אומר לחיות במקום צחיח ויבש, אותו הם הביעו באמצעות דתם ובתוך הידע האקולוגי שלהם.
זכויות האם אדמה
אנשים ילידים מרחבי העולם חולקים אמונות אלה לגבי קדושת המים.
ממשלת ניו זילנד הכירה לאחרונה בקשר האבות של העם המאורי למים שלהם. ב- 15 במרץ העבירה הממשלה את "Te Awa Tupua יישוב תביעות נהר וונגאנוי ביל ", המספק מעמד של" אישיות "לנהר הוואנגאנוי, אחד הנהרות הגדולים באי הצפוני של ניו זילנד. נהר זה הוכר כבעל "כל הזכויות, הסמכויות, החובות וההתחייבויות של אדם משפטי" - דבר שהמאורים האמינו לאורך כל הדרך.
מדינות רבות אחרות באו לצפות בעולם הטבע ובמים מנקודת מבט דומה. בבוליביה, למשל, הממשלה העבירה חוקים בשנים 2010 ו -2012 בנושא "חוק זכויות אדמה", שהונעו על ידי האמונה שלטבע יש זכויות חוקיות. ה החוקה של אקוודור בשנת 2008 הכיר בזכויות "הטבע, או פאצ'ה מאמא", עם "כבוד לקיומו", שכלל מים.
לארה"ב אין חוקים כאלה. זו הסיבה שללאקוטה הסלע הקבוע דורשים כבר כמעט שנה את הזכות למים נקיים - ללא איום של פגיעה סביבתית פוטנציאלית ולהגן על קדושתה.
על המחבר
רוזלין ר. לפייר, עמיתת מחקר ללימודי נשים, לימודי סביבה ודת אינדיאנית, בית הספר לאלוהות האלוהות של הרווארד, אוניברסיטת הרווארד
מאמר זה פורסם במקור ב שיחה. קרא את מאמר מקורי.
ספרים קשורים
at InnerSelf Market ואמזון