עם שקיעת הדת ועליית המדע הועברה השיפוט בבעיות האושר והסבל מהראשון לשני. הרפואה המדעית לקחה אחריות על סבלות הגוף והפסיכולוגיה והפסיכיאטריה המדעיים - והנושא הנפוץ שלהם, פסיכותרפיה - נטל סמכות על בעיות נפש, רגשות והתנהגות.
קווי דמיון כיצד להיות מאושרים בבודהיזם ובפסיכותרפיה
קיימת סימטריה מסקרנת (לא זהות) בין החיפוש אחר אושר בן עשרים וחמש מאות דרך בודהיזם לבין חיפוש בן אושר אחר מאה באמצעות פסיכותרפיה. לאחר שתרגלתי פסיכותרפיה במשך שלושים וחמש שנים ובודהיזם במשך חמש עשרה שנה, שמתי לב לדמיון בולט כמו גם להבדלים בין השניים. אחרים הבחינו גם בדמיון. אלן ווטס ציין כי דתות מזרחיות, במיוחד בודהיזם, דומות יותר לפסיכותרפיה מאשר לדתות מערביות. במקביל, ציין, פסיכותרפיה מערבית דומה לדת עם מנהיגים כריזמטיים משלה, דוגמה וטקסים.
אם אנו בוחנים לעומק דרכי חיים כמו בודהיזם וטאואיזם, וודנטה ויוגה, אנו לא מוצאים פילוסופיה או דת כפי שמובנים אלה במערב. אנו מוצאים משהו הדומה כמעט לפסיכותרפיה ... הדמיון העיקרי בין אורחות החיים המזרחיות הללו לבין הפסיכותרפיה המערבית הוא בעניינם של שניהם להביא לשינויים בתודעה, לשינויים בדרכי ההרגשה של קיומנו ושל יחסנו לחברה האנושית. ועולם הטבע. הפסיכותרפיסט התעניין, ברוב המקרים, בשינוי תודעתם של אנשים מוטרדים באופן מיוחד. עם זאת, ענפי הבודהיזם והטאואיזם עוסקים בשינוי תודעתם של אנשים נורמליים ומותאמים חברתית. אך יותר ויותר ברור לפסיכותרפיסטים שמצב התודעה הרגיל בתרבות שלנו הוא גם ההקשר והקרקע של מחלות נפש. (אלן ווטס, פסיכותרפיה מזרח ומערב)
בודהיזם ופסיכותרפיה חולקים בסיס משותף כיצד להיות מאושרים
בודהיזם ופסיכותרפיה חולקים בסיס משותף משמעותי. השוואה ביניהם תעזור להאיר תכונות נסתרות של כל אחת מהן. אולם בהשוואה בין השניים אינני מתכוון להשוות אותם. הבודהיזם הוא מסורת מפותחת להפליא בת עשרים וחמש מאות שנה עם גרעין של אמת עמוקה. לשם השוואה, פסיכותרפיה היא לא בשלה, מקוטעת ושטחית. אף על פי כן, טיפול פסיכולוגי מערבי עשוי לתרום משהו להבנתנו את עצמנו ואת האמיתות שאנו מסתירים מעצמנו, גם אם זה רק כדי לגלות מחדש ולאשר את התובנות הבודהיסטיות המסורתיות.
בודהיזם ופסיכותרפיה חולקים בסיס משותף לדאגה עם סבל ואמצעי הקלה ושחרור מסבל. זהו היסוד והמסיבה של שניהם. זה שהם חולקים בסיס משותף זה אינו מקרי, ואין שיקול מינורי. יש לזה השלכות עמוקות. חווית הסבל היא היסוד של הבודהיזם, וניתן לטעון, של כל הדתות. גוטאמה בודהה החל את מסעו הרוחני כאשר התוודע לסבל והקדיש את חייו למציאת הסיבה והריפוי לכך. מנקודת מבט בודהיסטית, המסע הרוחני מתחיל במודעות לסבל והוא מונע ומונע על ידי הרצון לברוח מהסבל ולמצוא אושר.
בעיית הסבל היא גם הדאגה המרכזית של פסיכותרפיה. ואכן, זהו הגבול המשותף של פסיכותרפיה, רפואה ודת. (מיתוס מחלת הנפש: יסודות תיאוריה של התנהגות אישית מאת תומאס סאש) כל אחד מהם מתמודד עם צורת סבל אחרת. רפואה עוסקת בסבלות הגוף, פסיכותרפיה עוסקת בסבלות הנפש, והדת מתמודדת עם סבלות הנפש. בגלל היסוד המשותף הזה, יש אנשים שחושבים על פסיכותרפיה כעל טכניקה רפואית בעוד שאחרים, עם הצדקה טובה באותה מידה, חושבים על זה כעל סוג של ריפוי רוחני.
מדוע אנשים מחפשים פסיכותרפיסטים בחיפוש אחר אושר
אנשים מחפשים פסיכותרפיסטים מכיוון שהם סובלים - מרגשות כואבים, מחשבות כואבות, מערכות יחסים כואבות, חוויות כואבות. הרגשות השליליים - חרדה, לחץ, דיכאון, כעס, אשמה, בושה, תסכול, שעמום וכו ', הם כולם צורות של סבל. מה שמטופלים פסיכיאטרים רוצים מהמטפלים שלהם אינו טיפול טכני או תרופה למחלות, אך בדומה לבודהיסטים, הם רוצים הקלה ושחרור מסבלם, וסיכוי לשלווה ואושר בחיים.
בודהיזם ופסיכותרפיה חולקים גם בסיס משותף משמעותי שני של אינטרס קבוע. מנקודת מבט בודהיסטית, סבל אינו נגרם על ידי אירועים חיצוניים, טראומטיים, אלא מאיכויות נפש המעצבות את תפיסותינו ותגובותינו לאירועים. בהתאם, האושר לא נמצא בעולם החיצוני והחיצוני, אלא בשינוי תודעתי המחולל חוכמה, שלווה וחמלה.
פסיכותרפיסטים רבים מחזיקים בדעות דומות. מטפלים רבים מאמינים, כפי שעושים בודהיסטים, כי סבל נגרם לא כל כך על ידי טראומות חיצוניות כשלעצמן, אלא על ידי התגובות שלנו לטראומות אלה. תגובות אלה מותנות על ידי גורמים נפשיים כגון רצונות ופחדים העלולים להתכחש ולהדחיק. זהו אחד העקרונות הבסיסיים של הפסיכואנליזה הפרוידיאנית. פסיכואנליזה מבוססת על האקסיומה שסבל נוירוטי נגרם על ידי תגובה אקטיבית של הפרט לחיים, ולא באופן פסיבי ומכני על ידי אירועי החיים עצמם. אם סבל נוירוטי נגרם מתגובות של אדם לאירועי חיים ולא על ידי האירועים עצמם, אז ניתן להקל על סבל זה באמצעות טרנספורמציה אישית בה חווים אירועי חיים מתוך התייחסות אחרת.
איך להיות מאושרים: ההשקפה הבודהיסטית על סודות עצמיים אזוטריים
בהתחשב בבסיס המשותף המשמעותי של בודהיזם ופסיכותרפיה, אין זה מפתיע שזרם מחשבה התפתח בפסיכותרפיה בדומה להשקפה הבודהיסטית על סודות עצמיים אזוטריים. זרם מחשבה זה שותף לבודהיזם לתפיסה שאנו סובלים מבורות, מסודות שאנו שומרים מעצמנו. שניים מהמושגים הבסיסיים והקלאסיים של פסיכותרפיה הם דיכוי והלא מודע. מושג הדיכוי דומה, אם כי צר יותר ורדוד יותר, למושג הבורות של בורות. כמו אבידיה, דיכוי הוא כישלון או חוסר נכונות לראות עובדות או היבטים חשובים של חוויה. כפי שציין נורמן או 'בראון, "מהות הדיכוי נעוצה בסירוב של האדם להכיר במציאות הטבע האנושית שלו." (החיים נגד המוות: המשמעות הפסיכואנליטית של ההיסטוריה, נורמן או בראון) ההבדל בין אבידיה לדיכוי הוא בכך שהראשון הוא הכישלון מול עובדות בסיסיות אודות טבע העצמי והתופעות, ואילו האחרון הוא הכישלון הצר יותר להתמודד עם עובדות מסוימות על עצמו, ובמיוחד האחריות של האדם לתגובות לכאוב. חוויות חיים.
התפיסה הכללית של דיכוי היא שמדובר בהגנה מפני חרדה. חרדה, בעיקר חרדה גבוהה, היא אחת הצורות הנפוצות והאינטנסיביות ביותר של סבל. אנשים יעשו כמעט הכל כדי להקל על החרדה שלהם, במיוחד כדי לשכך אותה עם אלכוהול וסמים. עסקי התרופות נגד חרדה, חוקיים ובלתי חוקיים, הם תעשייה של מיליארדי דולרים. אנו חוששים מהחרדות שלנו ואנחנו מגיבים לזיכרון או לסיכויים של חוויות חרדות על ידי הדחקתן. דיכוי, כמו אבידיה, מצליח רק באופן חלקי. המודחק חוזר לרדוף אותנו. תסמינים נוירוטיים מכאיבים מכיוון שהם ביטויים לסבל שהודחק - מה שמכונה "חזרתם של המודחקים". בראייה הפסיכואנליטית, התוכן הנפשי והרגשי של חוויות כואבות מודחק, משתנה, מוחלש ונחווה מחדש כנוירוזה.
פסיכותרפיה של סבל נפשי ורגשי בחיפוש אחר אושר
הפסיכותרפיה של סבל נפשי ורגשי דומה בדרכים חיוניות רבות לגישה הבודהיסטית. שניהם כוללים פיתוח מערכת יחסים עם מורה או מדריך, המכונה לפעמים גורו או פסיכותרפיסט. תפקידו של הגורו / פסיכותרפיסט הוא להדריך את הסובל למסע של גילוי עצמי והתמרה עצמית, שבבודהיזם הוא בעת ובעונה אחת גילוי של עובדות הקיום. המורה עוזר למטופל - הסובל - לפתח מודעות מוגברת, קבלה והגשמה ("עבודה רגשית") של רגשות כואבים ועובדות החיים. הן בבודהיזם והן בפסיכותרפיה, המודעות הגוברת של הפרט למקורות ולדינמיקה של הסבל הנוירוטי שלו מקלה על ידי תורת הגורו והפרשנויות של המטפל. שניהם עשויים להעביר תובנות. מימושם ושילובם של תובנות אלה מובילים להקלה בתסמינים הכואבים של הכחשה ודיכוי. זה כרוך בנכונות אמיצה לבחון את עצמי בכנות, להתמודד ולקחת אחריות על רצונותיו ופחדיו.
האמת על עצמנו ועל חיינו שאיננו מעוניינים לראות, שהיא ההפך מהסימפטומים הנוירוטיים שלנו והגנת האופי שלנו, מהווה חלק מתוכן הלא מודע. הלא מודע מכיל את ההכחשות וההדחקות שלנו - השקרים שאנחנו מספרים לעצמנו. הסימפטומים הנוירוטיים וההגנה על האופי שלנו הם תוצרת השקרים שאנו מספרים לעצמנו. במובן זה, ניתן לפרש את הלא מודע כמכיל את הידע הפסיכולוגי האזוטרי אותו אנו מחפשים. קרל יונג היה הראשון שיצר קשר זה כשגילה את ההתאמות בין חלומות ומיתוסים. חלומות חושפים את הלא מודע האישי ומיתוסים חושפים את "הלא מודע הקולקטיבי". הוא כינה את תחום ההכחשה והדיכוי הזה "הצל". הטיפול היונגיאני מורכב בחלקו הגדול מהתמודדות עם הצל, מול מה שדחה לגבי העצמי ועם התכונות הבסיסיות של החוויה, אותם כינה "ארכיטיפים". (טיפול בנשמה, תומאס מור)
טיפול פרוידיאני ויונגיאני, בודהיזם ושינוי פנימי
גם פרויד תיאר במפורש את מטרת הפסיכואנליזה כמי שהופכת את הלא מודע למודע. בראייה הפסיכואנליטית, סבל נוירוטי נגרם על ידי הכחשה והדחקה של חוויות כואבות. הקלה בסבל נובעת מהכנסת החוויות המודחקות למודעות ועבודה דרך הרגשות הכואבים. לפיכך, גם בטיפול פרוידיאני וגם יונגיאני וגם בתרגול הבודהיסטי, הרחבת התודעה דורשת שינוי פנימי - יישור מחדש של אופי עם עובדות החיים המוביל לריכוך מקביל של נטיות נוירוטיות.
בראיה הבודהיסטית, אווידיה היא לא רק הכחשה של עובדות על עצמו ועל העולם, אלא גם השלכה על עולמו של משהו שלא היה במקור. מצב בורות זה נקרא גם "אשליה" או "אשליה". מנקודת מבט בודהיסטית, האשליה מורכבת מהשלכת קביעות ו / או קיום מהותי לתופעות. אנו יכולים לראות שקשתות ועננים הם אתריים, אך אנו משליכים את איכות הקביעות המתמשכת ובעצם על עצמים מוצקים ועל עצמנו. החוכמה הגבוהה ביותר בבודהיזם, החוכמה המממשת ריקנות, רואה דרך התחזיות הללו ומבינה שכל התופעות, כולל העצמי, אינן קבועות ולא מהותיות.
הרעיונות המרכזיים של פרויד והשקפותיו הבודהיסטיות
ארנסט בקר (1925-1974), ידידי הוותיק והקולגה היקר שלי שזכה בפרס פוליצר בסמכות סיפורת בשנת 1974 (חודשיים לאחר מותו) על הכחשת המוות, פירש מחדש כמה מהרעיונות המרכזיים של פרויד באופן שמביא אותם בהרמוניה עם השקפות בודהיסטיות על בורות וריקנות. בקר הציע כי אופי וגם נוירוזה מעוצבים על ידי בורות, במיוחד הכחשת המוות. "
החשיבות של מתחם אדיפוס על האושר
בעבודתו המוקדמת פירש בקר מחדש את מתחם אדיפוס כשלב של התפתחות פסיכולוגית ולא כמתחם נוירוטי. המיתוס הפסיכואנליטי הקלאסי של מתחם אדיפוס הוא קריקטורה של תאווה ותוקפנות בדמות ילד-ילד שאוהב ורוצה לקיים יחסי מין עם אמו ושונא ורוצה להרוג את אביו. בקר פירש מחדש את הקריקטורה הזו כתקופת מעבר, המעבר האדיפלי, המייצג תקופת התפתחות מכרעת של האישיות האנושית. בשלב המעבר הזה, ההתקשרות של הילד לאם והפחד מהאב מייצגים את ההתנגדות להתבגרות - ההתנגדות לאובדן גן העדן הנרקיסיסטי, המפנק בעצמו. במהלך המעבר האדיפלי נשלטים ומודחקים כוננים מיניים ותוקפניים. הילד גדל מעבר לתלות פיזית ולהיצמדות לאם למבוגר עצמאי יחסית המתייחס להוריו או לאחרים דרך מערכת יחסים חברתית בוגרת ומרוחקת יותר המתווכת על ידי שפה וסמלים.
המעבר האדיפלי, שהוא תהליך החיברות האנושי, מסמל את התפתחות הפרט האנושי מעבר לבעלי החיים הטהורים. תהליך זה כולל הכחשה של הגוף כקרקע של העצמי והחלפתו על ידי העצמי החברתי. מכיוון שהגוף מת, הכחשת הגוף מרמזת על הכחשת מוות. במהלך המעבר האדיפלי מודחקים ומתעצמים רצונות פרימיטיביים, בעלי חיים וילדותיים. רצונות רבים הדורשים סיפוק מיידי נדחים, מתעכבים ומוקרנים לעתיד באמצעות יצירת "פרויקט אדיפאל". פרויקט האדיפאל הוא פרויקט ליצירת עצמי בעולם של זמן ומשמעויות חברתיות. זה כרוך לא רק בפיתוח היכולת לחשוב ולפעול בעולם של סמלים קונבנציונליים, אלא גם בהרכבה של מערכת רצונות, מטרות ושאיפות המגלמות את התקווה לאושר עתידי. בפרויקט זה של יצירה עצמית, החיפוש אחר הנאה שממוקד בהווה של הילד הופך לחיפוש אחר אושר עתידי - פרויקט האושר.
השאיפה לאושר, אם כן, היא אמצעי אוניברסלי לבניית עצמי ותחזוקתו. העצמי בנוי באמצעות הכחשת הגוף ופיתוח תודעה עצמית חברתית המוקדשת לשפה. מצב נפשי זה, אותו מכנים הבודהיסטים "נפש דואליסטית", מתייחס לעצמו כישות חברתית-היסטורית שקיומה ורווחתה תלויים בהשגת האושר העתידי. כאשר פרויקט האושר נכשל, הפרט חווה שלילת עצמי שלעתים קרובות מובילה לתסכול, תוקפנות, דיכאון ואפילו להתאבדות - רצח האני המופנח. כותרתו של ספר זה, "פרויקט האושר", משקפת את העובדה כי השאיפה לאושר היא, במקביל, הפרויקט לבנייה ותחזוקה של עצמי. באופן טרגי, זהו גם המקור העיקרי לאומללות ולסבל שאנו גורמים לעצמנו ולאחרים.
הסיבה העיקרית לסבל
בראייה הבודהיסטית, הסיבה העיקרית לסבל היא התקשרות לעצמי, מצב מולד של בורות המתפתח לאגו. עם זאת, בורות מפותחת לחלוטין, כפי שכבר ציינו, איננה רק חוסר המודעות האינפנטילי לאופי העצמי והתופעות. זו גם ההשלכה לקיומו של משהו שלא נמצא שם. בורות היא אגו שמטעה את עצמו כממשי בכך שהוא מייחס לעצמו קיום משמעותי באופן כוזב. יכולת הייחוס הזו תלויה בשפה ומתפתחת במהלך המעבר האדיפלי. השפה מאפשרת יצירת אשליה של נשמה פנימית או של אדם שמוקרן לאחר מכן על קיומו.
זה לא אומר שהעצמי לא קיים. מהשקפה הבודהיסטית של דרך הביניים, המכונה Madhyamika, זה שקר לומר כי העצמי קיים או שהוא לא קיים. העצמי קיים אך רק כסיפורת שנוצרה עצמית, הונאה עצמית. זו אכן הטעיה הכרחית. בקר כינה זאת "שקר חיוני". זה חיוני מכיוון שקשרים בינאישיים וחיי חברה תלויים בכך. אנו זקוקים לאגו כדי להתייחס זה לזה, להתפרנס ולשלם את חשבונותינו. זהו שקר משום שהוא מכחיש את עובדות הקיום ומייחס לעצמו שקר באופן מהותי. ההיאחזות באשליה של העצמי היא, בראייה הבודהיסטית, מקור הסבל שאנו גורמים לעצמנו ולאחרים.
בתרגול בודהיסטי המכונה "מדיטציה אנליטית", העצמי נמסר לעצמו. הגורו מבקש מהמתאמן לחפש פנימה את העצמי הזה. איפה זה? בתוך הגוף? בראש או בלב? במחשבה? איזה חלק בנפש? איזה צבע הוא עצמי? הקורא יכול לנסות את התרגיל הזה. לא ניתן למצוא עצמי. העצמי הזה שלא יכול למצוא את עצמו בחרדה חושש ממנו באופן לא מהותי ומאובדן עצמו לעצמו. באמצעות המנגנון הפסיכולוגי של היווצרות התגובה, העצמי מכחיש זאת באופן לא מהותי על ידי תביעתו על עצמו, על ידי חתירה, באמצעות פרויקטי האושר השונים שלו, להגן, לשמר ולהרחיב את עצמו - כאן ועכשיו על פני האדמה ולתמיד אחריה בשמיים, או באמצעות גלגולים סדרתיים. . האני שנוצר על ידי עצמי, הונאה עצמית, הקובע את עצמו בטעות מאמין שאפשר למצוא את האושר על ידי חיפוש אחר רצונותיו והימנעות מסלידותיו.
בודהיסטים מכירים את שלושת הגורמים הללו, בורות (יצירת עצמי מהותי), רצון וסלידה, כ"שלושת הרעלים ". יחדיו, הם נחשבים למכלול הגורמים לסבל שאנו בני האדם גורמים לעצמנו ולאחרים. תשוקה וסלידה ידועים גם בתשוקה ותוקפנות, התקשרות וכעס, וזוגות אנטים אתניים נרדפים אחרים. לשם הפשטות נשתמש בתשוקה ובסלידה כמייצג הכללי ביותר של זוגות דיכוטומיים אלה. חשוב להכיר, עם זאת, שלא כל הרצונות והרתידות הם רעים. אלה שגורמים סבל לעצמו או לאחרים נחשבים כחסרונות, ואילו אלה שגורמים אושר לעצמו ולאחרים נחשבים לסגולות.
זה לא אמור להיות מוכר למערביים. צמד התשוקה והרתיעה האנטיתיים הם היסודות התאומים של הפסיכולוגיה ההתנהגותית המודרנית. העיקרון הבסיסי של הפסיכולוגיה ההתנהגותית הוא שאורגניזמים מקוטבים סביב כאב והנאה. הרצון להנאה והסלידה מכאב נחשבים לדו-קוטביות הנפש הבסיסית ולמניעים הבסיסיים של ההתנהגות. מבחינה זו, הפסיכולוגיה ההתנהגותית מהדהדת את הבודהיזם. הוסף עצמי, או אגו, לזוג ואחד יש את הקשר בין השליליות שלנו.
סוד האושר הבודהיסטי
בראייה הבודהיסטית, סוד האושר הבסיסי שאנו מסתירים מעצמנו הוא ששלושת הרעלים הם גורמי השורש לכאב ולסבל שאנו גורמים לעצמנו וזה לזה. שלושת הרעלים הם הבסיס לנוירוזה שלנו, לרגשות השליליים שלנו ולאומללות שלנו. התובנה המרכזית המזעזעת שהבודהיזם מעניק לנו, אפוא, את סוד האושר שאנו מסתירים מעצמנו, היא שהחתירה האנוכית שלנו לאושר היא, באופן פרדוקסלי, הגורם הגדול ביותר לסבל ולכאב שאנו גורמים לעצמנו ולאחרים. מנקודת מבט זו, סודות האושר האמיתי כרוכים בשינוי עצמי, כולל תצורה מחדש של רעיון האושר שלנו עצמו, המבוסס על מודעות עמוקה יותר לאופי המציאות ותחושת ערכים הנגזרת מהמימוש הזה.
שלושת הרעלים
בעשרים השנים האחרונות בערך, המערביים מתעניינים יותר ויותר בבודהיזם. זה נכון במיוחד לגבי פסיכותרפיסטים מערביים ומטופליהם, שרבים מהם לומדים בתורות בודהיסטיות. שמעתי לאמות טיבטיות משערות שהבודהיזם עשוי להגיע לאמריקה באמצעות פסיכותרפיה.
אם הבודהיזם אמור להצליח במערב, הוא חייב להיות תואם למדע המערבי. לכן יש להזהיר את הקורא כי הפרשנות לפרדיגמה הבודהיסטית המוצגת כאן נועדה להעביר את ההשקפה הבודהיסטית האורתודוכסית בצורה מקובלת על מערביים בעלי אופי מדעי.
אחת הבעיות שיש למערביים משכילים ב"מסורות החוכמה "היא שרבים מאיתנו מאמינים וסומכים על המדע על הידע התקף שלנו על העולם ועל הטכנולוגיה למניפולציה שלו. אנו לא אמונים על הדת שמסורות החוכמה יצאו ממנה. לכן, ראשית, יש צורך לנסות פיוס מסוים של הפרה זו בין דת למדע, כך שנוכל להשתמש בצורה הטובה ביותר במיטב משניהם כדי לעזור לנו לראות את האמיתות שאנחנו מסתירים מעצמנו.
הודפס מחדש באישור המו"ל,
פרסומי אריות השלג. © 1997. www.snowlionpub.com
מקור המאמר
פרויקט האושר: שינוי שלושת הרעלים הגורמים לסבל שאנו גורמים לעצמנו ואחרים ...
מאת רון לייפר, MD
... בחינה מסקרנת וקוגנטית של סבל דרך נקודות המבט של הפסיכואנליזה והבודהיזם ... תרומה משמעותית. - ג'רי פיבן, בית הספר החדש
ספר נוסף מאת מחבר זה:
חומץ לדבש: שבעה צעדים להבנת והפיכת כעס, תוקפנות ואלימות.
הרצונות והפחדים שלנו שזורים ברשת סבוכה של קונפליקטים. כל מה שמאיים על האושר שלנו נתפס כאיום על חיינו - התגובה אליו היא הגנה, כעס, תוקפנות ואלימות. חומץ לדבש מציע פרדיגמה חדשה להבנת הקשר בין לחץ, חרדה, כעס ודיכאון.
לחץ כאן למידע נוסף ו / או להזמנת ספר זה באמזון.
על המחבר
רון לייפר, MD הוא פסיכיאטר שהתאמן בהדרכתו של ד"ר תומאס סאש והאנתרופולוג ארנסט בקר. הוא למד אצל מורים בודהיסטים שונים בשנות השבעים ובשנת 19811 נדר נדרים מפלט עם חנפו חרטאר רינפוצ'ט, אב המנזר של קארמה טריאנה דרמקצ'רה בוודסטוק, ניו יורק. הוא עזר בארגון הכנס הראשון של בודהיזם ופסיכותרפיה KTD בעיר ניו יורק בשנת 1987. מאז 1992 הוא היה קשור עם מנזר נגיגאל באיתקה, ניו יורק כתלמיד ומורה. ד"ר לייפר הרצה רבות ופרסם שני ספרים ויותר מחמישים מאמרים על מגוון רחב של נושאים פסיכיאטריים. לאחרונה הפנה את תשומת ליבו במלואו ליחסי הגומלין בין בודהיזם לפסיכותרפיה. הוא המחבר של פרויקט האושר.
