זן אינו לדעתי פילוסופיה או מיסטיקה.
זה פשוט פרקטיקה של התאמה מחדש של
פעילות עצבנית. כלומר, הוא משחזר את המעוות
מערכת העצבים לתפקוד הרגיל שלה.
כעת נכון שזן עוסק בבעיית טבע הנפש, ולכן הוא כולל בהכרח אלמנט של ספקולציות פילוסופיות. עם זאת, בעוד שרוב הפילוסופיה נשענת בעיקר על ספקולציות והיגיון, בזן אנו אף פעם לא נפרדים מהפרקטיקה האישית שלנו, אותה אנו מבצעים בגופנו ובנפשנו.
הסוג הבסיסי של תרגול הזן נקרא zazen (זין יושב), ובזאזן אנו משיגים סמדהי. במצב זה פעילות התודעה נעצרת ואנחנו מפסיקים להיות מודעים לזמן, למרחב ולסיבתיות. נראה שזה ממבט ראשון אינו אלא הוויה בלבד, או קיום, אך אם באמת תגיע למצב זה תמצא שזה דבר מדהים.
אנו מגיעים למצב בו שוררים דממה ושקט מוחלטים, שטופים באור טהור ושלו. אבל זה לא ואקום או שום דבר בלבד. יש בה ערנות מובהקת. זה מזכיר את השקט והדממה המרשימים שאנו חווים בלב ההרים.
חיי היומיום הרגילים של זן
בחיי היומיום הרגילים התודעה שלנו פועלת ללא הפסקה כדי להגן ולתחזק את האינטרסים שלנו. היא רכשה את ההרגל של "חשיבה תועלתנית" - להסתכל על הדברים בעולם כמו כל כך הרבה כלים, להסתכל על חפצים לאור האופן שבו ניתן להשתמש בהם. אנו מכנים גישה זו דרך ההכרה הרגילה. דרך התבוננות זו בדברים היא מקור השקפתנו המעוותת על העולם.
אנו באים לראות את עצמנו גם כחפצים שיש להשתמש בהם ואיננו מצליחים לראות את הטבע האמיתי שלנו. דרך טיפול זו כלפי עצמך ובעולם מובילה לדרך חשיבה מכנית, שהיא הגורם לכל כך הרבה מהסבל שלנו. זן שואף להפיל את ההשקפה המעוותת הזו של העולם, וזזן הוא האמצעי לעשות זאת.
ביציאה מסמאדהי יכול לקרות שאדם מודע לחלוטין להיותו בצורתו הטהורה; כלומר, אנו חווים קיום טהור. חוויה זו של קיום טהור של הוויה, הקשורה להתאוששות התודעה הטהורה בסמאדהי, מובילה אותנו להכרה בקיום טהור גם בעולם החיצוני.
להסתכל על עצמו ועל מושאי העולם החיצוני בהקשר של קיום טהור זה קנשו, או מימוש. וזה הושג, מאז שבודהא עצמו עשה זאת, על ידי גברים ונשים מכל דור ודור, המעידים על מציאותו.
חוויה זו מושגת באמצעות אימון של גוף ונפש. התבונה באה אחר כך ומאירה את החוויה.
זן והחיפוש אחר משמעות החיים
אם אתה הולך לטפס בהרים, כנראה שהובלת לכך מלכתחילה על ידי היופי של ההרים. כאשר אתה מתחיל לטפס, לעומת זאת, אתה מגלה שזה עניין של התקדמות בסבלנות, צעד אחר צעד, התקדמות בזהירות רבה ובזהירות. ידע חיוני בטכניקת טיפוס הוא חיוני.
כך גם עם זן. אנו לוקחים זאת בחיפוש אחר משמעות החיים, או בתקווה לפתור את בעיות קיומנו, אך ברגע שאנחנו מתחילים בפועל, אנו מוצאים שעלינו להביט למטה לרגלינו, ואנחנו עומדים בפני תרגול ואחריו עוד תרגול.
מטרתנו בתרגול של זאזן היא להיכנס למצב הסמאדהי, בו, כאמור, הפעילות הרגילה של תודעתנו נעצרת. זה לא משהו שבא לנו בקלות.
לרוב יגידו למתחילים בזן להתחיל בתרגול לספור את נשימותיהם - כלומר לספור כל נשיפה עד עשר ואז להתחיל מחדש.
נסה זאת בעצמך. אתה עשוי לחשוב שאתה יכול לעשות זאת ללא קושי, אך כשתתחיל תגלה עד מהרה שמחשבות נודדות עולות בראשך, אולי כשהגעת לערך "חמש" או "שש", וחוט הספירה נשבר. ברגע הבא אתה מגיע לעצמך ולא זוכר איפה הפסקת. אתה צריך להתחיל מחדש, לומר "אחד" וכן הלאה.
כיצד נוכל למנוע ממחשבותינו לנדוד? כיצד נוכל ללמוד למקד את תשומת ליבנו בדבר אחד? התשובה היא שאנחנו לא יכולים לעשות את זה עם המוח שלנו בלבד; המוח אינו יכול לשלוט בעצמו במחשבותיו. הכוח לשלוט בפעילות הנפש שלנו מגיע מהגוף, וזה תלוי באופן קריטי (כפי שנראה בהמשך) ביציבה ובנשימה.
עם שקט זן של הגוף מעורר שקט נפשי
ביחס ליציבה, עלינו רק לומר בשלב זה כי שקט בגוף גורם לשקט נפשי. חוסר תנועה הוא יסוד ראשון. באופן מסורתי, ומסיבות טובות, אנו יושבים להתאמן, מכיוון ש (בין היתר) במצב זה אנו יכולים לשמור על גופנו דומם אך מוחנו ער.
חוסר תנועה גורם לירידה בגירויים המגיעים למוח, עד שבסופו של דבר אין כמעט כאלה. זה מוליד, עם הזמן, מצב בו אתה מפסיק להיות מודע למצב גופך. זה לא מצב של קהות, כי אתה יכול להזיז את הגפיים והגוף שלך אם אתה רוצה. אבל אם אתה שומר על גופך דומם, הוא לא מורגש.
אנו מכנים מצב זה "אוף-סנסציה". במצב זה הפעילות של קליפת המוח הופכת פחות ופחות בהתמדה, וזה ראשוני לכניסה לסמדהי.
אנו ממשיכים לנשום, כמובן, כשאנחנו יושבים, ומגלים שהיכולת שלנו לרכז את תשומת הלב שלנו, להישאר ערניים, ובסופו של דבר להיכנס לסמאדהי תלויה בשיטת הנשימה שלנו.
גם מי שלא תרגל זאזן יודע שאפשר לשלוט בתודעה על ידי מניפולציה של הנשימה. נשימה שקטה מביאה למצב נפשי שקט.
בזאזן אנו נושמים כמעט לחלוטין באמצעות שרירי הבטן והסרעפת. אם מותר לבטן התחתונה להתמלא, הסרעפת מורידה, חלל בית החזה (בין הצוואר לבטן) מוגדל ואוויר נלקח לריאות. כאשר שרירי הבטן מתכווצים, הסרעפת נדחקת מעלה ומוציאה אוויר מהריאות.
הנשיפה האיטית והמתמשכת שאנו מאמצים בזאזן נוצרת על ידי שמירה על התכווצות הסרעפת כך שהיא מתנגדת לפעולה של שרירי הבטן, שמנסים לדחוף אוויר מהריאות. התנגדות זו יוצרת מצב של מתח בשרירי הבטן, ולשמירה על מצב מתח זה יש חשיבות עליונה בתרגול של זאזן.
כל שאר חלקי הגוף חסרי תנועה, ושריריהם רגועים או במצב של מתח מתמיד ומתון. רק שרירי הבטן פעילים. כפי שהסברנו בהמשך, פעילות זו היא חלק חיוני במנגנון שבאמצעותו נשמרים הריכוז והערות של המוח.
באופן מסורתי, במזרח, חלקו התחתון של הבטן (המכונה שקדנית) נחשב כמושב הכוח הרוחני האנושי. זאזן נכון מבטיח שמשקל הגוף מתרכז שם ויוצר מתח חזק.
הנקודה המהותית שאנו רוצים להעלות היא שמניפולציה נכונה של הבטן התחתונה, כשאנחנו יושבים ונושמים, היא שמאפשרת לנו לשלוט בפעילות הנפש שלנו. יציבה ונשימה הם מפתח לריכוז, להשבתת פעילות הנפש ולכניסה לסמאדהי.
כשנאמר זאת בקצרה כל כך, מסקנותינו עשויות להיראות מופרכות. אם הם לא נראים משכנעים בדף, על הקורא להתנסות בעצמו לפי הקווים שאנו מציינים. זן הוא בעיקר עניין של חוויה אישית. התלמידים מתבקשים לקבל שום דבר כאמת שהם לא יכולים להפגין בעצמם, עם הנפש והגוף שלהם.
במצב מדיטציית הזן של "Off Sensation",
במצב של "מחוץ לתחושה" אנו מאבדים את תחושת הימצאות מקום גופנו. לאחר מכן, על ידי השבתת פעילות הנפש, מגיעים למצב בו הזמן, המרחב והסיבתיות, המהווים את מסגרת התודעה, נושרים. אנו מכנים מצב זה "גוף ונפש שנפלו".
בפעילות נפשית רגילה קליפת המוח תופסת את התפקיד העיקרי, אך במצב זה היא כמעט ולא פעילה כלל. נראה כי "גוף ונפש שנפלו" אינם אלא מצב של הוויה גרידא, אך ישות זו בלבד מלווה בכוח נפשי יוצא דופן, אותו אנו עשויים לאפיין כמצב של ערנות קיצונית.
למי שלא חווה את זה, תיאור זה עשוי להיראות מוזר, אך עם זאת המצב קורה באמת בסמאדהי. עם זאת, באותה תקופה איננו מודעים לכך מכיוון שאין פעילות משקפת של תודעה ולכן קשה לתאר אותה. אם ננסה לתאר זאת, לעומת זאת, זה יהיה שקט נפשי יוצא דופן. בשקט, או בריקנות זו, המקור לכל מיני פעילויות סמוי. את המצב הזה אנו מכנים קיום טהור.
מצב מדיטציית הזן של קיום טהור
אם אתה תופס מצב זה של קיום טהור ואז תחזור לעולם הפעילות המודע בפועל, תגלה שההוויה עצמה נראית כהתמרה. זו הסיבה שנאמר על היותה "מכוסה בחושך" לעיני אלה שלא חוו קיום טהור. כשאתה בוגר בתרגול של זאזן, ההוויה נראית בעיניים.
עם זאת, כמו שאנרגיה יכולה לשמש למטרות רבות ושונות, כך ניתן לחוות קיום טהור ביחס לכל שלב בחיים - כעס, שנאה או קנאה כמו גם אהבה ויופי. כל פעולה אנושית חייבת להימשך דרך האגו, אשר ממלא תפקיד השווה לזה של צינור או תעלה שדרכו מתנהלת אנרגיה לשימושים שונים. בדרך כלל אנו חושבים על האגו כמין ישות קבועה ובלתי משתנה. אולם, למעשה, זוהי פשוט רצף של אירועים או לחצים פיזיים ונפשיים המופיעים לרגע ובמהירות.
אולם כל עוד המוח שלנו פועל באופן סובייקטיבי, חייב להיות נושא שמתפקד כמו האגו. מכיוון שבדרך כלל אין הפסקה של פעילות סובייקטיבית, בדרך כלל לא יכול להיות מצב בו אנו נטולי אגו. עם זאת, אופיו של האגו הזה יכול להשתנות. בכל פעם שאנחנו מצליחים לגרש אגו ממוצע או מוגבל - אגו קטנוני - אגו אחר עם השקפה רחבה יותר מופיע במקומו, ובסופו של דבר מה שאנחנו מכנים "אגו נטול אגו" מופיע בו.
אגו הזן נטול אגו
כאשר רכשת אגו נטול אגו, אין שנאה, אין קנאה, אין פחד; אתה חווה מצב שבו אתה רואה הכל בהיבט האמיתי שלו. במצב זה אתה נאחז או דבוק בכלום. זה לא שאתה בלי רצונות, אלא שתוך כדי רצון ודבקות בדברים אתה בו זמנית לא קשור אליהם.
סוטרת היהלומים אומרת, "לא שוכנת בשום מקום, תן למוח לעבוד." פירוש הדבר: אל תתנו למוחכם להיות כבול על ידי רצונכם, ותנו לרצונכם להתרחש במוחכם. חופש אמיתי הוא חופש מהרצונות שלך.
כאשר חוויתם פעם קיום טהור, אתם עוברים פנים שלמות על השקפתכם על העולם. אך למרבה הצער, כל עוד אנו בני אנוש, איננו יכולים לברוח מהבלתי נמנע לחיות כיחידים. איננו יכולים לעזוב את עולם הבידול. וכך אנו מציבים בדילמה חדשה, שלא נתקלנו בה קודם. באופן בלתי נמנע, זה כרוך בסכסוך פנימי מסוים, ועלול לגרום למצוקה רבה. כדי להתמודד עם זה, יש לבצע הכשרה נוספת של הנפש בכדי ללמוד כיצד אנו חיים בעולם ההבחנה, אך אנו יכולים להימנע מאפליה.
עלינו ללמוד כיצד להפעיל את המוח של אי-התקשרות תוך כדי עבודה בהתקשרות. זה נקרא אימון לאחר השגת מימוש, או טיפוח של בודהה קדושה, המהווים חלק מהותי בזן.
יש אמירת זן, "בידול ללא שוויון הוא בידול רע; שוויון ללא בידול הוא שוויון רע." זו אמירה נפוצה, אך רמת ההבנה אליה היא מתייחסת אינה נפוצה, מכיוון שניתן להשיג אותה רק במצב בוגר של תרגול זן.
אימון למדיטציית זן הוא אינסופי
האגו הממוצע או הזעיר, שנחשב שנפטר ממנו, נמצא שוב כשהוא מתגנב בחשאי במוחו. הרגלי תודעה ארוכים וכרוניים מושתלים במוחנו כל כך בתקיפות שהם רודפים אותנו ללא הרף, ואי אפשר לנו לעכב אותם לפני שהם מופיעים.
אולם ככל שאנחנו מתאמנים זמן רב יותר אנו משוחררים מהאגו הזעיר. כאשר האני הזעיר מופיע, אל תעסוק בזה. פשוט תתעלם מזה. כשמחשבה שלילית פוגעת בך, הכיר בה ואז זרוק אותה.
אימרת הזן אומרת: "התרחשות של מחשבה רעה היא ייסור; לא להמשיך זו התרופה."
מה הכוונה בזה?
כאשר מחשבה מופיעה במוחך, היא מלווה בהכרח בלחץ פנימי.
מדיטציית זן מדברת על ריקנות
ריקנות היא מצב שבו לחץ נפשי פנימי מתמוסס לחלוטין.
גם כשאתה חושב "זה בסדר היום", נוצר בראשך לחץ פנימי מסוים, ואתה מרגיש שאתה רוצה לדבר עם מישהו אחר ולהגיד "זה בסדר היום, לא?" בכך אתה משחרר את הלחץ.
בטקסטים של זן המילה מוחין מופיעה. פשוטו כמשמעו, פירוש הדבר הוא "אין מוח" (מו, לא; שוקה, מוח), שפירושו "אין אגו". פירוש הדבר שהמוח נמצא במצב של שיווי משקל.
אנחנו חושבים כל רגע, ונוצר לחץ פנימי, ואנחנו מאבדים שיווי משקל. בזן אנו מכשירים את עצמנו להחלים שיווי משקל בכל רגע ורגע. האגו בנוי מרצף לחצים פנימיים. כשהלחצים מומסים האגו נעלם, ויש ריקנות אמיתית.
סטודנט לנצרות, ששמע שזן מדבר על ריקנות, הציע להשוואה הגדרה של קדושה. קדושה, לדבריו, פירושה שלמות, ללא שום דבר נוסף.
המילה קדושה מצויה גם בבודהיזם. בודהה הוא קדוש. אבל בבודהיזם, כשאתה הופך לבודהה, אתה אמור לשכוח שאתה בודהה. כשאתה מודע להיות בודהא, אתה לא באמת בודהה, כי אתה מרותק לרעיון. אתה לא ריק. בכל פעם שאתה חושב שאתה משיג משהו - להיות בודהא, להגיע לקדושה, ואפילו לריקנות - עליך להעיף אותו.
בפרק זן מפורסם שאל ג'ושו את מורו ננסן, "מהי הדרך?"
"המוח הרגיל הוא הדרך," הייתה תשובתו של ננסן.
אך כיצד נוכל להשיג את המוח הרגיל הזה? יכולנו לומר, לרוקן את דעתך, ויש מוח רגיל. אך זהו כדי לנקוט בהתרגשות, או להסבר מילולי בלבד על מה שזן מכוון אליו.
סטודנטים של זן חייבים להבין זאת בעצמם.
הודפס מחדש באישור המו"ל,
ספרייה עולמית חדשה. © 2003.
www.newworldlibrary.com
מקור המאמר
מדריך לזן: לקחים ממאסטר מודרני
מאת קטסוקי סקידה.
ספר זה לוקח את אימון הזן הקלאסי האימתני של 100,000 מילים מאת המאסטר הגדול קטסוקי סקידה ומחלץ את אבני החן הטובות ביותר שלו. מארק אלן בחר בקפידה את הקטעים הרלוונטיים ביותר לימינו, והפיק יצירה קריאה של שישה פרקים המכסים את יסודות היציבה, הנשימה וההכשרה, והציג קטעים שונים של ספרות זן ותמונות מדיטציה. התוצאה היא קורס שלם בזן ממאסטר מודרני - כפי שהיה מקבל במרכז זן מסורתי - כתוב פשוט ויפה.
מידע / הזמין ספר זה. ניתן להשיג גם במהדורת קינדל.
על המחבר
קטסוקי סקידה (1903–1987) החל את תרגול הזן שלו בשנת 1915 והתאמן במנזר אמפוקו-ג'י בקיוטו ובמנזר ריוטאקו-ג'י במישימה, יפן, שם היה לו ניסיון עמוק בסמדאי בתחילת חייו. הוא הפך למורה לאנגלית בתיכון עד לפרישתו, ואז חזר ללימוד מלא של זן. הוא לימד בהונולולו זנדו ובמאווי זנדו בין השנים 1963 עד 1970 ובחברת הזן בלונדון בין השנים 1970 ל -1972. אחר כך הפיק את שתי היצירות הגדולות שלו, שתיהן פורסמו באמריקה וביפן, אימון זן ב 1975 ו שתי זן קלאסיקות ב 1977.
ספרים קשורים
at InnerSelf Market ואמזון
